Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第五十一章

# 詩篇 第51章

這篇詩篇是大衛名下十八篇詩篇中的第一篇，這些詩篇似乎是由《以羅欣詩篇》（Elohistic Psalter）的編者從某個早期詩集選取而來。其中八篇的標題將它們與大衛生平的歷史事件聯繫起來。大多數現代注釋家認為這些詩篇的內容與所指明的場合不符，並將這些標題視為編者任意添加的。在某些情況下，這似乎是事實；但我們是否總能判斷什麼適合或不適合特定場合，這值得懷疑。其中一些詩篇可能是大衛原創的詩篇，或許在傳承過程中有所改動，或經修改和增補以供禮儀使用。另一些可能因與所關聯的事件或多或少相關而被選取。還有一些可能是為了闡明大衛生平的片段而創作的。後一種觀點有時被反對，認為這暗示著一種與默示不符的欺詐。但這種反對意見基於對默示的狹隘理解。上帝為何不能使用並引導詩意的想像力，以使我們更好地理解某些特定事件，並更充分地領悟其中所包含的教訓呢？在研讀這些詩篇時，必須記住它們有其歷史。它們可能不再以其原始形式呈現在我們面前，這種可能性必須納入考量。除了將「耶和華」（Jehovah）替換為「以羅欣」（Elohim）之外，編輯者可能還進行了其他改動，或者在傳承過程中偶然混入了其他變動。這並非僅僅是理論。我們在詩篇53篇的案例中看到了實際發生的情況。詩篇51篇的標題將其歸於大衛生命中的一個危機時刻，當時拿單喚醒了他沉睡的良心，使其認識到自己在拔示巴事件中的罪過（撒下12章）。因此，這篇詩篇是對大衛「我得罪了耶和華」這句認罪，以及拿單「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死」這句保證的注釋。人們普遍認為它包含了大衛第一次發自內心的赦罪禱告，而詩篇32篇則是在一段時間之後，當他有時間反思過去時所寫，記錄了他的經歷，以警誡和教導他人，這與詩51:13的決心相符。其普遍的適切性是不可否認的。除了像大衛這樣集最強烈對比於一身，既能達到最高美德，又能跌入最低谷的人物之外，我們還能在哪裡找到如此深重的罪惡與最深刻的悔改的結合呢？大衛曾被賦予耶和華的靈（撒上16:13；撒下23:2）；他曾得到應許，他的家室必在耶和華面前永遠堅立（撒下7:15-16）。他豈不應當擔心掃羅的命運會成為他的命運；豈不應當擔心他會像掃羅一樣，被剝奪上帝的靈，並從他崇高的特權地位上被廢黜嗎？然而，正是這種悔改和信靠上帝豐盛憐憫的能力，使他與掃羅區別開來，並使他儘管有諸多過犯，仍能被稱為「合上帝心意的人」。參閱卡萊爾（Carlyle）《英雄與英雄崇拜》（Heroes）中著名的段落，第43頁。然而，許多批評家否認這篇詩篇是大衛所作，主要基於以下理由：(1) 最後兩節暗示耶路撒冷已成廢墟，獻祭禮拜已中止。如果這些經文是詩篇原有的部分，它們無疑指向流亡時期或尼希米使命之前某個困苦時期。確實有人主張，這些經文可以理解為大衛祈求耶路撒冷尚未完工的城牆（參王上3:1）能成功竣工；或者，以比喻的語言來說，他的國度不因他的罪而受損。但這種解釋並不令人滿意。比較詩69:35；詩102:16；詩147:2中類似的表達，幾乎可以確定這些話語是祈求耶路撒冷復興和獻祭禮拜在那裡重新建立。然而，這些經文似乎並非詩篇原有的部分。確實有人爭辯說，「省略這些經文會使詩篇突然結束」：但這種突然性，如果存在的話，遠不如一篇如此超凡屬靈的詩篇以恢復物質獻祭的希望作結那樣令人震驚。詩51:17構成了一個結論，即使突然，也與詩篇的精神相符：詩51:19則不然。事實上，詩51:19與詩51:16-17之間的對比，如果不是實際的矛盾，使得我們很難想像它們是由同一位詩人在同一時間寫成的。此外，詩51:1-17至少在表達上是嚴格個人的，而詩51:19則引入了普遍的人群（「他們必獻上」）。因此，在考慮詩篇的寫作日期時，這些經文必須被排除，因為它們很可能是後來的增補。(2) 但進一步有人主張，詩51:4的「我唯獨得罪了你」這句話不適用於大衛的情況，因為「無論大衛對上帝的罪有多大，他對烏利亞所做的，是能想像到的最嚴重的傷害；而在舊約中，傷害鄰舍就是得罪他，創20:9；士11:27；耶37:18」（德萊弗（Driver），《舊約文學導論》（Introd. to Lit. of O.T.），第367頁）。但要求強烈情感的言語具有邏輯上的精確性，這無疑是一個錯誤。這句話的意思是，「他行為的其他方面——作為對同胞所犯之惡行的滔天罪行——暫時消失了，而他將其視為對他無限恩慈的施恩者的罪過。」（凱伊（Kay））此外，如果這些話不適用於大衛，那麼它們能適用於誰呢？詩人承認自己有流人血的罪（詩51:14），無論這個表達是指實際的謀殺還是僅指「致死之罪」，它主要指的是對人而非對上帝的冒犯。參閱結18:10-13。(3) 對於大衛著作權更有力的反對意見是，思想和語言上最接近的平行經文見於以賽亞書的後期章節，特別是以賽亞書63:7-19中民族的認罪，而且其語言似乎屬於宗教意識發展較晚、更成熟的階段。比較詩51:1與賽63:7；詩51:3與賽59:12；詩51:9與賽43:25；賽44:22；詩51:11下與賽63:10-11；詩51:17與賽57:15；賽61:1；賽66:2。這個論點的不可靠性是顯而易見的，其重要性將很大程度上取決於對以色列宗教思想發展整個過程的看法，但它不能被忽視。因此，必須將其視為至少一種可能性，即這篇詩篇是由流亡時期某位深具虔誠的先知所寫，甚至可能是以賽亞書後期章節的作者，並將其置於大衛口中，以闡明他生平中一個最顯著的例子，即一個善良偉大之人的墮落、悔改和赦免：藉由上帝的默示而寫，為所有時代提供最深刻的認罪典範，以及基於大衛經驗的最安慰人心的保證，即上帝對悔改者的憐憫是無限的。許多批評家認為這篇詩篇不是個人的表達，而是民族的表達。這種觀點與莫普蘇埃斯提亞的提奧多（Theodore of Mopsuestia，公元428年）一樣古老，他將其歸於巴比倫的以色列，承認其罪並祈求赦免和從流亡中復興。羅伯遜·史密斯（Robertson Smith，《猶太教會中的舊約》（O.T. in Jewish Church），第二版，第440頁）和德萊弗（Driver，《導論》（Introd.），第367頁）最近也持此觀點，他們將其置於流亡時期；切恩（Cheyne，《詩篇的起源》（Origin of the Psalter），第162頁；《批判學虔誠研究輔助》（Aids to the Devout Study of Criticism），第164頁及以後）則將其置於更晚的時期，即復興與尼希米之間。羅伯遜·史密斯寫道：「這篇詩篇的情境不一定預設大衛那樣的案例。它同樣適用於先知，他深感自己未能充分履行職責，可能因失喪的生命而有罪（以西結書33章），或者適用於被擄的集體以色列，當時根據先知們的說法，流人血的罪與偶像崇拜的罪同樣使上帝的恩寵從祂的土地上移去（耶7:6；何4:2；何6:8；賽4:4）。不，從舊約的觀點來看，其中憤怒和赦免的經驗通常與耶和華對民族的實際作為有如此直接的關係，這篇詩篇的整體思想最簡單的理解是，一位流亡時期的先知口中為以色列的復興和成聖所作的禱告……或許就是寫以賽亞書最後幾章的那位先知。」對於任何比較以賽亞書40章及以後將以色列擬人化為耶和華僕人的讀者來說，這種觀點並非不可能；而詩51:18-19的增補則表明，流亡中的以色列將這篇詩篇用作表達其情感的恰當方式。但很難抗拒這樣一種印象，即這篇詩篇在其原始和主要意圖上是個人的而非民族的。然而，與其作為歷代悔改靈魂的深刻適切性相比，其作者、日期和原始意圖都是次要問題。一代又一代的人通過經驗發現，它的話語「契合人心靈的每一個褶皺」，並為他們提供了福音啟示非但沒有取代，反而加深了意義的語言。如果需要任何證明其默示的證據，就在這裡（羅8:26）。路德（Luther）說，真正的悔改必須結合對罪的認識和對恩典的認識：正是這種雙重認識激發了這篇詩篇，並在耶穌基督裡以更清晰的光芒顯現。關於其力量的一個奇特見證來自一個故事，說伏爾泰（Voltaire）開始戲仿它，但當他讀到詩51:10時，被恐懼所壓倒，以至於他放棄了褻瀆的嘗試。它是基督教教會自古以來所稱的「悔罪詩篇」（6, 32, 38, 51, 102, 130, 143）中的第四篇。根據一些猶太儀式，它在贖罪日誦讀；並被指定在聖灰星期三的詛咒禮拜中使用。這篇詩篇沒有明確的詩節結構，但（將詩51:18-19視為詩篇結構之外的增補）它分為四個詩節，除了第四節外，每節都由兩對經文組成。i. 詩人祈求赦免和潔淨，承認自己罪孽深重（詩51:1-4）。ii. 他在極度的自卑中，將自己本性的敗壞與上帝所渴望的真誠作對比，並表達了他確信上帝能夠且將會潔淨並使他歡樂（詩51:5-8）。iii. 他重複祈求赦免，懇求內心的更新以及上帝恩寵和扶持的持續（詩51:9-12）。iv. 他決心將重獲的自由用於感恩的服事，並以上帝最渴望的心靈獻祭來表達他的感恩（詩51:13-17）。v. 流亡中的會眾祈求耶路撒冷得以重建，獻祭禮拜得以恢復，作為上帝恩寵恢復的明顯證據（詩51:18-19）。

詩篇 51:1 1. 求你憐恤我] 或作，求你施恩於我，如撒下12:22中此詞的譯法。它暗示著恩惠的自由賜予，而非赦免的寬恕，並與出34:6中譯為「有恩典」的詞相關。參閱詩4:1；詩56:1；詩57:1。你的慈愛] 耶和華與以色列之間聖約的起源和紐帶。照你豐盛的憐憫] 或作，照你豐盛的慈悲。參閱詩25:6；賽63:7；哀3:32；彼前1:3。因此，赦罪的禱告是基於上帝對祂品格的啟示，即祂是「有憐憫、有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千代的人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡，萬不以有罪的為無罪」（出34:6-7）；這段經文似乎為詩人的語言提供了依據。參閱詩86:15；珥2:13。罪被描述為三個不同方面，如出34:7（參閱詩32:1-2）所載：過犯、罪孽、罪惡：希伯來文詞語分別表示：(1) 背離上帝或反叛祂；(2) 歪曲正義，行為敗壞；(3) 錯誤，偏離正道，人生目標失準。罪孽的除去也以三種方式描述。(1) 塗抹（參閱詩51:9）：罪被視為記錄在上帝書中的債務，需要被擦除和取消（參閱出32:32；民5:23中此詞的用法；並參閱詩32:2的注釋）：或者此詞可以更廣泛地使用（抹去），指潔淨污穢，使其不留痕跡（王下21:13）。參閱賽43:25；賽44:22中的應許；以及尼4:5；耶18:23。(2) 洗淨我：此詞原意是洗衣服，如同漂洗者所做（LXX正確地譯為 **πλῦνον**，plunon，參閱啟7:14；啟22:14），並常用於禮儀上的潔淨（出19:10；出19:14等）：這裡它表示內心的潔淨，外在的洗滌是其預表。參閱耶2:22；耶4:14。他祈求「徹底洗淨我」，或「豐盛地洗淨我」，因為「他罪孽的深度需要一種不尋常的特殊恩典」。但如果過犯增多（哀1:5），憐憫也同樣豐盛。(3) 使我潔淨（參閱「潔淨」，詩51:7）；與「洗淨」一樣，是利未記禮儀中的常用詞，特別是在關於麻風病的律法中，有時指潔淨，有時指宣告潔淨。這種用法暗示將罪與麻風病作比較。參閱利13:6；利13:34等；王下5:10；王下5:12-14。

詩篇 51:1-4 1–4. 祈求赦免和潔淨：其基礎是上帝的恩典；其條件是人的悔改。

詩篇 51:3 3. 因為我承認] 直譯為，我知道。代詞是強調的。他的罪一直為上帝所知。它們在上帝眼前（詩90:8）。但現在他自己也認識到它們；它們不斷地呈現在他的良心中。這種對罪的意識是悔改和認罪的第一步，而悔改和認罪是赦免不可或缺的條件。大衛拒絕向自己和上帝承認他的罪——然而，顯然並非沒有劇烈的懊悔之痛，參閱詩32:3-4——直到拿單的信息喚醒了他的良心。參閱賽59:12中民族的認罪。

詩篇 51:4 4. 大衛向拿單的認罪，是用簡單的詞語（希伯來文只有兩個詞）表達的：「我得罪了耶和華。」額外的詞語「唯獨你」被視為詩篇不可能是大衛所寫的證據。但正如我們已經看到的，這些詞語不必被如此極端地邏輯精確化，以至於排除對人的罪。所有的罪，即使是那些最嚴重傷害人的罪，其最終本質都是得罪上帝，因為它違背了祂的聖潔律法；正如人對同胞的責任是基於他對上帝的責任，並被視為其一部分。此外，君王作為耶和華的代表，以一種特殊而獨特的方式對祂負責。行了這惡] 譯作「行了你眼中看為惡的事」更佳，如修訂版（R.V.）所譯。參閱撒下11:27，「大衛所行的事，耶和華眼中看為惡」；以及撒下12:9，「你為何藐視耶和華的命令，行祂眼中看為惡的事呢？」使你…等] 譯作「使你判斷的時候顯為公義」更佳：即，當你對我的罪宣判時，你的公義和聖潔得以宣告和辯護。當你說話時，從平行句來看，意思是「當你宣判時」。顯為公義（be justified）與上帝公義的核心屬性相對應：顯為清白（be clear）與聖潔的屬性相對應。參閱賽5:16，「聖潔的上帝在公義中顯為聖潔」。但這是一個難解的說法。難道人的罪的目的是為了彰顯上帝的聖潔嗎？(1) 語法不允許我們通過將「使你顯為公義」（結果）而非「為了使你顯為公義」（目的）來解決這個難題。(2) 我們可以將「使你」視為依賴於詩51:3-4a的整體，並引入詩人認罪的目的。「我承認我的罪，是為了使你在對我宣判時顯為公義。」罪人的認罪和自我定罪是上帝對罪宣判的稱義，正如反過來，罪人的自我稱義是對上帝公義的挑戰和質疑（書7:19；伯40:8；約壹1:10）。(3) 然而，我們可能被要求理解，人的罪使上帝的公義和聖潔在祂宣判時顯得更加清晰。詩人將自己投擲在上帝公義的腳凳前。他罪的結果，因此在某種意義上也是其目的（因為沒有什麼是獨立於上帝至高旨意的），是為了在人面前彰顯上帝的公義和聖潔，這位絕對公義和純潔的上帝。「聖經作者……沒有在事件作為神聖秩序的結果，和事件作為神聖目的的結果之間劃出明確的界限。對他們來說，一切都是上帝所命定和設計的。甚至罪本身的所有表現，儘管其全部罪責歸於人，也不是不受控制地流動，而只是在上帝為其開鑿的渠道中流動，並為祂的目的服務……我們不應期望希伯來人的思想……完全不傾向於哲學思辨，會為自己精確定義一個行動作為結果與同一行動作為另一個行動的目的之間的區別。持有『一切都來自上帝』這一簡單基本真理的心靈，也可能理所當然地認為『一切都是上帝所設計的』」（佩羅恩主教（Bishop Perowne））。在此背景下，撒下24:1；賽6:10；賽63:17；士9:23；撒上16:14；撒上18:10；撒上19:9；王上22:21等經文需要仔細考慮。這種觀點顯然容易被誤解，彷彿如果罪在任何意義上被視為神聖目的的一部分，並歸榮耀於上帝，那麼它就不再是罪，人類的責任也就不復存在。但舊約堅定地維護人類責任的真理：而聖保羅在將這節經文的話語應用於以色列歷史的進程時（羅3:4），駁斥了不健康的良心所提出的觀念，即上帝對祂為榮耀而掌管的罪負責。羅3:4的引文來自七十士譯本（LXX），其中希伯來文「顯為清白」一詞取其亞蘭文意義，即「得勝」、「佔優勢」，而最後一個詞（當你判斷時）則被模糊地翻譯。希臘文詞語可以是動詞被動態，當你受審判時（如公禱書譯本（P.B.V.），源自七十士譯本經拉丁通行本（Vulg.），以及欽定版（A.V.）在羅馬書中的譯法），即當你的公義受到挑戰時：但更可能是動詞中動態，「當你進入審判時」。羅馬書修訂版（R.V.）亦如此譯。參閱耶2:9（七十士譯本）；太5:40。

詩篇 51:5 5. 看哪，我是在罪孽裡生的] 譯作「看哪，我是在罪孽裡出生的」更佳。罪行根植於人類遺傳的罪性。詩人似乎並非如某些人所想，以其本性的罪惡作為其實際罪行的藉口。相反，在極度的自卑中，他感到不得不承認並哀嘆的，不僅是他的實際罪行，還有他整個本性的深層感染（伯14:4；羅7:18）。此外，這節經文構成了詩51:6的引言，而詩51:6，正如「看哪」的重複所表明的（參閱賽55:4及以後；賽54:15及以後），與之有著密切的聯繫和關聯。他將自己天生的乖僻和易犯錯誤的傾向，與上帝所渴望的內在真理和智慧作對比，並確信上帝能夠且將會將這些賜予蒙赦免和重生的靈魂。

詩篇 51:5-8 5–8. 他繼承了罪惡的本性；然而，他確信，上帝能夠且將會使它符合祂的旨意。「看哪！」這個強調詞標誌著新詩節的開始。

詩篇 51:6 6. 內心裡的誠實] 在思想和意志最隱秘的源頭，人所不見但上帝所知的，祂渴望真理，即完全的真誠，全心全意的奉獻，不能自欺，如大衛所為，也不能欺騙人，如他試圖掩蓋其罪及其後果所為，或對上帝虛偽，如他在迷戀中所想像的可能。與上帝所渴望的真理相對應的是智慧，這是祂的恩賜，是與敬畏耶和華同義的屬靈洞察力，是正確行為的實踐原則。參閱箴1:7；箴9:10；伯28:28；雅3:17。

詩篇 51:7-8 7, 8. 這些經文中的動詞可以視為祈願語（願你潔淨我），但最好將它們譯為將來時：你必潔淨我……你必洗淨我……你必使我聽見。它們因此表達了詩人對上帝能夠且將會潔淨並恢復他的信心。在詩51:9及以後，直接的禱告以命令語氣恢復，如詩51:1-2。比喻的語言借自律法的儀式。一束牛膝草，一種生長在牆上的普通草本植物（特里斯特拉姆（Tristram），《聖經自然史》（Nat. Hist. of the Bible），第455頁），被用作灑水器，特別是在潔淨麻風病人和潔淨不潔者的儀式中。（出12:22；利14:4及以後；民19:6及以後，民19:18及以後；來9:19。）洗滌身體和衣服通常是潔淨儀式的一部分。詩人當然想到的是內在和屬靈的潔淨，那些外在儀式是其象徵。他懇求上帝親自執行祭司的職責，潔淨他的污穢。比雪更白] 參閱賽1:18，其中這種純潔的自然象徵與罪的猩紅色形成對比，猩紅色暗示著手上的血跡（詩51:15）。通常用於衣物的詞語（詩51:2注釋）被轉移到人身上。參閱啟3:4-5；啟4:4；等等。沒有必要跟隨敘利亞譯本（Syr.）將「你必使我聽見歡樂」讀作「你必使我飽享歡樂」（詩90:14），儘管這種改變會很簡單。語言仍然借自律法。正如潔淨不潔者是其重新進入聖所敬拜的歡樂（詩42:4）的序曲，詩人內心的潔淨也將是他恢復「上帝救恩的喜樂」（詩51:12）的序曲，這是他所渴望的。你所壓傷的骨頭] 因為上帝不悅的感覺，彷彿壓碎並擊碎了他整個身體。參閱詩42:10的注釋，並參閱詩32:3。

詩篇 51:9 9. 求你掩面不看我的罪] 停止不悅地注視它們。參閱詩32:1；詩90:8。這種表達方式不常見。通常，當上帝收回祂的恩寵時，祂被說成是掩面（詩13:1；詩44:24等）。塗抹] 參閱詩51:1的注釋。

詩篇 51:9-12 9–12. 重複祈求赦免、潔淨和更新。從將來時態到命令語氣的轉變（見上文）表明詩篇在此開始一個新的分段。

詩篇 51:10 10. 求你為我造] 應作，求你為我創造。此詞用於上帝的創造性作為，使先前不存在的事物得以存在：因此在平行句中，「更新」應作「使之為新」（拉丁通行本（Vulg.）的 *innova* 優於耶羅姆（Jer.）的 *renova*）。他所渴望的不是恢復原有的，而是心靈和精神的徹底改變。正直的靈應作堅定或恆常的靈（詩57:7；詩78:37；詩112:7），堅定不移地忠於上帝，不為試探的攻擊所動搖。這樣清潔的心和堅定的靈，是與上帝相交的條件（太5:8），是聖潔生命的源泉，只能來自上帝創造、賜生命的能力。參閱耶24:7；耶31:33；耶32:39；結11:19；結18:31；結36:26中的先知應許；並參閱林後5:17；加6:15；弗2:10；弗4:24。

詩篇 51:11 11. 正直的人「必得見上帝的面」（詩11:7）：祂必永遠接納他們到祂面前（詩41:12）。耶和華的靈降在大衛身上，正如它離開掃羅一樣（撒上16:13-14）。大衛是否擔心他會像掃羅一樣，被逐出上帝的面前，被剝奪祂的恩寵，被那一切正直願望和行動的源頭——聖靈——所離棄？支持詩篇民族解釋的倡導者指出，第一行的短語總是應用於民族的被棄和被逐出聖地（王下13:23；王下17:20；王下24:20；耶7:15）：而「上帝的聖靈」這個短語在舊約中只見於賽63:10-11，在那裡它（與「祂面前的使者」詩51:9）被提及為祂在以色列民族中間臨在的中保。但這兩個短語同樣適用於個人。儘管舊約中沒有教導聖靈位格的教義，但像這些暗示耶和華在靈中親自行動的經文，為新約關於祂的啟示鋪平了道路，並可以以最充分的基督教意義來使用。參閱奧勒（Oehler）的《舊約神學》（O.T. Theol.），§65。

詩篇 51:12 12. 求你使我復得] 因為罪已經摧毀了對上帝幫助的確信，而這確信永遠是喜樂的根源（詩9:14；詩13:5；詩20:5；詩35:9）。他祈求那他確信（詩51:8）上帝能夠且將會賜予他的拯救。以樂意的靈扶持我] 應作，以自由的，或，甘願的靈。參閱出35:5；出35:22；以及詩54:6中相關的詞，「甘心祭」。他渴望被這樣一種神聖的啟示扶持，使他自發地思想和做正確的事，從而免於跌倒。他的第一個衝動將是通過行動來表達他的感恩（詩51:13）。

詩篇 51:13 13. 經歷了悔改和復興的喜樂後，他將努力教導悖逆者耶和華的道路，就是他們曾拒絕遵行的（賽42:24），那些他們曾拒絕遵守的誡命，使他們可以歸向上帝，從祂那裡迷失了方向。詩篇32篇被認為是這個決心的實現。然而，有人說，這個決心「不太適合大衛，他因自己的大罪，自然而然且應有的感受，應是默默的謙卑，而非立刻渴望向其他罪人宣講他的赦免」。但努力消除因他的罪「給耶和華的仇敵大好機會褻瀆」所造成的惡劣影響，無疑是悔改最恰當的果實之一。

詩篇 51:13-17 13–17. 感恩的決心。

詩篇 51:14 14. 求你救我脫離流人血的罪] 脫離我罪的權勢和懲罰。參閱詩39:8；詩40:12。無疑，「流人血的罪」可以包括所有「致死之罪」，其懲罰是死亡（參閱結18:13；詩9:12注釋）；這個詞也適用於屢次被指控犯有謀殺罪的民族（賽1:15；賽4:4；耶19:4；結7:23；王下24:3-4等）；但它明顯適用於大衛的姦淫和謀殺罪行。參閱撒下12:5；撒下12:13。你的公義] 上帝的公義，即祂對自己品格和聖約的信實，在赦免悔改者方面，不亞於在審判不悔改者方面所展現。「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」（約壹1:9）。對比羅2:4及以後。

詩篇 51:15 15. 求你開我的嘴] 直譯如公禱書譯本（P.B.V.），你必開我的嘴，即當你開我的嘴時。不僅是讚美的機會，更是正確讚美的能力，都是上帝的恩賜。參閱詩40:3。在這節和前一節中，可能暗示著對上帝的公開敬拜。參閱詩26:6-7。他可能默默地將自己比作被宣告潔淨的麻風病人，恢復了與會眾的團契，而他曾被排除在外。

詩篇 51:16 16. 你本不喜愛祭物] 修訂版（R.V.）譯作「你本不喜悅祭物」。此動詞與詩51:6；詩51:19和詩40:6中的動詞相同。「因為」給出了他所提議獻上感恩祭的性質的理由：——不是上帝不喜愛的物質祭物，而是憂傷痛悔的心。參閱詩40:6，順服的祭；詩50:14；詩50:23，感恩的祭。你本不喜悅] 修訂版（R.V.）譯作「你沒有喜悅」：此詞用於接受祭物（詩119:108；參閱詩19:14）。關於上帝在何種意義上不喜悅祭物，請參閱詩篇50篇導論。這並非意圖絕對否定所有獻祭禮拜。

詩篇 51:17 17. 上帝所要的祭] 祂所渴望和認可的。破碎的靈和痛悔的心，是憂傷和苦難（詩51:8）已完成其工作，驕傲的頑固已被悔改的謙卑所取代的心。參閱詩34:18；賽57:15。公禱書譯本（P.B.V.）的「憂傷的靈」（a troubled spirit）沿襲了拉丁通行本（Vulg.）的 *spiritus contribulatus*，但引入了希伯來文中不存在的區別。你必不輕看] 儘管大衛曾輕視耶和華的話（撒下12:9），但他確信上帝不會輕視他。參閱詩102:17；約6:37。

詩篇 51:18 18. 參閱詩10

**詩篇 51:19**

**19. 那時，你必喜悅**（Then shalt thou be pleased with）] 修訂版（R.V.）譯作「那時，你必喜悅」（Then shalt thou delight in），與詩篇 51:16 的用法相同。**公義的祭**（the sacrifices of righteousness）] 指那些以正直的心靈獻上的祭物。參閱詩篇 4:5；申命記 33:19。**燔祭和全牲的燔祭**（with burnt offering and whole burnt offering）] 修訂版（R.V.）譯作「在燔祭和全牲的燔祭中」（in burnt offering &c.）。「燔祭」（‘ôlâh）一詞，意指祭物「升騰」為煙與火：「全牲的燔祭」（kâlîl）則指祭物完全被焚燒。燔祭的規例是必須完全焚燒，以象徵獻祭者完全的自我奉獻；第二個稱謂的添加，正是為了強調祭物的這一概念。參閱申命記 33:10；撒母耳記上 7:9。這種對耶路撒冷物質祭祀恢復的預期，對於一首如此深具屬靈深度的詩篇而言，似乎是一個較為遜色的結尾。然而，物質的聖殿和可見的祭祀，在形成猶太教會的中心，並作為上帝與祂子民聖約的可見標誌方面，仍有其作用。直到基督降臨，一次獻上永遠的贖罪祭，這些祭祀才能最終被廢除，而這詩篇中話語的全部真理才能被理解。