Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第四十九章

# 詩篇 第49章

前一組詩篇呼籲「萬民」承認耶和華是世界的統治者，因祂為以色列所行的偉大作為；本詩篇則以一個與全人類息息相關的主題，向「萬民」發出呼籲。作者是一位道德家。他針對生命中那些困惑人心、考驗信心的謎團，提供教導。財富難道不是世上最終的力量嗎？窮人難道不必在它的權勢面前顫抖，並向它的輝煌獻媚嗎？那些擁有奢華享樂手段的人，無論多麼自私，他們的命運難道不是最令人羨慕的嗎？詩篇作者解決這個問題的方法，是指出財富的力量及其擁有者對財富的佔有權的限制。世上所有的財富都無法買到免於死亡的豁免權；而且，當其擁有者死去時，這一切都必須放棄。詩篇作者非常簡潔地表達了自己的信心，即義人終將得勝（詩49:14），並且上帝將為他成就，是所有財富都無法為富人成就的事（詩49:15）。他在此是否突破了古以色列人對來世黑暗的帷幕，宣告了他的信仰，即使不是復活，至少是從陰間的幽暗轉移到與上帝相交的蒙福狀態？這個問題很困難，但在注釋中將會提出理由，認為詩篇作者的觀點並未超越今生，儘管它包含了原則的萌芽，藉此人們透過信仰的艱苦掙扎，得以掌握永生的盼望。另請參閱導論第xciii頁及以後。本詩篇的主題與詩篇37篇、73篇相似。然而，那些詩篇處理的是因看到囂張的邪惡不受制止地昌盛而引起的抱怨和不信的誘惑，而這裡只有偶然的暗示（詩49:5；詩49:14），表明所提及的富人是壓迫窮人，或透過不義積累財富。他們並未被明確譴責為暴虐和壓迫者，儘管他們無疑傾向於如此。但他們將財富視為神，並以自己的華麗自豪。他們沉浸在傲慢的自我滿足中，除了自己的自私享樂之外，什麼都不在乎。令詩篇作者震驚的，與其說是他們的邪惡，不如說是他們的世俗性。他們無視上帝，卻依然昌盛。本詩篇使我們想起富有的愚人（路12:16及以後）和財主與拉撒路（路16:19及以後）的比喻。它的道德教導適用於所有人和所有時代。世俗和嫉妒是永不失去力量的誘惑。富人和窮人同樣需要不斷被提醒，「人的生命不在乎家道豐富」。本詩篇與以色列的「智慧」或宗教哲學密切相關，這門哲學與先知職事並行，在民族教育中扮演了重要角色。它在思想和語言上與約伯記和箴言有許多相似之處。關於本詩篇的寫作日期，幾乎沒有什麼可以確定的。但它可能屬於公元前八世紀，當時烏西雅和約坦統治時期，巨大的財富和極度的貧困並存，必然會引發這裡討論的問題。詩49:11似乎暗示了以賽亞和彌迦所譴責的廣闊地產。如果是這樣，它將比詩篇46-48篇稍早。本詩篇的結構清晰可辨。它由一個導論和兩個相等的部分組成，每個部分都以一個副歌結束。一、向各國、各階層、各等級的人發出莊嚴的邀請，請他們聆聽，因為這個主題具有普遍意義（詩49:1-4）。二、為何要懼怕財富的力量，儘管人們將財富視為神？財富無法從死亡中拯救，其擁有者在死時必然要放棄它（詩49:5-12）。三、陰間是富人和最有權勢者的歸宿。但正直的人終將得勝；詩篇作者與上帝相交，擁有一種任何財富都無法買到的盼望。世俗的華麗無所畏懼，因為它註定要迅速終結（詩49:13-20）。

詩篇 49:1 1. **all ye people**] 更確切地說，**all ye peoples**（萬民），如詩47:1。萬民，世上所有的居民，都被召喚來聆聽，因為這個主題具有普遍意義；它關乎全人類。這是以色列「智慧」或宗教哲學的特點，它從更廣泛的角度看待生命問題。它將人視為人，而非將以色列視為選民。第一行使人想起彌迦預言的開頭語（彌1:2），以及他較早的同名者（王上22:28）的話。關於本節的句式，請參閱以利戶的話（伯34:2）。**the world**] 一個特殊的詞，僅在詩17:14中以此義出現。它表示時間的流逝，轉瞬即逝的時代，世界的不確定和短暫。

詩篇 49:1-4 1–4. 一個莊嚴的導論，向各國、各階層的人發出，強調詩篇作者主題的重要性。

詩篇 49:2 2. **Both low and high**] 欽定本（A.V.）正確地意譯了希伯來文的**sons of mankind**（**âdâm**，人類之子）和**sons of men**（**’îsh**，人之子）：那些個性湮沒於普通大眾中的人，以及那些個別傑出的人；平民和貴族。**Adâm**對應於希臘文**ἄνθρωπος**（anthrōpos，人），拉丁文**homo**；**’îsh**對應於希臘文**ἀνήρ**（anēr，男人），拉丁文**vir**。參閱詩4:2；詩62:9。公禱書譯本（P.B.V.）的**high and low**（高和低）錯誤地顛倒了含義。**rich and poor together**] 富人，為要認識財富的虛妄，並引以為戒；窮人，為要學習知足常樂，不羨慕富人。

詩篇 49:3 3. **My mouth shall speak wisdom, And the meditation of my heart shall be (full of) understanding.** 希伯來文中「智慧」和「理解」的詞都是複數，表示多方面的智慧和深刻的洞察力。

詩篇 49:4 4. 詩人透過啟示領受他所渴望教導的。他會側耳聆聽上帝的聲音，然後才敢向人說話。**Mâshâl**，譯為**parable**（比喻），意指 (1) 主要指比較，(2) 諺語，因常涉及比較，(3) 比喻，作為諺語的延伸，(4) 詩歌，可以是輕蔑的（賽14:4）或教導性的，如這裡。**Chîdâh**，意指 (1) 謎語或難題（士14:12及以後；王上10:1），(2) 比喻或明喻（結17:2），(3) 任何深刻或晦澀的言論，一個問題，難解之語。這兩個詞在詩78:2；箴1:6；結17:2中同時出現。惡人的昌盛是虔誠的以色列人生命中一大「謎團」，需要一個解決方案，而這在基督「將生命和不朽顯明出來」的更完整啟示之前，只能部分地給出。他對這個令人困惑的問題所學到的，他將在豎琴上「開啟」，以一首配樂的詩歌來闡述。

詩篇 49:5 5. **in the days of evil**] 或作「惡人的日子」：當邪惡或惡人似乎佔上風，不受任何神聖公義法則的控制時。參閱詩94:13。**when the iniquity of my heels &c.**] 顯然這意味著，當他自己的錯誤腳步和行為過失包圍他，並威脅要毀滅他時。但除了這種表達的奇特之外，這個意思不符合上下文。更好的翻譯是與修訂本（R.V.）一致：「當我腳跟的罪孽環繞我時」，即當富有的鄰居的不義緊追他的腳步，並威脅要絆倒他時。但更好的翻譯是修訂本邊注（R.V. marg.），它給出了清晰的意義，並與詩49:6有很好的聯繫：「當那些想要取代我的人的罪孽環繞我時，甚至那些信靠……財富的人？」他正處於富有而無恥的鄰居的危險之中，他們渴望絆倒他，將他置於他們的權力之下。參閱耶9:4。

詩篇 49:5-12 5–12. 財富的力量和佔有的限制。

詩篇 49:7 7. 對「我為何要懼怕？」這個問題的第一個答案。這些人將財富視為神。他們信靠它，並以它為榮，就像敬虔的人信靠耶和華並以祂為榮一樣（詩32:10；詩34:2）。但它多麼無力啊！它無法將任何人從死亡中拯救出來。如果富人的朋友幾乎沒有什麼可指望的，那麼他的受害者就幾乎沒有什麼可懼怕的。本節和下一節的語言借用了出21:30的古老律法，其中「贖價」（ransom）和「贖命」（redemption of life，或靈魂）這兩個詞同時出現，後者在其他地方未曾出現。如果一個人因疏忽未能妥善控制一頭危險的牛，導致他人死亡，他的生命就應被沒收。但他可以透過向死者親屬支付贖價來贖回自己的生命。他可能總是會被允許這樣做，而死刑從未被執行。另一條律法禁止僅憑支付罰款就赦免殺人犯（民35:31），以免富人將奪取生命視為無關緊要的事。因此，以金錢支付作為生命等價物的觀念是熟悉的。在人與人之間交易時，有些情況下財富可以從死亡中拯救。但當上帝索取生命時，財富就毫無用處了。**his brother**] 字面意思是「一個兄弟」：他最親密的親屬或朋友。可能暗示了這個詞在輓歌中的用法。參閱耶22:18。但這個詞在句首的位置很特殊，似乎需要一個轉折詞。因此，有人合理地推測，我們應該將**âch**（兄弟）讀作**ǎk**（「確實」或「但是」，如詩49:15），並稍作元音改動，翻譯如下：**但無人能以任何方式贖回自己，也無法將祂所要求的贖價獻給上帝。**然而，馬索拉文本（Masoretic Text）的讀法得到了七十士譯本（LXX）和其他古代譯本的證實。

詩篇 49:8 8. 翻譯為：**因為他們生命的救贖代價太高，他必須永遠放棄。**那個生命被沒收的人所要支付的金額，大概是根據他的罪責和財力來評估的：但沒有任何贖價可以支付給上帝；試圖這樣做是沒有希望的。參閱太5:26。**Their**（他們的）指的是**brother**（兄弟），泛指；或者，如果採用「但是」（But）的讀法，則指富人。

詩篇 49:9 9. 前一節是括號內的內容，本節應與詩49:7連接，翻譯為：**使他永遠活著，（並且）不見深坑。**「見深坑」=經歷死亡。**shachath**這個詞，在欽定本（A.V.）中譯為「敗壞」（corruption），在某些出現的經文中（例如詩7:15；詩30:9）必須指「坑」，並且可能一直都有這個意思。參閱詩16:10的注釋。

詩篇 49:10 10. **For he seeth that wise men die**] 經驗向富人表明，所有人都同樣歸於墳墓。即使智慧也無法拯救其擁有者。這種翻譯總體上優於修訂本邊注（R.V. marg.）的翻譯：「是的，他（兄弟或富人）將看見它（深坑）：智者死亡等等。」「智者」（wise）和「愚人」（fool）是智慧文學的特徵詞。前者在詩篇中僅再次出現一次，在箴言中出現46次；後者在詩篇中僅出現兩次，在箴言中出現49次。**likewise &c.**] 愚人和畜類一同滅亡。或許使用不同的動詞是為了區分智者的結局與愚人和畜類（自負的吹牛者和單純愚蠢的動物）的結局。**and leave &c.**] 或作「放棄」。重點當然不是他們可以將財產傳給繼承人，而是他們自己必須放棄它。財富既不能延長生命，也不能在主人死時被保留。參閱路12:10。

詩篇 49:11 11. **Their inward thought is &c.**] 如果他們確實反思自己必將死去，他們就以他們的房屋將永遠存留，以及他們的名字將透過他們的地產名稱而永垂不朽的幻覺來安慰自己，他們像城市的建造者或征服者（撒下12:28）一樣，以自己的名字為地產命名。但「他們的內心思想」這種翻譯值得商榷；七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulg.）、西利亞文本（Syr.）和他爾根（Targ.）都指向一個不同的讀法，僅涉及字母的轉置（**qbrm**代替**qrbm**），這給出了以下意義：**墳墓是他們永遠的家；那些以自己名字命名土地的人，他們的居所將世代相傳。**這個讀法最符合上下文。他們必須放棄財富，而狹窄的墳墓將是那個以自己名字命名廣闊地產的人唯一剩下的財產。第一行使人想起傳12:5和碑文中將墳墓稱為「永遠的家」：參閱多3:6的「永遠之地」：以賽亞稱舍伯那自命不凡的墳墓為「居所」（賽22:16）。最後一行是否諷刺地暗示了以賽亞時代的廣闊地產（賽5:8）？

詩篇 49:12 12. 如果我們保留詩49:11中馬索拉文本（Masoretic Text）的讀法，我們可以像修訂本（R.V.）一樣翻譯：「但人不能長久在尊榮中。」如果採用「墳墓」（graves）的讀法，詩49:12總結了這幅圖景：「所以人在榮華中沒有持續。」無論人的華麗多麼令人印象深刻，它都必將終結。七十士譯本（LXX）和西利亞文本（Syr.）在這裡，如同在詩49:20中，讀作「人在尊榮中卻不明白」。但副歌的形式不總是相同的，希伯來文本的差異是顯著的。**that perish**] 或作「被剪除」，與詩49:10中的詞不同。

詩篇 49:13 13. 一個難解的經文。最好的翻譯似乎是：**這是那些自恃者的道路，以及那些追隨他們並認可他們言論的人的道路。**本節總結了前面的經文，如同伯18:21；伯20:29。這些自恃的愚人和他們受迷惑的追隨者（詩73:10；伯21:33）就是如此。然後，在一個間奏之後，惡人的命運在詩49:14中更詳細地描述，與敬虔者的盼望（詩49:15）形成對比。**kçṣel**這個詞表示「愚人」（**k’sîl**，詩49:10）所特有的愚蠢的自負。參閱伯31:24。亞居拉（Aquila）和耶柔米（Jerome）將其譯為「奔跑」（run）而不是「認可」（approve）。兩者之間的差異僅在於發音，在他們那個時代，文本沒有書寫的元音。根據這個讀法，我們可以翻譯為：**以及那些隨他們號令奔跑的人。**

詩篇 49:13-15 13–15. 惡人富翁的命運被進一步描述，並與詩篇作者的信心形成對比。

詩篇 49:14 14. **他們如同羊群被安置在陰間；死亡牧養他們；正直的人在早晨將轄制他們，他們的形體將被陰間吞噬，使它不再有居所。**惡人會怎樣？他們像羊群一樣被趕入陰間，他們不過是動物（詩49:12）；在那裡，死亡是他們的牧者：恐怖之王隨心所欲地統治他們。他們在夜間滅亡，而在早晨，義人醒來，戰勝了他們倒下的壓迫者。苦難的黑夜已過；拯救的早晨已經來臨（詩30:5）。但「早晨」是什麼意思？還不是復活的早晨；而是耶和華所造之日的早晨，在那日，「凡狂傲的和行惡的，必如碎秸……你們必踐踏惡人，因為在我所定的日子，他們必在你們腳下成為灰塵。這是萬軍之耶和華說的」（瑪4:1；瑪4:3）：這是世界歷史上的一天，與復興的以色列「必轄制那欺壓他們的」（賽14:2）那一天相對應。參閱詩104:35，以及詩篇37篇。最後一行的確切含義不明，文本可能有所訛誤。**Their form**（他們的形體），或者可能是**their beauty**（他們的美麗），被交給陰間吞噬：這是一種詩意的表達方式，說明他們的身體在墳墓中腐爛：所有在地上曾如此華麗的一切都不復存在，不再需要任何居所。或許我們應該對文本稍作修改，翻譯為：**他們的形體將被吞噬，陰間將是他們的居所。**參閱欽定本邊注（A.V. marg.）。

詩篇 49:15 15. 當惡人成為陰間的獵物時，詩篇作者卻從陰間的權勢中被拯救出來。但這是什麼意思？是在今生，還是死後？仔細研究上下文和別處類似的短語，似乎表明詩篇作者滿懷信心地期待從惡人過早的、懲罰性的死亡中得蒙拯救，但他並不預期能逃脫死亡，也沒有表達他對復活的信仰。本節與詩49:7-8相對應。當財富無力避免死亡時，上帝卻能且將拯救祂的僕人。類似的短語經常被用來指從迫在眉睫的死亡危險中得蒙拯救。參閱詩30:3；詩33:18及以後；詩86:13；詩103:4；詩138:7；特別是詩89:48；伯33:22及以後；何13:14；另參閱詩16:10及其注釋。**For he shall receive me**（因為他必收納我）應透過詩18:16（欽定本：他把我拉上來）中同一詞的用法來解釋：他必抓住我並拯救我。本節可能應如此劃分：**但上帝必救贖我的生命[靈魂]：他必將我從陰間的掌握中取走。**德利奇（Delitzsch）確實認為**he shall receive me**包含了對以諾歷史（創5:24）的暗示，那裡使用了相同的詞：「他就不在了，因為上帝把他取去了。」他認為在一個崇高的渴望時刻，詩篇作者表達了一個大膽的盼望，他可能逃脫死亡，並直接被帶到上帝面前。但這種解釋不太可能：他似乎不像詩篇89篇的作者那樣，預期任何凡人最終都能逃脫死亡。許多注釋家在這段經文中發現「與上帝同享永生的強烈盼望，即使不是復活的盼望」。但上下文和平行經文導向不同的結論。當然，對詩篇作者來說，來世的教義並不是一個已啟示的確定性，他可以藉此解決困擾他的生命謎團。可能，正如之前在詩篇16篇中所說的，真相是詩篇作者心中的對立不是今生與來世（如我們所說），而是與上帝同在的生命與沒有上帝的生命；在那一刻，在與上帝相交的蒙福意識中，死亡從他的視野中消失了。富人的財富，他曾受誘惑去嫉妒，無法從上帝那裡買到一刻生命的延長；不，惡人註定要過早地悲慘死去：而詩篇作者則因上帝確定的保護和相交而歡欣。但無論詩篇作者的觀點範圍或限制如何，他的話語包含了復活教義的萌芽和原則；而對我們自己來說，當我們使用這些話語時，它們將承載著基督復活所闡明的更豐富的意義。

詩篇 49:16 16. **Be not thou afraid**] 詩篇作者對自己說話，以勸誡的形式重複詩49:5的問題（希伯來文是同一個詞），或對任何正在聆聽他的人說話。**glory**] 伴隨財富而來的華麗和輝煌。參閱箴3:16；箴8:18。

詩篇 49:16-20 16–20. 富人死時無法帶走他的財富。詩49:10中已表達的思想在此被重新提出並進一步闡述。

詩篇 49:17 17. 參閱伯1:21；傳5:15；提前6:7；以及古典作家的平行經文：例如普羅佩提烏斯（Propertius）IV. 5. 13：「你將無法帶任何財富到冥河之水：愚蠢的人啊，你將赤身裸體地被冥府之舟載走。」

詩篇 49:18 18. **blessed his soul**] 祝賀自己好運，自以為已超脫不幸。參閱申29:19；路12:19。**men will praise thee**] 人們稱讚你（修訂本R.V.）。這些話是括號內的內容，是對富人說的。不加思索的大眾（參閱詩49:13b）崇拜成功和財富。他們認為自私地濫用財富沒有什麼不對。

詩篇 49:19 19. **He shall go**] 詩49:18末尾應有一個逗號，如修訂本（R.V.）所示，因為詩49:19是其結果句。希伯來文動詞可以是第三人稱陰性，主語是「靈魂」（soul），也可以是第二人稱陽性；因此可以是「雖然他祝福自己的靈魂……它將去」等等：或者「雖然人們稱讚你……你將去」。第一種選擇較佳。第二種涉及無法忍受的人稱轉換（「你將去……他的列祖」）。關於這個短語，參閱創15:15，「你必平安地歸到你列祖那裡。」更常見的死亡表達是「他歸到他本族的人那裡」，或「他的列祖那裡」。家庭被視為在陰間團聚，那裡的存在是地上生命的模糊反映。**they shall never see light**] 「他們」指的是富人。希伯來人的思維從類別到個體，再從個體到類別的轉換，其流暢程度是我們不習慣的。但或許最好將這個短語視為一個關係子句，指「他的列祖」；**他們將永不見光。**他去加入那些命運已不可逆轉地確定，永不返回生命的人的行列。關於這個短語，參閱詩58:8；伯3:16；傳6:5。

詩篇 49:20 20. 詩49:12的副歌，以顯著的變體重複，修飾了前面的陳述。並非富貴尊榮的人，就其本身而言，與滅亡的牲畜無異；而是缺乏辨別力，不知真假財富之別，將世俗短暫的財富看得比與上帝屬靈永恆的相交更寶貴的富人。