Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第四十六章

# 詩篇 第46章

詩篇第46、47、48篇緊密相連。它們構成了一部讚美三部曲，頌揚耶路撒冷從外敵手中獲得的某次顯著拯救。在詩篇第46篇中，主要思想是耶和華在祂的城和祂的子民中間的同在，作為他們信心的基礎；在詩篇第47篇中，則是耶和華作為全地之王的普世主權，而錫安的敵人最近被擊敗正是這一點的例證；在詩篇第48篇中，則是錫安的安穩，這是上帝同在於她中間的結果和證明。這些詩篇不能僅僅是對耶和華作為錫安保護者的普遍信心表達。它們顯然源於某個明確的歷史事件。詩人以那些最近經歷了某次可怕焦慮危機的人的代表身份寫作，他們親眼目睹了上帝為祂子民所施展的顯著能力，可與祂古時的偉大作為相媲美，並且在事件的發展中認識到，這不僅證明了耶和華對祂子民的愛，也證明了祂的普世主權。希西家王在位期間（公元前701年），耶路撒冷從西拿基立軍隊手中奇蹟般的得救，可以被視為這些詩篇的寫作背景，其可能性幾乎達到確定。希西家曾宣稱脫離亞述的獨立，而西拿基立前來懲罰他這個叛逆的附庸。事件的確切經過有些模糊，但似乎西拿基立在蹂躪猶大之後，迫使希西家屈辱投降並支付巨額賠款，但並未要求耶路撒冷投降（王下18:13-16）。然而，他很快反思後確信，當他進軍埃及時，將耶路撒冷這樣一座堅固的堡壘留在希西家這樣一個忠誠度可疑的附庸手中是不明智的。因此，當他率領主力軍圍攻拉吉時，他派遣了一支由他的主要軍官，即他珥探、拉撒利和拉伯沙基指揮的部隊，要求耶路撒冷投降。那是一個焦慮的時刻。拒絕似乎肯定會招致西拿基立從埃及戰役勝利歸來後的嚴厲懲罰。耶路撒冷將會遭遇二十一年前撒馬利亞的命運。但希西家信賴耶和華藉先知以賽亞傳達的保護祂城市的應許，拒絕了這一要求，西拿基立的使者返回他們的主人那裡，當時他正在圍攻立拿。毫無疑問，他會樂於對他這個反抗的附庸施以即時的報復。但提哈卡的軍隊已經在行進中，西拿基立所能做的只是威脅。他給希西家的信是對耶和華保護耶路撒冷能力的輕蔑否認。希西家將信帶到聖殿，「在耶和華面前展開」，懇求祂駁斥這些褻瀆，並證明祂是永生上帝的主張。就在那時，以賽亞發出了那崇高的預言，宣告西拿基立的驕傲註定要被降卑，耶路撒冷將被完整保存。事情果然如此。一次突然而神秘的災禍摧毀了西拿基立的軍隊。他無法面對提哈卡，於是返回亞述，耶路撒冷毫髮無損。如此奇妙的拯救，如此顯著地驗證了以賽亞的預言，如此清晰地展示了耶和華保護祂子民的旨意和能力，必然會留下深刻的印象，並激發最衷心的感恩和讚美（參賽30:29）。當我們注意到這些詩篇與以賽亞的預言之間在思想和語言上的諸多巧合時，我們幾乎可以確信，這些詩篇中保存了一些最崇高的感恩之詞。詳細內容將在注釋中找到：在此，只需提請注意一些更廣泛的相似之處。詩篇第46篇的主要思想，在副歌中表達（詩46:7；詩46:11），是以賽亞偉大口號「以馬內利」（賽7:14；賽8:8；賽8:10；參彌3:11）的回響。耶和華普世主權的真理，即「我們的王」上帝是全地之王的確信，這是詩篇第47篇的突出思想（參詩48:2），即使沒有如此明確地表達，也隱含在以賽亞的教導中（賽6:5；賽37:22及以後）。錫安作為耶和華居所的不可侵犯性，這是詩篇第48篇的主題，是以賽亞在希西家統治時期信息的一個基本原則（詩29:3及以後；詩31:5；等等）。當然，證明是不可能的，但如果將這些詩篇與以賽亞的預言緊密聯繫起來研究，將它們視為在國家歷史的關鍵時刻，耶路撒冷最崇高的人們所激發的感恩和希望的表達，它們將會大大增加其生動性和真實性。如果不是以賽亞本人所寫，如一些注釋家所認為的，那麼它們至少是由一位深受其師預言精神和語言影響的以賽亞門徒所寫。亞薩詩集中的詩篇第75、76篇可能也指同一事件，應當加以比較。簡要提及兩種對立的理論即可。(1) 德利奇（Delitzsch）採納的觀點是，這些詩篇的寫作背景是約沙法王在位期間，摩押人、亞捫人和以東人聯軍入侵猶大時的潰敗（歷代志下20章）。亞薩的利未人雅哈悉預言了他們的失敗。軍隊在可拉族歌唱者的帶領下出征。入侵者的武器轉向彼此，在提哥亞附近，他們的軍隊被殲滅。勝利首先在比拉迦谷慶祝，然後舉行了凱旋感恩遊行到聖殿。勝利的消息給周圍國家留下了深刻印象。然而，這種觀點不太可能，因為(a) 在那次事件中，耶路撒冷並未受到直接威脅，而且(b) 它未能解釋這些詩篇與以賽亞預言的聯繫。先知抄襲詩人是不太可能的。(2) 其他人則在亞哈斯王在位期間，比加和利汛聯軍攻擊猶大時找到了合適的場合，主要基於與以賽亞該時期預言的相似之處。但由於亞哈斯拒絕信賴耶和華，並不忠地向亞述求助，入侵者的撤退不可能成為像這些詩篇一樣的感恩場合，這些詩篇將猶大的拯救完全歸因於耶和華的良善。詩篇第46篇由三個等長的詩節組成，每個詩節後都跟著一個「細拉」。第二和第三詩節以副歌結束（詩46:7；詩46:11），這副歌可能最初也出現在第一詩節的末尾。比較詩篇第42、43篇。在第一詩節中，上帝是祂子民避難所這一首要真理被呈現為無懼信心的最真實基礎（詩46:1-3）：第二詩節則提及最近錫安得救這一真理的具體例證（詩46:4-7）：第三詩節將耶和華能力的這一顯現視為祂最終超越萬國的至高無上地位的保證和憑據（詩46:8-11）。路德著名的讚美詩《上帝是我們堅固的堡壘》（Ein feste Burg ist unser Gott），「宗教改革的戰歌」，就是基於這篇詩篇。參見溫克沃思（Winkworth）的《德國基督教歌唱者》（Christian Singers of Germany），第110頁。標題應按修訂版（R.V.）翻譯：「交與伶長；可拉後裔的詩；調用亞拉莫。」一首歌。**Alâmôth** 意為少女（詩68:25），而「調用亞拉莫」這一短語，在歷代志上15:20中用於樂器，可能表示這篇詩篇的音樂是為女聲而作（參詩68:11，注釋）。古代譯本對其含義完全錯誤。七十士譯本（LXX）譯作 **ὑπὲρ τῶν κρυφίων**，「關於隱秘之事」，拉丁通行本（Vulg.）譯作 *pro occultis*：西馬庫斯（Symm.）譯作 **ὑπὲρ τῶν αἰωνίων**，「關於永恆之事」：亞居拉（Aq.）譯作 **ἐπὶ νεανιοτήτων**，耶羅姆（Jer.）也類似，譯作 *pro iuventutibus*，「為青年」。

詩篇 46:1 1. 以賽亞書33:2的禱告：「求你每早晨作我們的膀臂，又作我們在患難時的拯救」，已經得到應允。在他們極度困苦之時，上帝證明自己是祂子民的避難所和力量。祂驗證了以賽亞的預言，以賽亞曾吩咐他們單單信靠祂，並譴責與埃及結盟的流行政策為「謊言的避難所」。參賽28:15；賽28:17；賽30:2。**在患難中隨時的幫助**] 字面意思為：「在困苦中，祂讓自己被發現極其豐富。」這些話不僅僅是一般性的陳述，更是對近期經驗的訴求。關於「讓自己被發現」，參代下15:2；代下15:4；代下15:15；耶29:14。

詩篇 46:1-3 1–3. 在祂的保護下安穩，上帝的子民無所畏懼，即使堅實的大地被震動，被撕裂。

詩篇 46:2 2. 所以我們不懼怕，雖然地改變，山搖動到海心。參賀拉斯（Horace）對義人無畏的描述（《頌歌》三.3.7），*Si fractus illabatur orbis, Impavidum ferient ruinae*（即使世界崩塌，其廢墟也將擊中無畏之人）。這些話應按字面意思理解（賽54:10），而非寓意解經，不應理解為「以三四筆大膽的筆觸，生動地勾勒出徹底的混亂，假設一個不可能的情況，以突顯那些在如此洪水中以上帝為方舟的人的堅定平靜」（麥克拉倫，Maclaren）。同時，它們也暗示了列國的動盪和騷亂，以及（詩46:3）入侵的洪水衝擊錫安山，威脅要將其淹沒。參詩46:6；賽17:12-13。

詩篇 46:3 3. 按照現有文本，本節必須像欽定版（A.V.）和修訂版（R.V.）一樣，被視為詩篇46:2的延續。但這篇詩篇的對稱結構，類似於詩篇42-43篇，使得副歌（詩46:7；詩46:11）可能已失落。如果恢復，我們可以翻譯為：任憑其水翻騰咆哮！任憑山嶺因其狂傲而震動！萬軍之耶和華與我們同在，雅各的上帝是我們的堅固堡壘。無論我們周圍多麼危險，我們在耶和華的同在和保護下都是安穩的。關於海的「狂傲翻騰」，參詩89:9。

詩篇 46:4 4. 與威脅要吞噬堅實山脈的洶湧大海形成對比的是，那條河，其支流使上帝的城歡喜。這條輕柔流淌的河流，通過渠道和小溪滋潤著它所分佈的整個土地，是耶和華同在的象徵，祂祝福並使祂的城歡喜。在巴勒斯坦，充足的灌溉是不可或缺的。參詩1:3；賽30:25。這個比喻讓我們想起以賽亞書8:6，其中「西羅亞緩流的水」是神聖治理的象徵，而「大而多的河水」是亞述權力的象徵；又想起以賽亞書33:21，其中耶和華被比作一條環繞並保護祂城市的強大河流。**上帝的城**] 參詩48:1；詩48:8；詩87:3；詩101:8；賽60:14；來12:22；啟3:12。**至高者聖所**] 更好的翻譯是：至高者的聖潔居所。參詩43:3，注釋。「至高者」這個稱謂意義重大。祂藉著拯救自己的城，證明自己是世界的最高統治者，駁斥了西拿基立自封為神的狂妄主張（賽36:20；賽37:4；賽37:10及以後，賽34:23，35；參賽14:13-14）。參詩7:17，關於此稱謂的用法，請參見附錄，注釋二。

詩篇 46:4-7 4–7. 上帝的同在是祂子民的喜樂和保障。

詩篇 46:5 5. **上帝在其中**] 參賽12:6；以及彌3:11，我們從中得知這個口號是如何被那些將上帝的同在視為保護的保證，卻不呼籲聖潔的人所濫用的。**城必不動搖**] 比堅實的山脈更穩固（詩46:2）：比地上的國度更安全（詩46:6）。**到天一亮**] 更好的翻譯是：當早晨顯現時，當拯救的黎明接替困苦的黑夜（詩46:3；詩30:5）：但這也特別指他們醒來發現西拿基立軍隊被毀滅的那個早晨（賽37:36），並回憶起出埃及記中使用的相同短語（出14:27）。

詩篇 46:6 6. **外邦喧嚷**] 或作，列國咆哮；——這個詞通常用來形容人群或軍隊的喧囂（詩83:2；賽17:12）。在詩篇46:2-3中用來形容地動的相同詞語（咆哮……動搖）被應用於列國的騷亂；但時態的變化表明，詩篇46:2-3是假設性的，而詩篇46:6則指實際的經歷。**祂發聲**] 上帝只需發出祂雷霆般的聲音，大地便在恐懼中融化：其居民及其所有狂傲的巨人般誇耀都將消散。參賽29:6；賽30:30及以後；出15:15；摩9:5；詩75:3；詩76:8。短促、突然的句式，沒有連詞，讓人想起出15:9-10的節奏。

詩篇 46:7 7. 副歌與以賽亞的口號「以馬內利」（Immanuel），即「上帝與我們同在」（賽7:14；賽8:8；賽8:10）相呼應。即使在以羅欣詩集（Elohistic collection）中，耶和華這個名字在這裡也得以保留（或被恢復），以其熟悉的稱謂「萬軍之耶和華」。這個偉大的稱謂「萬軍之耶和華」（Jehovah Tsebâôth 或「萬軍之主」）是君王和先知時期的特徵。最初它可能指耶和華是「以色列軍隊的上帝」（撒上17:45），祂與祂子民的軍隊一同出戰（詩44:9；詩60:10）。但由於「天象」（host of heaven）一詞用於天體（創2:1）和天上的存有（王上22:19），這個稱謂的含義被擴展，指耶和華是天上權能的統治者，宇宙的最高主宰。因此，七十士譯本（LXX）對它的一個翻譯是 **Κύριος παντοκράτωρ**，即「全能主」，或者更確切地說，「全權主」。參見撒母耳記上，第235頁的補充注釋。這個稱謂是以賽亞最喜歡的，它在這裡的使用意義重大。所有天上的萬軍都服從祂的命令，祂是以色列的盟友。參王下6:16及以後。**雅各的上帝**] 這個稱謂暗示了耶和華對國家偉大祖先的護理，這是何西阿所強調的思想（詩12:2及以後）。**我們的避難所**] 或作，我們的堅固堡壘：與詩9:9；詩18:2；詩48:3；賽33:16中的詞相同。參詩20:1中相關動詞的用法：「願雅各上帝的名將你安置在高處。」

詩篇 46:8 8. **來，觀看**] 這個邀請是向所有人發出的（賽33:13），但特別是向列國，他們被吩咐（詩46:10）從這景象中吸取教訓。他們不僅要「看耶和華的作為」（詩66:5），更要觀看它們；要以洞察力凝視它們。**耶和華**] 另有抄本讀作：上帝；但七十士譯本（LXX）、他爾根（Targ.）、耶羅姆（Jer.）支持現有文本。耶和華這個名字可能被保留下來，因為它對外敵具有重要意義。**祂使地怎樣荒涼**] 更確切地說，祂使地荒涼，或使地驚駭。拉加德（Lagarde）認為，七十士譯本（LXX）可能代表了另一種讀法，即「奇事」（耶32:20）。

詩篇 46:8-11 8–11. 勸勉人反思這奇妙的拯救並學習其教訓。

詩篇 46:9 9. 亞述人的毀滅是耶和華終將廢除戰爭的預兆，祂將毀滅戰爭武器，或將它們在戰場上焚燒成巨大的火堆，正如以賽亞所預言的（賽9:5，修訂版）。參賽2:4（=彌4:3）；亞9:10。**戰車**] 修訂版（R.V.）作「戰車」。然而，這個詞從未用於戰車，而應指輜重車（參撒上17:20；撒上26:7）。或許，正如巴特根（Baethgen）所建議的，這個詞應發音為 **‘agîlôth** 而非 **‘agâlôth**，並像七十士譯本（LXX）和他爾根（Targ.）一樣翻譯為「盾牌」。

詩篇 46:10 10. 耶和華說話，告誡列國停止他們徒勞地毀滅祂子民的企圖，並吩咐他們承認祂是真神，祂將顯明祂絕對的至高無上。參賽33:10；出14:4；出14:17-18；詩2:10。

詩篇 46:11 11. 副歌以其信心的凱旋合唱和感恩之情，構成了一個恰當的結尾。