Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第四十五章

# 詩篇 第45章

這是一首婚禮頌歌，慶祝一位國王與一位公主的婚禮。在簡短的序曲（詩45:1）之後，詩人向國王致辭，讚美他作為人類統治者的個人美貌，並勸勉他為真理和公義而運用他的力量。高尚的心靈品質使他勝任崇高的職責，而這份職責剛藉著這份至高無上的幸福，即他國家與榮耀的巔峰，獲得了神聖的認可（詩45:2-9）。接著，詩人轉向新娘，勸她欣然接受新的地位，並藉著盟國為她獻上的禮物來彰顯其尊貴。她身著華麗的婚禮服飾，在歡騰的慶祝聲中被引導至王宮；詩篇以對這位著名君王子孫繁盛、名垂千古、享譽全球的期盼作結（詩45:10-17）。詩篇沒有清晰的詩節結構。詩人隨著主題的宏偉而激發的熱情，思緒不斷流轉。

這篇詩篇無疑是指某個實際的場合。有些注釋家確實否認它有歷史基礎，認為它完全是預言性或理想性的。他們說，其語言遠遠超越了任何可用於最優秀的世俗君王的語言；而且從最早的時代起，無論在猶太教會還是基督教會中，它都被理解為直接指向彌賽亞。然而，仔細研究這篇詩篇會發現這種觀點是站不住腳的。(1) 沒有跡象表明詩人意圖描述一個未來的人物。(2) 詩篇的語言並未真正超越詩人對一位實際國王所能說的，這位國王是根據對大衛家族的應許來審視的。(3) 詩篇包含東方宮廷環境的寫實細節，如果它最初是作為一首具有神秘意義的聖詩而寫，這些細節很難被引入。

認為這篇詩篇完全是彌賽亞性的觀點，很大程度上是基於對大衛王權預表性特徵的不完全理解。大衛的君王是耶和華的代表，耶和華是以色列真正的君王，而詩人先見可以大膽地根據他所繼承的偉大預言來稱頌在位的君王。他勸勉君王藉著施行公義的統治來達到其職責的頂峰，這統治應真實反映神聖的治理，他可以為君王要求實現永恆統治的應許。詩歌的本質在於理想化，聖詩也不例外。它可以不顧經驗的限制和不完美，根據其職責的真實和完美概念來描繪君王，不僅僅是他所是的，更是他應當是的。參見導論頁lxxvi. ff.；詩篇第2篇的導論和注釋；並比較 Riehm 的《彌賽亞預言》（英文譯本，第2版），頁102 ff。

那麼，這位君王是誰，所指的場合又是什麼？如果詩篇的崇高語言顯然基於彌賽亞應許，並且只有與之相關才能解釋，那麼大衛家族的某位君王必然是其主題。這一考量排除了北國的君王，例如亞哈，他曾被提出，因為他擁有象牙宮（比較詩45:8與王上22:39）並娶了一位外邦公主（王上16:31）；或者耶羅波安二世，其統治的奢華與輝煌似乎與詩歌中的描述相符。更為決定性的是，它排除了外邦君王，例如某位不知名的波斯君主，或托勒密二世（Ptolemy Philadelphus），或敘利亞國王亞歷山大（馬加比一書10:57-58）。

如果這篇詩篇必須指猶大國的某位君王，那麼選擇似乎介於約蘭和所羅門之間。(1) 德利奇（Delitzsch）認為約蘭與亞他利雅的婚姻是一個合適的場合。約蘭是虔誠的約沙法之子，約沙法的統治恢復了所羅門時代的榮耀。雖然他在娶亞他利雅時並非實際的國王，但他已被提升為與其父共同攝政的地位（王下8:16）。對新娘忘記故鄉的勸勉，以及提到推羅，被認為是暗示亞他利雅的母親耶洗別的西頓血統。然而，很難相信一位受默示的詩人會滿意與亞哈家族的偶像崇拜聯盟，或者鑑於後來的歷史，這樣一首頌歌會被保存在聖殿詩歌集中。此外，這位新娘似乎是一位外邦公主，而非以色列人。

因此，我們只能採納舊有的觀點，即這篇詩篇慶祝所羅門與埃及法老女兒的婚姻（王上3:1）。這樣的聯盟必然是極其重要的事件。所羅門的宮廷充滿了詩篇所描述的輝煌與奢華。王國正處於其榮耀的頂峰。對大衛的應許是近期的：這些應許所帶來的希望尚未因失敗和失望而黯淡。那時，詩人比任何後來的時代都更容易將王權和王國理想化，並使用崇高的希望和自信的預期語言。所羅門與希蘭的緊密聯盟自然解釋了提到推羅（詩45:12）作為盟國代表的原因。

最近的一種理論認為這篇詩篇是一首「戲劇抒情詩」，寫於被擄歸回之後，當時所羅門統治的傳統榮耀吸引了詩人的注意並激發了他們的想像。這個理論不太可能，但它承認了這篇詩篇最適合歸於所羅門的事實。唯一值得考慮的反對意見是，國王被描述為一位武勇的英雄，而所羅門是一位和平之人；以及所羅門沒有像詩45:16所暗示的那樣擁有王室祖先的世系。(1) 對於第一個反對意見，可以回答說，儘管這位國王被描述為一位征服的英雄，但其統治的公義比其戰爭功績更受強調。此外，所羅門並非缺乏軍事精神，儘管他的統治總體上是和平的，但絕非完全如此。他進行了大規模的軍事準備（王上4:26；王上9:15 ff.；王上11:27；代下8:5 ff.），並且記載他征服了哈馬瑣巴（代下8:3）。詩人幾乎不可能將國王的概念與勝利的戰士概念分開。(2) 至於第二個反對意見，詩45:16不一定暗示著漫長的王室祖先世系。它可以理解為暗示相反的情況，表達了希望有高貴的後代興起，以彌補許多東方君主引以為傲的漫長祖先世系的缺失。

無論這篇詩篇最初的場合是什麼，其彌賽亞意義幾乎已普遍得到承認。「猶太君王的婚禮之歌開啟了只有在神聖君王與其教會的關係中才能實現的思想。」他爾根（Targum）意譯詩45:2：「你的美貌，彌賽亞君王啊，超越世人；預言之靈傾注在你的嘴唇上」；以及詩45:10：「以色列會眾啊，聽從他口中的律法，並思想他奇妙的作為。」希伯來書的作者引用詩45:6-7來描述基督的道德和永恆主權（來1:8-9）。如果君王是基督的預表，那麼君王的婚姻可能象徵基督與教會的婚禮；而舊約中常用婚姻的比喻來描述耶和華與祂子民的關係，這使得這種解釋更容易被接受。自然的關係被聖化為神秘關係的聖禮；而神秘關係藉著類比的認可，變得更容易為人類心智所理解。比較弗5:23 ff.；啟19:7 ff.；啟21:2；啟22:17。

這樣一首起源於世俗的頌歌竟然被納入正典，這似乎很奇怪。但將這類詩歌和《雅歌》（與本詩篇有許多共通之處）納入正典，有助於將人類生活的日常關係置於更真實的光照之下，視為神聖世界秩序的一部分。此外，它們藉著成為崇高思想的載體和屬靈奧秘的預表（弗5:23 ff.），而得到昇華和聖化。這篇詩篇是聖誕節的專用詩篇。

標題可按修訂版（R.V.）翻譯為：「交與伶長。調用『百合花』。可拉後裔的訓誨詩，又是愛慕歌。」「百合花」（Shoshannim）並非指詩篇的主題，即新娘的美麗和純潔，也不是指一種百合花形狀的樂器，而是指其應當被唱的旋律——一首以「百合花」開頭的著名歌曲。參見導論頁xxvi. f.，並比較詩篇69、60、80的標題。「愛慕」（loves）或「愛」（love）這個詞與所羅門原名耶底底亞（Jedidiah = 耶和華所愛的，撒下12:25）的一部分詞根相同。它總是表示高尚而尊貴的情感，特別是耶和華對祂子民的愛（詩60:5；申33:12；賽5:1）。

詩篇 45:1 1. 導言與獻詞。我的心……] 更好的翻譯是：我的心湧出美言。他主題的崇高激發了他無法抑制的衝動。我說我所作的……] 更好的翻譯是：我說我為君王所作（即所創作，比較古英語 maker = 詩人）的事。沒有冠詞（a king）強調的是主題的尊貴而非其個人身份；一位是君王而非較低階級的人。馬索拉文本（Masoretic Text）的標點指向略有不同的譯法：我將要說；我的作品是為（或，關於）一位君王。快手筆的筆] 迅速表達和記錄心中滿溢的思想。譯為「快手筆」的詞語用於以斯拉（詩7:6）這位「敏捷的文士」，但顯然在這裡它不具有「律法學者」的技術意義，而是「熟練而快速的書寫者」的字面意義。

詩篇 45:2 2. 你比世人更美……] 個人美貌一直被視為統治者的資格，部分原因在於其內在的吸引力，部分原因在於它是高貴本性的標誌。比較撒上9:2；撒上10:23；撒上16:12；以及荷馬和維吉爾筆下古典英雄的描述；例如埃涅阿斯（Aen. i. 589），「面容和肩膀都像神」。恩典傾倒在你的嘴唇上] 或，在你的嘴唇上。他嘴唇上優雅的微笑預示著從中發出的優雅言語。比較箴22:11，「喜愛嘴唇有恩言的，君王必與他為友」；傳10:12；路4:22。所以] 這通常解釋為：「因此可見上帝已賜福於你；這是從這種美貌天賦中得出的邏輯推論。」但「所以」是否應當像詩45:7那樣理解？身體上的資格與道德上的資格相符。它們本身就是神聖的恩賜；但它們進一步被視為君王所蒙受特殊祝福的基礎。公禱書譯本（P.B.V.）的「因為」（because）在語法上是錯誤的。直到永遠] 與大衛及其後裔的聖約的永恆性不斷被強調。比較撒下7:13；撒下7:16；撒下7:25；撒下7:29；詩18:50；詩89:2 ff。

詩篇 45:2-9 2–9. 皇家新郎：他的個人美貌，他政府的公義，他軍事的成功，他王國的榮耀，他宮廷的華麗。他是一位蒙受神聖祝福最豐盛的人。

詩篇 45:3 3. 詩人沒有抽象地讚美君王的力量和勇氣，而是勸勉他將其用於真理和公義的事業。大能者啊] 大能的英雄啊。帶著你的榮耀和你的威嚴] 最好重複動詞：(佩戴)你的尊榮和你的威嚴。尊榮和威嚴是神聖的屬性，反映在得勝的君王身上，他是耶和華的代表。比較詩96:6；詩104:1；詩145:5；與詩21:5。

詩篇 45:4 4. 並且在你的威嚴中] 原文的單詞與詩45:3的最後一個詞完全重複。這種重複是常見的詩歌修辭手法；但結構生硬，介詞「在」沒有表達出來；敘利亞文本（可能）和耶羅米（Jer.，Lagarde版）省略了這個詞；這可能是早期抄寫錯誤造成的。七十士譯本（LXX）認可這些輔音，但發音和翻譯不同，譯為「並彎曲[你的弓]」。然而，這種譯法涉及一個可疑的省略，而且在這裡提到弓似乎不太合適。順利騎行] 勝利地騎行，騎著戰馬或駕著戰車，勢不可擋地衝破敵軍陣線。因為真理] 更好的翻譯是：為了真理的緣故：為了捍衛和促進在邪惡時代和惡劣統治者下被踐踏的美德（賽59:14-15）。真理和公義是真正君王恆常的屬性：溫柔是真正上帝子民的特徵；君王的工作是確保溫柔的人得到公義。比較賽11:1-5；賽29:19；番2:3；詩37:11；詩76:9；等等。必教導你] 或，願你的右手教導你可畏之事，這個形容詞用於上帝為祂子民所行的奇妙作為，激發他們敬畏之心，並使他們的敵人陷入恐慌（申10:21；撒下7:23；賽64:3；詩65:5；詩106:22；詩145:6）。藉著大膽的修辭手法，君王的右手，即他的力量和勇氣，被說成教導或顯示他可畏之事，如同他在戰鬥中的成功揭示了他所被賦予的神聖能力。

詩篇 45:5 5. 按照現有文本，應譯為：你的箭是鋒利的；萬民在你腳下倒下：（它們）在君王仇敵的心中。詩人以迅速而有力的筆觸描繪了戰鬥。君王的箭已磨尖（賽5:28），準備致命一擊；他的敵人隨著箭的發射而倒下；他騎馬越過他們倒下的屍體；每一支箭都射中了敵人的心臟。但結構突兀，文本可能存在一些錯誤。

詩篇 45:6 6. 你的寶座，神啊，是永永遠遠的] (1) 這似乎是所有古譯本所給予的意義，儘管有人爭辯說七十士譯本（LXX）中的 **ὁ θεός**（ho theos）不是呼格（你的寶座，神啊），而是謂語（你的寶座是神），但這些詞似乎沒有被任何古代注釋家如此理解，而且這種結構肯定不是顯而易見的。然而，這種譯法帶來了嚴重的困難，無論是將其視為對君王還是對上帝的稱呼。(a) 詩篇的主題君王可以被稱為「伊羅欣」（Elohim），即「神」嗎？那些將詩篇直接視為彌賽亞性的早期解經家當然沒有感到困難，並在這些詞中看到了對基督神性的認可。但詩篇的語氣和內容清楚表明它是對某位實際君王說的。這樣的君王可以被如此稱呼嗎？有人爭辯說，士師被稱為神（出21:6；出22:8-9；出22:28(?)；撒上2:25）；神權君王作為上帝的代表，被說成坐在「耶和華的寶座上」（代上28:5；代上29:23）；先知可以預言大衛家將像上帝一樣（亞12:8）；「伊羅欣」（Elohim）用於指人時，意為神聖或超自然（出7:1；撒上28:13）；以賽亞稱彌賽亞君王為「伊勒吉波」（El gibbôr），即「大能的神」；並且下一節的詞語（其中無疑最初是「耶和華你的神」）排除了誤解的可能性。但士師是否真的被稱為神是值得懷疑的（參見所引經文的修訂版R.V.）；當然，他們只有作為上帝的代言人，上帝被視為審判的源頭時才被如此稱呼：而且，儘管為這種解釋提出了許多論據，但似乎很難假設君王被直接稱為「伊羅欣」。(b) 他爾根（Targum）將這些詞視為對耶和華的稱呼：「你的威嚴寶座，耶和華啊，永永遠遠長存。」耶和華的寶座可能指祂天上的寶座（詩145:13；哀5:19），或祂在地上建立的作為其對應和代表的寶座。但這種解釋似乎被上下文排除了。君王在前面和後面的經文中都被稱呼，似乎很難假設只有在這一節中耶和華被突然稱呼。(2) 鑑於這些困難，有必要考慮這些詞是否翻譯正確。已經提出了各種其他譯法，將「伊羅欣」（Elohim）作為子句的主語或謂語，而不是呼格。(a) 上帝是你的寶座：即你的國度建立在上帝之上。支持這一點的引文有「耶和華是我的避難所，我的山寨」（詩91:2），或「永生的上帝是你的居所」（申33:27）。但這種表達，至少可以說，會很奇怪。(b) 你的寶座是上帝，即神聖的。但儘管希伯來語使用名詞作謂語的方式是我們的習語所不允許的，但這個特定的例子似乎很難被接受。(c) 你的寶座[是]上帝[的寶座]（修訂版R.V.旁注）。這種譯法在語法上是否合法是一個有爭議的問題；但權威人士決定肯定。它給出了極好的意義，如果文本要保留，這是最令人滿意的解釋。神權君王作為耶和華的代表佔據耶和華在地上的寶座（代上28:5；代上29:23），藉著祂的能力（王上3:28）並以祂的名義統治；這位君王政府的公義（6b, 7）證明他是耶和華的合格代表。(3) 已經提出了各種修訂建議，大多引入一個動詞，以表達「上帝已建立你的寶座」的意義。最巧妙的是布魯斯頓（Bruston）的建議，他認為伊羅欣派的編輯誤讀了「耶和華」（YHVH）為「將是」（YHYH），並按照他慣常的做法替換為「伊羅欣」（Elohim）。「你的寶座將永永遠遠」將是撒下7:16b中應許的回響。無論確切的譯法如何，這些詞無疑包含了對大衛家永恆統治應許的提及，這應許在基督裡得到了實現。參見撒下7:13；撒下7:16；詩篇89；比較詩21:4；詩72:5。詩45:6-7在來1:8-9中被引用。「人們通常認為引用的重點在於神聖的稱謂（**ὁ θεός**），據說這稱謂適用於聖子。然而，從整個論證的形式來看，重點似乎更在於對聖子職責和恩賜的描述。天使不斷變化，祂卻擁有永永遠遠的統治；他們藉著物質力量工作，祂——道成肉身的聖子——卻實現了道德主權，並被獨特的喜樂所加冕。讀者也不會忘記詩篇中關於皇家新娘和皇家後裔的後續教導。因此，無論**ὁ θεός**如何理解，這引用都確立了作者希望得出的結論，即聖子與天使的本質區別。」韋斯科特主教（Bp. Westcott）在該處。權杖……] 修訂版（R.V.）正確地譯為：公義的杖是你國度的杖。權杖是王權的象徵；真正君王的權柄，如同耶和華的權柄，是以公義和公平來行使的。比較詩67:4；詩89:14與賽9:7；賽11:4 ff；詩72:2 ff，詩72:12 ff，以及許多經文中，公義被稱為上帝的基本屬性，也是祂在地上真正代表不可或缺的特徵。

詩篇 45:7 7. 你喜愛……] 或如修訂版（R.V.）所譯：你喜愛公義，恨惡罪惡。「我愛公義，恨惡不義，因此我死於流亡」是格里高利七世（Gregory VII）最後的銘言。米爾曼（Milman），《拉丁基督教史》（Hist. of Lat. Christianity），四，138頁。所以] 君王甘心順服上帝的旨意，因此得到上帝特別恩惠的獎賞。上帝，你的上帝] 譯為「哦，上帝，你的上帝」無疑是錯誤的。在伊羅欣詩篇中，「上帝，你的上帝」等同於其他地方的「耶和華你的上帝」。比較詩43:4；詩50:7。用喜樂油膏你……] 這不是指膏立為王的象徵性膏抹，而是指在節慶場合使用油（詩23:5；詩104:15）。因此，「喜樂油」與哀傷形成對比（賽61:3：比較撒下12:20；撒下14:2）。這裡指的是婚禮慶典的歡樂。比較歌3:11。你的同伴] 其他君王，沒有人得到同等的幸福。比較詩89:27b。

詩篇 45:8 8. 新郎出現，盛裝打扮準備婚禮，他的衣服浸透了昂貴的香料，這些香料來自遙遠的國度。沒藥是阿拉伯的產物：這裡的沉香指的是一種印度樹木的香木：桂皮（與出30:24；結27:19中譯為桂皮的詞不同，且僅見於此）要麼是一種肉桂，要麼是印度的kost，即印度鳶尾或木香。沒藥和沉香在歌4:14中被一同提及，列為主要香料。厄爾教授（Prof. Earle）指出，「這些英文香料名稱都與希伯來文中的詞語相同；因為這些東方香料及其東方名稱傳播到西方，並透過希臘文和拉丁文成為歐洲語言的共同財產。」《1539年詩篇》（Psalter of 1539），285頁。從象牙宮中，他們使你歡喜] 這是一個不可能的譯法。應按修訂版（R.V.）翻譯為：從象牙宮中，弦樂器使你歡喜。當新郎進入宮殿時，音樂迎接他。用象牙裝飾的宮殿，可能鑲嵌在板塊中，在王上22:39；摩3:15中被提及。比較王上10:18；王上10:22；歌5:14；歌7:4；摩6:4；結27:6；結27:15。荷馬（Od. IV. 72）在墨涅拉俄斯（Menelaus）的宮殿中提到「迴響著黃金、琥珀、白銀、象牙的大廳」。維吉爾（Aen. x. 135 ff.）和賀拉斯（Odes ii. 18. 2）提到象牙用於鑲嵌。

詩篇 45:9 9. 眾王的女兒在你尊貴的婦女中；王后佩戴俄斐金飾站在你右邊（R.V.）。一位東方君主以其後宮妻妾的數量和高貴為榮，至少有些猶太君主也不例外（王上11:3；歌6:8）。在這樣一篇開啟崇高思想和希望的詩篇中，出現這種對婚姻真正理想的貶低，似乎很奇怪。但這篇詩篇反映了那個時代的實際事實和習俗：它並非旨在描繪一個完美的狀態。其中一位妻子享有優先權，並在君王右邊佔據尊貴的位置（王上2:19）。這暗示這個位置是為詩人現在要稱呼的新娘保留的。這節經文是對君王地位的一般性描述，因為新娘尚未被迎入（詩45:14）；或者詩人是在預期？俄斐金是上等的金子（王上9:28；王上10:11；伯22:24；伯28:16），但俄斐在哪裡尚不清楚。最有可能是在南阿拉伯或印度。

詩篇 45:10 10. 聽啊，女兒] 詩人採取了權威教師的語氣，使用的語言類似於箴言開頭章節中智者對其門徒所說的話（箴1:8，並經常出現）。這種勸勉似乎很奇怪，直到我們記得這場婚姻可能是一項國家政策，而且新娘甚至可能從未見過她未來的丈夫。忘記……] 不要留戀過去，而是要適應新的家庭和新的環境。或許，正如他爾根（Targum）所暗示的，可能特別指宗教信仰和習俗。有人認為法老的女兒皈依了猶太教，因為所羅門為其建造邱壇的神祇中沒有提到埃及神祇。參見倫比（Lumby）對王上3:1的注釋。

詩篇 45:10-12 10–12. 詩人向新娘致辭，勸她忘記舊家，全心全意地委身於她的丈夫，並描述她將獲得的榮譽。

詩篇 45:11 11. 這樣，王就大大羨慕你的美貌] 省略「大大」。你要敬拜他] 更好的翻譯是：你要向他致敬：不一定是指字面意義上的俯伏在他面前（撒上25:41；王上1:16；王上1:31），而是藉著向他表達應有的尊重和順服。這種勸勉，以及稱丈夫為「主」（比較創18:12），反映了古代和東方國家婦女的從屬地位。然而，也請參閱彼前3:5-6。公禱書譯本（P.B.V.）的譯法「因為他是你的主上帝」是根據拉丁通行本（Vulg.）。但「上帝」一詞並不在七十士譯本（LXX）中，無疑是根據彌賽亞解釋而添加的註釋。

詩篇 45:12 12. 「必在那裡」這些詞不在希伯來文中，有人提議翻譯為：「推羅的女兒啊，人民中的富戶必帶著禮物求你的恩惠」，將新娘視為推羅公主。但除了其他反對意見外，「推羅的女兒」應當根據「錫安的女兒」、「巴比倫的女兒」等類似短語的類比，不是指一個推羅婦女，而是指被擬人化為婦女的推羅城和人民：而欽定版（A.V.）無疑正確地表達了其意義，儘管可能遺失了某個動詞。明確提及富裕的商業城市推羅作為鄰近國家向新王后致意的代表，最自然的解釋是如果這篇詩篇指的是所羅門，他與推羅有著緊密的聯盟。甚至富戶……] 翻譯為：是的，人民中最富有的：即如七十士譯本（LXX）所意譯的，地上的萬民；或者可能是，這地的：指國內的富裕貴族以及外國人。

詩篇 45:13 13. 王女在宮中，全然榮耀：她的衣服是用金線織成的。（R.V.）新娘被描述為身著華麗的婚禮服飾。在宮中，或在宮殿的內部，可能指她的舊家，詩人以詩歌的自由忽略了時間和空間的間隔；但更可能指她被帶到耶路撒冷的房子，現在她將從那裡隆重地被引導到王宮（詩45:14-15）。

詩篇 45:13-15 13–15. 描述新娘為丈夫盛裝打扮。

詩篇 45:14 14. 她將身穿繡花衣服被引導到君王面前，以莊嚴而隆重的隊伍，由一群侍從陪同，這符合一位公主的身份。比較斯2:9。關於繡花的提及，比較出28:39；士5:30；等等。其他但可能性較小的譯法是，在掛毯或各色地毯上，或，進入掛毯帷幕的房間。

詩篇 45:15 15. 他們將被帶領] 他們將被引導，如詩45:14。將新娘引導到新家的隊伍是婚禮儀式的重要部分，總是伴隨著歌聲、音樂、舞蹈和各種歡慶的標誌。參見馬加比一書9:37 ff.：「雅姆布林（Jambrin）的子孫舉行了一場盛大的婚禮，他們正從拿達巴（Nadabath）帶著新娘，有大批護衛，因為她是迦南一位大貴族的女兒……那裡有許多喧囂，大批行李；新郎與他的朋友和兄弟出來迎接他們，帶著鼓、樂器和許多武器。」

詩篇 45:16 16. 代替你的列祖……] 這個願望並不像有時所說的那樣，暗示著漫長的王室祖先世系，因此排除了詩篇指向所羅門的可能性，反而恰恰相反。如果他不能誇耀漫長的祖先世系，願他至少因眾多而傑出的後代而聞名。你可立他們……] 更好的翻譯是：你將立他們在全地作王子（R.V.）。我們可以翻譯為「在全地」，並比較所羅門的省長（王上4:7 ff.），以及北國的「省長」（王上20:14-15），以及羅波安將他的兒子們安置在不同的堅固城邑中（代下11:23）。但提及臣服和盟友民族（詩45:5；詩45:17）使得「在全地」是正確的可能性更大。比較詩2:8；詩72:8 ff。

詩篇 45:16-17 16, 17. 向君王發出的結尾祝願和預期。

詩篇 45:17 17. 詩人的歌將使君王的名聲永垂不朽；不僅在以色列，而且在其他民族中（詩72:17）。所以萬民要稱讚你] 所以萬民要稱讚你，或（R.V.）感謝你：這個詞通常用於上帝（詩42:5；詩42:11；詩43:4-5；並經常出現），很少用於人（創49:8；詩49:18）。所羅門的名字被銘記，而許多從世俗角度看更強大的君主的名字卻被遺忘，因為上帝使他成為祂的代表，成為祂在地上可見國度的元首，是祂完美的代表的預表，這位代表將來建立祂在人類中的普世國度。