Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第四十三章

# 詩篇 第43章

詩篇卷二 詩篇42-72 詩篇第二卷 詩篇的第二和第三卷（詩篇42-89）構成了詩篇集的主要第二部分。其中大部分（詩篇42-83）被稱為「以羅欣詩集」（Elohistic collection），因為在其中，「以羅欣」（Elôhîm，神）這個稱謂被廣泛使用，幾乎完全取代了專有名詞「耶和華」（Jehovah），即和合本的「耶和華」或「神」。這種特殊性很可能歸因於編輯者的手筆，他將選自三個來源的詩篇結合起來，形成了這個詩集：(1) 一個由利未家族或可拉後裔（Korahites）保存和使用的詩篇集；(2) 一個冠以大衛之名的詩篇集；(3) 一個冠以亞薩之名的詩篇集，可能由亞薩家族或公會保存。以羅欣詩集附有一個附錄，其中包含選自可拉後裔詩歌集和其他來源的詩篇，這些詩篇未經以羅欣編輯者修改。這個詩集，或許最初沒有附錄，後來才加上，可能曾一度作為一本獨立的書流通。詳見導論第 liii 頁及以後。卷二的前七篇詩篇（如果將42和43算作一篇）在標題中被描述為「可拉後裔的詩」。修訂版（R.V.）的譯法「可拉後裔的」顯然優於和合本（A.V.）的「可拉後裔的」，後者被解釋為這些詩篇是交給可拉後裔譜曲和演奏的；而這個標題很可能（見第 xxix 頁）表明，帶有此標題的詩篇是選自一個名為「可拉後裔詩歌集」的詩集。可拉是哥轄的孫子，利未的曾孫。當他因參與反對摩西的著名叛亂而滅亡時，他的家族得以倖免（民數記16章；民26:11），他的後裔擔任了重要的職務。可拉後裔曾擔任利未營的哨兵；他們是大衛所建聖幕的守衛者[18]；他們被指派為聖殿的守門人或看門人，並在從巴比倫歸回後恢復了這一職務（代上9:17及以後；代上26:1及以後；尼11:19）[19]。 [18] 尚不確定在洗革拉加入大衛的可拉後裔（代上12:6）是屬於利未家族，還是屬於定居在希伯崙的猶大支派可拉家族（代上2:43）。 [19] 詩84:10是否真如所猜測的那樣，暗示了這個重要職務，尚有疑問。詳見該段落的注釋。可拉後裔也與聖殿的聖歌事奉有關。希幔，大衛的三位主要樂師之一，就是可拉後裔（代上6:31-33），他的兒子們是聖殿樂師二十四班次中十四個班次的領袖（代上25:4及以後）。在約沙法王統治的歷史中，有提到他們是歌唱者（代下20:19），但在被擄歸回後的時期，他們只被提及為守門人，而非樂師。希幔的兩個後裔耶戶和示每在代下29:14中被提及參與了希西家的改革。可拉後裔詩篇的共同特徵被有些誇大。這個詩集，正如我們所預期的利未詩集一樣，包含著對聖殿的強烈奉獻精神和對其事奉的衷心喜悅（詩篇42-43；詩篇84），以及以熱情自豪讚美耶路撒冷為「神的城」，祂選擇它作為自己的居所，並在其中作王（46, 47, 48, 87）的詩篇。但這些思想並非僅限於這些詩篇[20]；其他被指出為獨特的特徵，並不足以構成這些詩篇作為一個群體的獨特共同特徵，或者，如神聖名稱的情況，是編輯者而非原作者所致[21]。 [20] 例如，對於前者，見詩篇63, 65；對於後者，見詩篇24。 [21] 因此，儘管「耶和華萬軍之神」（Jehovah Tsebâôth）在可拉後裔詩篇中出現六次（詩46:7；詩46:11；詩48:8；詩84:1；詩84:3；詩84:12），而在詩篇集中僅出現一次（詩24:10），但它只出現在十一篇詩篇中的三篇，其中兩篇（46, 48）是同一位詩人的作品。但鑑於神聖名稱所經歷的改變，它很難與「耶和華萬軍之神」（Jehovah Elôhîm Tsebâôth）區分開來，後者不僅出現在可拉後裔詩篇詩84:8中，也出現在大衛詩篇詩59:5中，以及亞薩詩篇詩80:4；詩80:19中，後者也有「萬軍之神」（Elôhîm Tsebâôth）（第7, 14節），這只能是編輯者對「耶和華萬軍之神」的等同替換。詩69:6中獨特的「主耶和華萬軍之神」（Adonai Jehovah Tsebâôth）很可能是編輯者所致：詩89:8中的形式在先知書中並不少見。事實上，這個詩集中所包含的詩篇在思想和類型上的多樣性比它們的相似性更為顯著。其中有 (1) 個人詩篇，表達最深切的個人奉獻（詩篇42-43, 84），如果詩篇88也包含在可拉後裔詩篇中，則是一篇在極度困境中的最悲切的禱告：(2) 國家詩篇，其中一篇（詩篇44）是在嚴重災難時的禱告，其他幾篇（詩篇46-48）是為奇妙的拯救而獻上的感恩，另一篇（85）是感恩與禱告的結合。(3) 詩篇45是一首慶祝君王婚禮的頌歌：詩篇49是一首教訓詩，與「智慧文學」密切相關（詩篇88亦然）：詩篇87則充滿了先知普世主義的宏大精神。可拉後裔詩篇實際上是一個引人注目的代表性選集，儘管正如預期的那樣，公共和國家元素佔主導地位。關於這些詩篇的寫作日期，以羅欣詩集中所包含的詩篇應與其附錄中的詩篇區分開來。對於前者（詩篇42-49），有些肯定屬於君主制時期（45, 46, 48）；沒有一篇肯定晚於王國的衰落：對於後者，有些可能追溯到君主制時期，但至少有一篇（85）晚於歸回。詩篇42, 43 這兩篇詩篇構成一首連貫的詩歌，由三個等長的詩節組成，每個詩節都以相同的副歌結尾。相同的背景情況似乎存在，並且語氣、精神和語言始終如一。詩篇43的禱告是為了補充詩篇42的抱怨。詩篇43的創作與詩篇42的創作之間可能存在一些時間間隔，甚至它們可能是不同詩人的作品，並且從一開始就是獨立的詩歌；但更可能的是，它們是同一位詩人的作品，並且最初構成一首詩歌，只是為了禮儀或靈修目的而被分開。這種劃分是古老的，因為它出現在大多數希伯來文抄本和所有古代譯本中。在某些抄本中，這兩篇詩篇似乎是合在一起的，這可能是因為沒有任何標題來標示詩篇43的開始。然而，沒有標題表明這種劃分是在以羅欣詩集形成之後進行的，因為除了這篇和詩篇71之外，所有詩篇都附有標題。詳見導論第 liv 頁。這些詩篇的作者曾習慣於帶領朝聖者隊伍，以歡樂的讚美詩歌前往聖殿參加盛大節期。但現在他卻被迫無法前往聖所敬拜。他將自己被拘留的地點描述為「約旦地和黑門山區」，即約旦河從黑門山腳下發源的地區。「米薩山」無疑是附近的一座山丘，儘管現在無法辨認。他被不人道的異教敵人包圍（詩43:1），他們不斷嘲諷他被他的神拋棄（詩42:3；詩42:10；詩43:2）。他的信心受到嚴峻考驗；但他確信自己很快就能再次前往耶路撒冷，參與聖所的事奉。他是誰？他生活在何時？這篇詩篇被納入可拉後裔詩集，使得他很可能是可拉後裔利未人；他的熱情愛慕聖殿事奉、他習慣參與節期朝聖以及他作為樂師的技藝（詩42:8；詩43:4）都證實了這種可能性。聖殿當時仍在，其事奉也定期進行。然而，就這篇詩篇而言，沒有任何證據表明它是在被擄之前還是之後寫成的。但它與詩篇84的密切聯繫支持將其歸於早期。那篇詩篇在語氣和精神、語言和結構上呈現出如此驚人的相似之處，很可能是同一位作者在更幸福的環境下寫成的；如果第9節被理解為（這是最自然的理解方式）為君王禱告，那麼它必然屬於君主制時期。詩篇63，以及程度較輕的詩篇61，也屬於同一時期，也呈現出相似之處。與約珥書的巧合（見詩42:1；詩42:3的注釋，並比較詩84:6），以及約拿禱告中對這篇詩篇的使用（見詩42:7的注釋），都值得注意，但在這些書卷的寫作日期不確定的情況下，它們並未為這個問題提供額外的線索。詩人發現自己被禁止前往耶路撒冷並遭受異教征服者嘲諷的情況，可能發生在許多不同的時期，例如在敘利亞或亞述入侵期間，或者在北方王國滅亡之後。關於日期的更明確猜測缺乏可能性。德利奇（Delitzsch）將這篇詩篇歸因於一位可拉後裔利未人，他在押沙龍叛亂中（撒下15:24）陪伴大衛逃往瑪哈念。但這篇詩篇沒有提及叛亂的任何情況；大衛當時身處同情他的朋友之中，而不是嘲諷他的異教敵人之中；而且瑪哈念離黑門山太遠，不符合第6節對地點的描述。伊瓦爾德（Ewald）認為這篇詩篇是約雅斤在被擄往巴比倫途中，在黑門山附近停留一夜時寫的。但沒有絲毫暗示詩人是君王：他似乎不是實際的囚犯，也不是黑門山附近的臨時居留者：他期望很快就能再次前往耶路撒冷，而約雅斤面前只有終身被囚的命運。希齊格（Hitzig），在日期方面得到切恩（Cheyne）的認同，將這篇詩篇歸因於大祭司奧尼亞三世（Onias 3），他認為奧尼亞三世在埃及將軍斯科帕斯（Scopas）攻佔耶路撒冷後，向北進軍，在約旦河源頭附近被安提阿古大帝擊敗時（約瑟夫《猶太古史》十二卷三章三節），於公元前199-198年被俘虜。但這篇詩篇被納入以羅欣詩集，更不用說已經提出的將這篇詩篇歸於君主制時期的論據，使得如此晚的日期極不可能。詳見詩篇44導論。幸運的是，這篇詩篇的詩意之美和虔誠的熱忱，獨立於所有關於其日期和作者的疑問。它是以色列宗教靈性和喜樂的紀念碑。如果作者渴望再次進入地上的聖所，那是為了在指定的地點和通過指定的方式，實現與神的交通，這是靈魂最高的幸福。拉丁讚美詩《Ut iucundas cervus undas》（特倫奇，《神聖拉丁詩歌》，第lii號）是這篇詩篇主題的美麗發展。這首詩的結構對稱且富有藝術性。它由三個等長的詩節組成，每個詩節都以相同的副歌結尾。許多詩句都採用了獨特的「哀歌節奏」。一、詩人靈魂對神的渴望為這篇詩篇定下了基調（詩42:1-2）：在他目前的悲傷中，他從對昔日幸福的回憶中找到悲傷的安慰（詩42:3-4）。二、他描述了自己可憐的困境（詩42:6-7）；並回憶起過去的憐憫，與神爭辯，因為神將他拋棄給敵人的嘲諷（詩42:8-10）。三、他祈求從這些敵人手中得蒙拯救（詩43:1-2），並恢復聖所的特權（詩43:3-4）。在每個詩節結尾的副歌中，信心斥責沮喪，希望戰勝絕望（詩43:5）。關於標題，應按修訂版（R.V.）譯為「交與伶長。可拉後裔的訓誨詩」，詳見導論第 xix, xxi, xxxiii 頁，以及第223頁。

詩篇 43:1
1. 求你為我伸冤……] 這是向審判者神發出的呼求，求祂為他伸張正義，藉著將他從傲慢的敵人手中拯救出來，來證明他的清白。關於此類措辭，可比較詩7:8；詩26:1；詩35:1；詩35:24。脫離不虔誠的國] 直譯為「從一個沒有慈愛的國中」，即藉著將我從一個沒有慈愛的國中拯救出來；這些異教徒缺乏一切人道情感。關於 **חָסִיד**（châsîd）的含義，請參閱詩4:3；詩12:1的注釋，以及附錄注1。脫離詭詐不義的人] 可能指異教徒的首領，他以背叛和惡意而聞名。但更好的理解是將這些詞語集體理解為對「不人道的國」的進一步描述，即那些詭詐和惡意的人。

詩篇 43:1-2
1, 2. 根據神與他的關係，祈求得蒙拯救。

詩篇 43:1-5
詩43:1-5. 熱切祈求從敵人手中得蒙拯救，並恢復聖所的特權。

詩篇 43:2
2. 神我的力量] 或作「我的堅固台神」：我自然的避難所和保護者。比較詩18:2；詩42:9。但事實似乎與信心相悖，詩42:9的爭辯以更強烈的形式重複：「你為何丟棄我呢？」（詩44:9；詩44:23）；下一行則使用了更強調的動詞「去」，意為「獨自一人行走」。

詩篇 43:3
3. 求你發出你的亮光和真實] 比較詩57:3。神的亮光和真實，如同詩42:8中的慈愛，幾乎被擬人化了。正如祂從前吩咐祂的慈愛看顧祂的僕人，現在願祂顯出祂臉上的光，並永遠向他施恩（詩36:9；詩44:3）；如此證明祂對自己的品格和應許是信實的。讓它們引導我……] 詩人是否在思想出埃及的奇蹟？比較出13:21；出15:13。帳幕] 或作「居所」。比較詩26:8；詩46:4；詩84:1。複數形式可能是「擴大性」的，表達聖殿作為神居所的尊嚴；或者它可能指聖殿由各種院子和建築物組成。

詩篇 43:3-4
3, 4. 祈求恢復。

詩篇 43:4
4. 我就走到] 或作「我好來到」（詩42:2）。到我最喜樂的神那裡] 甚至到我歡樂喜悅的神那裡。神自己是朝聖的目標：祭壇只是親近祂並實現祂同在的途徑。是的，我要彈琴稱謝你] 並像從前一樣（詩42:4），彈琴稱謝你。神我的神] 這個詞組只出現在以羅欣詩篇中，顯然等同於「耶和華我的神」，這並非源於原詩人，而是源於以羅欣編輯者。詳見導論第 lvi 頁。

詩篇 43:5
5. 副歌再次重複，我們現在可以相信，帶著更加堅定不移的信心和確定的希望，他的禱告將會得到應允。