1大衛的詩,交與伶長耶杜頓。 我曾說:我要謹慎我的言行, 免得我舌頭犯罪; 惡人在我面前的時候, 我要用嚼環勒住我的口。
2我默然無聲,連好話也不出口; 我的愁苦就發動了,
3我的心在我裏面發熱。 我默想的時候,火就燒起, 我便用舌頭說話。
4耶和華啊,求你叫我曉得我身之終! 我的壽數幾何? 叫我知道我的生命不長!
5你使我的年日窄如手掌; 我一生的年數,在你面前如同無有。 各人最穩妥的時候,真是全然虛幻。 (細拉)
6世人行動實係幻影。 他們忙亂,真是枉然; 積蓄[財寶],不知將來有誰收取。
7主啊,如今我等甚麼呢? 我的指望在乎你!
8求你救我脫離一切的過犯, 不要使我受愚頑人的羞辱。
9因我所遭遇的是出於你, 我就默然不語。
10求你把你的責罰從我身上免去; 因你手的責打,我便消滅。
11你因人的罪惡懲罰他的時候, 叫他的笑容消滅,如[衣]被蟲所咬。 世人真是虛幻! (細拉)
12耶和華啊,求你聽我的禱告, 留心聽我的呼求! 我流淚,求你不要靜默無聲! 因為我在你面前是客旅, 是寄居的,像我列祖一般。
13求你寬容我, 使我在去而不返之先可以力量復原。
# 詩篇 第39章
本詩篇被(Ewald)譽為「詩篇中所有哀歌裡無可爭議最優美的一篇」,是前一篇的續篇。詩人的處境大致相同。長期的疾病使他瀕臨死亡邊緣。然而,苦難的危機已過,敵人的嘲諷也暫時平息。本詩篇由四個詩節組成,前三個詩節各含三節經文,第四個詩節則有四節經文,分為兩對。內容大綱如下:一、當詩人將自己的苦難與惡人的昌盛相比時,他被誘惑發出怨言,並決心以沉默來應對這誘惑。但情感的火焰卻無法被壓制(詩39:1-3)。二、他被迫在禱告中尋求慰藉,好讓他明白人生短暫和世俗目標的虛妄(詩39:4-6)。三、因此,他感到唯一的希望在於耶和華,他轉向耶和華,默默順服(詩39:7-9)。四、然後,他懇求上帝,以人生的脆弱和短暫為由,祈求得到解脫和喘息(詩39:10-13)。為了正確理解本詩篇以及詩篇38篇,必須記住:(1)疾病在當時普遍被視為上帝不悅的證明;(2)對古以色列人而言,死亡似乎意味著與上帝團契的中斷(導論,第xciii頁及以後)。本詩篇,如同詩篇38、40篇,被一些文本批評學者視為民族而非個人的心聲。然而,儘管它很適合這種應用,這卻很難是其原始意義。本詩篇在思想和語言上與詩篇38篇密切相關。比較詩39:2;詩39:9與詩38:13-14;詩39:7與詩38:15;詩39:8與詩38:16;詩38:10-11與詩38:1-3;詩38:11。它也與詩篇62篇相關。兩篇詩篇都以對上帝相同的盼望和對生命虛妄的相同看法為特徵;兩篇詩篇中,「**אַךְ**」(ak,唯獨/確實)這個詞都是其特色。與約伯記的平行之處也應當注意。參詩39:13的注釋。標題應譯為「交與伶長耶杜頓」。耶杜頓的名字再次出現在詩篇62、77篇的標題中,並在代上16:41及以後;代上25:1及以後;代下5:12;代下35:15中,與希幔和亞薩一同被提及,作為聖殿音樂的指揮之一。他似乎也被稱為以探(代上15:17及以後)。
詩篇 39:1 1. 我說] 對我自己說:這是自我反省的結果,我下定決心。比較詩30:6;詩31:14。我要謹慎我的行為] 字面意義是「我要看守我的道路」:看守並警惕思想、言語和行為。比較箴16:17;以及申命記中經常重複的「謹慎」勸誡(申4:9;等等)。他擔心自己會因將惡人的昌盛與自己的試煉處境作比較,而用舌頭犯罪(伯31:30),向神發怨言。比較伯1:22;伯2:10;以及總體而言的詩篇37、73篇。我要勒住我的口] 字面意義是「我要為我的口戴上嚼環」。比較詩141:3。或許我們應當像LXX一樣,讀作「我要戴上……」。惡人在我面前的時候] 因為看見他們的昌盛是一種誘惑。比較哈1:3。這似乎是其意義,而不是他害怕在惡人面前發出抱怨,這可能會引來嘲笑或褻瀆。
詩篇 39:1-3 1–3. 在誘惑面前保持沉默的決心。
詩篇 39:2 2. 沉默] 這個詞帶有默默順服的含義。比較詩62:1;詩37:7;哀3:26。連好話也不說] 我保持絕對的沉默,不說好話也不說壞話(創31:24)。較不可能的解釋是如R.V.旁注所言,「沒有安慰」。我的愁苦就發作了] 努力壓抑情感只會加劇痛苦。比較詩32:3。正如奧維德(Ovid)在《悲歌集》(Trist. v. 1. 63)中所說:「被壓抑的痛苦在內心窒息並沸騰。」
詩篇 39:3 3. 燃燒] 更好的翻譯是,如R.V.從(Coverdale)和P.B.V.所譯,點燃。內心悶燒的激情之火再也無法抑制,爆發成言語的火焰。比較(儘管原因不同)耶20:9。
詩篇 39:4 4. 他的禱告並非求知道自己還有多少生命;如P.B.V.所譯「使我確知我還有多久可活」,這是對LXX的意譯:「ἵνα γνῶ τί ὑστερῶ ἐγώ」(以便我知我所缺者),Vulg.:「ut sciam quid desit mihi」(以便我知我所缺者);而是求他能體認到生命必然終結,且在最好的情況下也極其短暫。它為何物 = 它何其短暫。使我知道] 更好的翻譯是,如R.V.所譯,讓我知道。脆弱,字面意義是「止息的」,短暫的。
詩篇 39:4-6 4–6. 沉默已證明不可能。他必須宣洩情感,他爆發出一聲禱告,求神教導他明白生命的脆弱和人類目標的虛妄,好讓他從自私、嫉妒、抱怨的思想中回轉,安息於順服神的旨意。比較詩90:12。
詩篇 39:5 5. 如同手掌寬] 更好的翻譯是,幾掌寬。最短的度量單位足以衡量生命。「手掌寬」等於四個「指頭」(耶52:21與王上7:26比較),或少於半個「虎口」。我的年日] 與詩17:14中譯為「世界」的詞相同,指生命其轉瞬即逝、短暫的面向。在永恆者眼中,人的存在縮小為虛無。比較賽40:17。誠然] 「**אַךְ**」(ak)這個詞是本詩篇和詩篇62篇的特色,可用作肯定語氣,引導整個子句(誠然,或確實,如詩39:6;詩39:11),或用作限制語氣,強調緊隨其後的詞語(唯獨)。此處的詞序指向後者。「唯獨全然一口氣」,即所有人在他們最穩固的狀態下,不過是虛空:字面意義是「當他們站穩時」:無論他們看起來多麼穩固。比較詩144:4;雅4:14。
詩篇 39:6 6. 人在世上行動,不過如幻影:他們勞碌,不過是虛空:人積聚財富,卻不知誰將收穫這些積聚。人是虛無的幻影(或影子,字面意義是「形象」),詩73:20:「σκιᾶς ὄναρ」(影子的夢),正如品達(Pindar)稱他為(Pyth. viii. 95)。人們以不真實的目標和不持久的結果來困擾自己。這個詞表達了不安、喧囂和騷動的意念。比較「喧嘩的城」(賽22:2),並參詩37:16中「豐盛」的注釋。顯現(A.V.)必須理解為「外觀」,而非「展示」或「排場」。人積聚財富、寶藏、各種財產(伯27:16),卻不知死後誰會收穫這些積聚,或者更確切地說,誰會將它們奪走作為戰利品(賽33:4)。比較路12:20。
詩篇 39:7 7. 如今] 或,那麼現在(詩2:10),引出前述陳述的結論。我還等什麼呢] 我過去等待且現在仍在等待什麼呢?或者,我還能等待什麼呢?這個問句的形式暗示別無選擇。等待……盼望] 這些詞語構成了前一篇(詩38:15)和後一篇(詩40:1)詩篇之間的連結。
詩篇 39:7-9 7–9. 既然人的生命如此短暫,世俗的財寶如此虛假,詩人轉向神,視祂為生命中唯一確定的依靠。
詩篇 39:8 8. 詩人祈求不僅脫離目前的苦難,也脫離他所認識到的罪惡權勢,這些罪惡是他苦難的根源。罪惡抓住受害者,使他受到懲罰。比較詩40:12;伯8:4。愚昧人的羞辱] 愚昧人(詩14:1注釋)將敬虔者的苦難視為神憤怒的標誌,並因此嘲諷他(詩38:16;詩22:8;詩31:11)。比較民族的懇求,詩44:13及以後;詩74:18;詩74:22。
詩篇 39:9 9. 本節可能指他默默忍受敵人嘲諷的沉默(詩39:2;詩38:13-14);或者,它可能是對上帝旨意完全順服的表達:我啞口無言,不開口,因為這是你所做的。比較哀1:21。「他已從不耐煩的悶悶不樂的沉默中,升華到福音信心的悔改沉默,同時認識到自己的罪和上帝的聖愛。」(Kay)
詩篇 39:10 10. 擊打] 與詩38:11中譯為「災禍」的詞相同。比較伯9:34。我被你的手所消耗] 我因你手的爭戰而被消耗。「我」與「你的手」形成強調對比。當全能者的力量與我爭戰時,我這脆弱的凡人必然滅亡。比較伯10:2及以後。
詩篇 39:10-13 10–13. 祈求解脫(10, 11)和喘息(12, 13)。
詩篇 39:11 11. 當你以責備懲罰人的罪孽時,你像蛀蟲般耗盡他的可愛之處:所有的人都不過是虛空。A.V.模糊了第一行與詩38:1;詩6:1的對應關係。正如蛀蟲在不被察覺的情況下輕易毀壞「華美的衣服」(創27:15),上帝的懲罰也同樣輕易地毀壞人的「美好」,即使他有吸引力的身體力量和美麗(賽53:2)。是上帝那消耗的「手」被比作「蛀蟲」(何5:12);而不是,如A.V.可能暗示的,人美好事物的短暫持續。比較伯13:28;賽50:9;賽51:8。
詩篇 39:12 12. 不要緘默] 恢復健康將是一個回應。但這個詞也可以翻譯為,如詩28:1的R.V.所譯,不要充耳不聞。耶柔米(Jerome)也譯為「ne obsurdescas」(不要充耳不聞)。拉比們有一種說法,有三種祈求,每種都優於另一種:禱告、呼喊和眼淚。禱告是默默進行的,呼喊是高聲的,但眼淚超越一切。「沒有一道門是眼淚無法穿過的」,以及「眼淚之門永不關閉」。比較來5:7。在你面前是客旅,是寄居的] 省略「是」。 「客旅」(stranger)和「寄居的」(sojourner)是技術術語,指居住在不屬於他們國家,且沒有公民權利的外邦人(創23:4)。這些詞語暗示著暫時居住,依賴於實際擁有者的善意。以色列人被教導將自己視為迦南地的「客旅和寄居者」,這地屬於耶和華(利25:23);在此,這個概念擴展到一般的人。地球是上帝的,人是祂的租戶(詩119:19)。既然如此,詩人懇求得到垂聽,理由是他只是地球上的暫時居民(創47:9),只是上帝在上層世界中的暫時客人,唯有在那裡才能享受祂的同在。此外,由於在他們中間的客旅和寄居者特別受到以色列的關照(出22:21;等等),他會懇求上帝以相應的寬仁對待他。這些詞語被編年史家(Chronicler)放在大衛口中(代上29:15),並被聖彼得(1彼2:11)應用於基督徒在世上的處境,「παρακαλῶ ὡς παροίκους καὶ παρεπιδήμους」(我勸你們作客旅和寄居的),這正是LXX在此處使用的詞語。比較來11:13。像我列祖一樣] 比較以利亞的話,王上19:4。
詩篇 39:13 13. 求你寬容我] 耶柔米(Jerome)也譯為「parce mihi」(寬容我)。但更確切地說,是「轉眼不看我」。切恩(Cheyne)譯為「收回你的怒容」。使我復原] 字面意義是「使我明亮起來」,如同雲散天晴。本節中的每個短語都可以在約伯記中找到平行經文。參伯7:19;伯14:6;伯10:20-21;伯7:8(R.V.)。正如德利奇(Delitzsch)所言,這是舊約信心的英雄特質,在生命之謎中,在完全看清籠罩未來的深沉陰影時,它無條件地將自己投入上帝的懷抱。