Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第三十六章

# 詩篇 第三十六章

本詩呈現兩幅對比鮮明的圖畫：一幅描繪了那蓄意選擇邪惡之人的不敬虔原則與行為；另一幅則展現了上帝普世且無窮無盡的慈愛。詩人從周遭盛行的邪惡（他自己也可能成為受害者，詩 36:11）中轉身，藉由默想上帝的良善來尋求慰藉與安慰。惡人或許否認上帝的護理（Providence），並藐視祂的審判，但在信心的眼中，上帝的良善至高無上，祂的公義審判終將得勝。對這良善的默想，強烈凸顯了離棄上帝的愚昧，並暗示了人因背道所遭受的巨大損失。詩 36:1-4 到詩 36:5 及以後經文的突然轉變，曾引發一種假設，認為此處是兩首詩篇的部分內容，由一位編輯者合併而成。然而，這種假設並無必要。這兩部分之間的關係，如同對比式箴言的兩個成員（例如 箴 14:22）；讀者可自行解釋其連結。此外，詩 36:11-12 在思想和語言上與詩 36:1-4 的連結，明確支持本詩的統一性。本詩的結構清晰簡明。一、不敬虔的原則（詩 36:1-2），以及由此導致的實際結果（詩 36:3-4）。二、上帝屬性的榮耀（詩 36:5-6），以及祂對人類的恩惠（詩 36:7-9）。三、祈求賜福（詩 36:10）與保護（詩 36:11）；以及對惡人傾覆的確信預期（詩 36:12）。關於題注中「耶和華的僕人」一詞，可參閱詩篇第十八篇的題注；以及詩 35:27。

詩 36:1 1. 當詩人反思惡人的行為時，他清楚地認識到，實際上的無神論是其生命的指導原則。馬索拉文本（Masoretic Text）的讀法，並為欽定本（A.V.）所採納，可作此解釋。然而，將「過犯」視為在詩人心中發出其「神諭」（oracle），這是不自然的；而七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulg.）、西利亞文本（Syr.）和耶柔米（Jerome）的讀法「在他心中」，無疑更為可取。如此，本節可翻譯為：（1）「過犯對惡人心中說：『沒有……』」；第二行給出過犯神諭的內容：或（2）「過犯對惡人心中發出其神諭；沒有……」；第二行是詩人的陳述，暗示了神諭的實質。「說」或「發出其神諭」一詞，在「耶和華說」（創 22:16；並頻繁出現於先知書中）這一短語中，通常用於莊嚴的上帝宣告。偶爾，儘管罕見，它也以人類說話者為其主語（民 24:3 及以後；撒下 23:1；箴 30:1）。「過犯」——更精確地說，是「悖逆」或「背道」——在此被擬人化（參 創 4:7，修訂本 R.V.；亞 5:8；羅 6:12-13，修訂本 R.V.）。惡人已將其奉為神，它已成為他內心的謊言之靈（王上 22:21 及以後；帖後 2:11-12）。**沒有敬畏上帝**] 更確切地說，是「沒有對上帝的恐懼」。**פַּחַד**（pachad）一詞指的是上帝所激發的恐懼，而非對上帝的敬畏（賽 2:10；賽 2:19；賽 2:21，修訂本 R.V.）。過犯說服惡人，他無需懼怕上帝的審判。參 詩 10:4-6；詩 10:11，詩篇第十三篇：詩 14:1；並對比 詩 18:22；詩 119:120：伯 13:11；伯 31:23。聖保羅在羅 3:18 中用這些話總結了他對墮落之人品格和狀況的描述。

詩 36:1-2 1, 2. 不敬虔之人在罪中感到安全的基礎。

詩 36:2 2. 一個備受爭議的經文。第一行有三種譯法值得考慮。（1）以惡人為主語，可譯作欽定本（A.V.）那樣。（2）以「過犯」為主語，可譯作：「因為它在他眼中奉承他。」（3）以上帝為主語，可譯作：「因為祂在他眼中奉承他。」第三種譯法，無論是解釋為「上帝溫柔待他，所以他如此想像」（Cheyne），還是「上帝的威脅在他看來只是空話」，都難以得到該詞用法的支持。第一種譯法與詩 36:1 中「我心」的讀法最為吻合，解釋了詩人在此表達的信念的基礎。但如果採用更佳的讀法「他心」，則第二種譯法提供了最佳的連結。它解釋了「過犯」如何運作。它對他「說好話，預言欺騙」，關於「查出他的罪孽並恨惡它」，即如修訂本（R.V.）所言：「他的罪孽不被查出並被恨惡」：被拖到光中以受懲罰，並暴露其真實的可憎性。「查出」一詞常指為懲罰而偵查。見 詩 17:3：王上 1:52。

詩 36:3 3. **罪孽和詭詐**] 參 詩 5:5-6；詩 10:7。**他已停止……**] 或作「他已停止智慧地行善」。參 耶 4:22。他顛倒了先知的勸誡，賽 1:16-17。此處譯為「智慧」的詞，特指引導正確和成功行為的智力。參 詩 14:2（明白）；詩 101:2（行事智慧）。

詩 36:3-4 3, 4. 描述這種魯莽無神論的惡果。

詩 36:4 4. **奸惡**] 罪孽，如詩 36:3；詩 36:12。**在他床上**] 在夜深人靜之時，本是悔改（詩 4:4）和記念上帝（詩 63:6）的時刻，他卻不安地策劃著罪行。為例證見 彌 2:1 及以後。**他立定自己……**] 邪惡的道路是他蓄意的選擇；良心已麻木，錯誤不再引起厭惡。參 詩 1:1；箴 16:29；賽 65:2。

詩 36:5 5. **耶和華啊，你的慈愛上及諸天；你的信實達到穹蒼。** 上帝的慈愛（詩 36:7；詩 36:10）和信實是無法衡量的。關於此比較，見 伯 11:8；伯 22:12；伯 35:5：並參 詩 57:10；詩 103:11：弗 3:18。

詩 36:5-9 5–9. 詩人從人類悖逆的悲慘景象中尋求庇護，轉而敬拜默想上帝的品格，祂是生命和光的唯一源頭，慷慨地將祝福賜予祂所有的受造物。

詩 36:6 6. 耶和華的公義——祂對其品格和聖約（Covenant）的信實（詩 5:8），無論在憐憫或審判中都同樣彰顯——如同上帝（El）的山嶺，堅不可摧（詩 111:3），永恆不變，巍峨顯著。上帝的作為宣揚其創造者，並反映其屬性。參 詩 104:16；詩 65:9；詩 80:10。「大山」是一種意譯，模糊了原意。**深淵**] 神秘、深不可測、取之不盡，如同巨大的地下水淵（詩 33:7；創 7:11；伯 28:14；伯 38:16）。參 羅 11:33。**保守**] 或作「拯救」。低等動物與人類一樣，都是上帝關懷的對象。見 詩 104:14；詩 104:27-28；詩 147:9；拿 4:11；太 6:26 及以後；太 10:29 及以後。

詩 36:7 7. **何等寶貴**] 何等珍貴（修訂本 R.V.）。這是詩人的寶藏。參 詩 139:17。**上帝啊**] 以「上帝」取代「耶和華」意義重大。詩人在此談論的愛超越了選民的界限，涵蓋了全人類。「世人」——字面意義是「人子」（詩 14:2），指與上帝對比，生於塵土、必死的人。**因此……**] 「世人投靠……」（修訂本 R.V.）。參 詩 17:7-8，注釋；得 2:12。

詩 36:8 8. 上帝不僅是保護者。祂是一位慷慨的主人，為祂的客人提供豐盛的款待。參 詩 23:5-6；詩 27:4；詩 65:4。這個比喻源於獻祭的筵席，上帝在其中接待敬拜者到祂的桌前[12]（利 7:15；耶 31:14）。這種歡迎是祂與人關係的聖禮性表達。[12] 見 Bp. Westcott 的《希伯來書》，第 292 頁。**你樂河的水**] 或作「你喜樂的溪流」（摩 5:24）：與詩 16:11 中的詞不同，源自與伊甸園相同的詞根。

詩 36:9 9. 詩 36:8 的期望並非空想，因為上帝是生命和光的源頭。從祂湧出構成生命的一切（詩 34:12），包括身體和靈性（參 耶 2:13；耶 17:13）：從祂發出構成真正幸福的一切（參 詩 4:6）。像這樣的金句預示了福音的啟示。只有在道成肉身（Incarnation）的光照下，它們深層的意義才開始被理解。參 約 1:4；約 1:9。

詩 36:10 10. 祈求上帝繼續運用詩 36:5-9 中所頌揚的屬性。上帝對人類的一切恩惠都源於祂的慈愛，然而祂的公義（Righteousness）也關乎祂聖約（Covenant）和應許的實現。**認識你的人**] 帶著一種有效的認識，這種認識必然會產生愛的順服（詩 9:10；詩 91:14）；並使擁有者有資格被稱為「心裡正直的人」（詩 7:10；詩 11:2；詩 32:11）。

詩 36:10-12 10–12. 結尾的禱告，祈求上帝的慈愛持續不斷，並求保護免受惡人的侵害，同時確信作惡者最終的傾覆。詩 36:10 自然地承接詩 36:5-9，而詩 36:11-12 則明顯回歸詩 36:1-4。

詩 36:11 11. 願我不會被驕傲的壓迫者踐踏，也不會被邪惡的暴力驅逐出家園。本節明顯指詩 36:1-4。詩人自己正處於危險之中，可能成為那裡所描述的殘酷壓迫者的受害者。**驅逐我**] 修訂本（R.V.）作「趕走我」，使我離開爐邊和家園，成為流浪者和遊民。這個詞可用於流放（王下 21:8；耶 4:1）；但此處絲毫沒有即將入侵的暗示。詩人所懼怕的是像彌 2:9 所描述的那種待遇，使他成為無家可歸的乞丐（伯 15:23；詩 109:10）。

詩 36:12 12. 憑著信心的眼睛，他看見「作孽的人」（詩 36:3-4：參 詩 5:5；詩 6:8；詩 14:4）必然且無可挽回的毀滅。「那裡」指向他們失敗的場景。參 詩 14:5；詩 64:8。**他們被推倒**] 修訂本（R.V.）作「他們被推下」（詩 5:10；詩 35:5），並永遠被傾覆。參 賽 26:14。這樣的審判是最終得勝的憑據（羅 16:20）。