1大衛的詩。 耶和華是我的牧者, 我必不致缺乏。
2他使我躺臥在青草地上, 領我在可安歇的水邊。
3他使我的靈魂甦醒, 為自己的名引導我走義路。
4我雖然行過死蔭的[幽]谷, 也不怕遭害, 因為你與我同在; 你的杖,你的竿,都安慰我。
5在我敵人面前,你為我擺設筵席; 你用油膏了我的頭,使我的[福]杯滿溢。
6我一生一世必有恩惠慈愛隨着我; 我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。
# 詩篇 第23章
這篇詩篇表達了對耶和華的感恩讚美:(一) 祂是良善的牧者,牧養(詩23:1-2)並引導(詩23:3-4)詩人,供應一切所需,並在一切危險中保護他;(二) 祂是慷慨的主人(詩23:5-6),以恩慈的慷慨款待詩人為他的賓客。這篇詩篇以其平靜安詳和完全的信心而無與倫比。在耶和華慈愛的看顧下,詩人既不缺乏也不懼怕。他的話語適用於各時代一切的需要,無論是物質的還是屬靈的。隨著神之愛透過聖靈的教導在生命經歷中更完全地啟示(弗3:17-19;羅8:35等),其意義也日益加深。他爾根(Targum)將這篇詩篇解釋為神對以色列民族的看顧。然而,這雖然可以作為次要的應用,但很難是其原始意義。其語氣強烈地個人化。它是一種個人對耶和華與祂子民聖約關係中所蘊含之祝福的體認和領受。每隻羊都可以要求對整個羊群所應許的看顧(路15:4等)。大衛是作者嗎?許多人認為詩23:1-4是基於他早期牧羊生活的記憶;而詩23:5則反映了巴西萊對他的款待(撒下17:27-29)。詩23:6也並非決定性地反對大衛的著作權。其語言是比喻性的,「耶和華的殿」一詞不一定暗示聖殿的存在(出23:19;士18:31;撒上1:7),儘管必須承認它似乎指向聖殿。應仔細比較相關的詩篇27。
詩篇 23:1 1. **耶和華是我的牧者**] 在一個牧業國家,對於牧羊君王(如果這篇詩篇是他所作),這是一個多麼自然的比喻!耶和華常被稱為以色列的牧者,以色列則被稱為祂的羊群,尤其是在亞薩的詩篇中。參詩74:1,詩77:20,詩78:52;詩78:70等;詩79:13;詩80:1,並比較詩95:7,詩100:3;彌7:14;以及以賽亞書40:11中對耶和華看顧歸回的被擄者的精妙描述。雅各說「那牧養我」的神(創48:15,比較創49:24)。牧者的稱號也適用於統治者;特別是大衛(撒下5:2;撒下7:7);以及大衛所預表的未來君王(彌5:4;結34:23);因此基督將此稱號歸於自己(約10:1;比較來13:20;彼前2:25)。**我必不致缺乏**] 這話語部分是現今的經驗,部分是對未來的信心。以色列回顧曠野漂流時說:「你一無所缺」(申2:7);展望應許之地時說:「你在那地一無所缺」(申8:9)。比較詩34:10;詩84:11。
詩篇 23:2 2. 牧者的比喻得到擴展。他在正午的炎熱中(歌1:7)使羊群躺臥在嫩草的草場上。關於牧者看顧的這幅圖畫,比較耶33:12。**他領我**] 這個詞暗示溫柔的引導(賽40:11);有時也指扶持和供應(創47:17 R.V. 旁註)。因此這裡拉丁通行本(Vulg.)作 *educavit*。它特別用於神引導祂的子民(出15:13;詩31:3;賽49:10)。**安歇的水邊**] 字面意義是「安息的水」。不是輕輕流淌的溪流,而是羊群可以找到安息和滋潤的溪流(賽32:18)。因此耶柔米(Jerome)作:*super aquas refectionis*(在滋潤的水邊)。應許之地將是以色列的安息(申12:9;詩95:11)。應當記得,「東方牧羊人從不驅趕,而總是引導他的羊群」,並且「在東方,由於氣候炎熱乾燥,羊群每天都需要水。」(Tristram, *Nat. Hist. of the Bible*, pp. 140, 141)。將詩23:1-2與啟7:17比較。
詩篇 23:3 3. **他使我的靈魂甦醒**] 更新並維持我的生命。比較詩19:7,注釋。不像公禱書譯本(P.B.V.)(依據七十士譯本LXX和拉丁通行本Vulg.)所譯的「他必使我的靈魂歸正」。**他引導我**] 修訂版(R.V.)作「他指引我」:這個詞常用於神對祂子民集體(出15:13;申32:12)和個人(詩5:8;詩27:11等)的引導。**為自己的名引導我走義路**] 用法明確支持如此翻譯,而非「在正直的路上」。**義**這個詞在任何地方都沒有保留其最初的物理意義「正直」。關於**路**,比較詩17:5;關於整個短語,箴4:11;箴8:20;箴12:28。**為自己的名**] 為了證明祂自己正如祂所宣稱的那樣(出34:5等)。
詩篇 23:3-4 3, 4. 牧者作為引導者和守護者的看顧。
詩篇 23:4 4. 牧者的比喻仍在繼續。「(巴勒斯坦的)牧羊區由廣闊的開闊荒原或丘陵組成,其間不時被深邃的峽谷撕裂,峽谷兩側潛伏著許多野獸,是羊群的敵人」(Tristram, *Nat. Hist.* p. 138)。即使在這樣一個陰森的山谷中,未知危險最密集,死亡的陰影和恐怖四面環繞,他也不懼怕。比較耶利米書中對耶和華在曠野看顧以色列的描述(詩2:6)。班揚(Bunyan)在《天路歷程》中對這個概念的發展為人熟知。**死蔭**] 這個詞 **צַלְמָוֶת**(tsalmâveth)在古代譯本中如此翻譯,目前的發音假定這就是它的意思。但希伯來文中複合詞很少見,除了專有名詞外,有充分理由認為這個詞源自不同的詞根,應讀作 **צַלְמוּת**(tsalmûth),並解釋為「深沉的幽暗」(比較R.V. 旁註)。這個詞的發音很可能在早期就因民間詞源學而改變(就像我們的 *causeway*,最初是 *causey*,來自法語 *chaussée*)。**因為你與我同在**] 神的同在是祂子民的力量和安慰。比較創28:15;書1:5等。**你的杖,你的竿**] 牧羊人的彎杖被詩意地用兩個名稱描述:作為他用來抵禦攻擊的杖或棍棒(彌7:14;撒下23:21;詩2:9);以及他所倚靠的竿。牧羊人走在羊群前面,隨時準備保護牠們免受攻擊;羊群樂意且無懼地跟隨他所引導的任何地方。
詩篇 23:5 5. **在我敵人面前**] 或作「我的對手」,如詩6:7。這恩惠的標誌是公開且明確的。**你用油膏了我的頭**] 修訂版(R.V.)作「你已用油膏了我的頭」。這裡指的是東方宴席中常見的香膏和香水(摩6:6;詩45:7;詩92:10),而非君王的膏立,後者使用不同的詞。**我的杯滿溢**] 參詩16:5的注釋;並比較詩36:8,詩66:12,注釋。耶和華不是吝嗇的主人,不像法利賽人(路7:46);祂不僅供應生命的必需品,也供應生命的喜樂(約2:1-11);祂的賓客將面帶喜色,心中歡樂(詩104:15)。
詩篇 23:5-6 5, 6. 比喻改變了。耶和華現在被描述為主人,慷慨地在祂的餐桌上款待詩人,並在祂自己的家中為他提供住處,如同東方君王款待他們希望特別施恩的人。參創43:16;撒下9:7等;撒下19:33;王上4:27。
詩篇 23:6 6. **我一生一世必有恩惠慈愛隨著我**] 或作,如R.V. 旁註,**唯有**。除了恩惠和慈愛,沒有什麼會追隨我。這與惡人的命運形成何等對比,惡人被審判的天使追趕(詩35:6),被災難追捕(詩140:11)。**我且要住在**] 文本按其現有形式,意為「我將歸回(居住)在耶和華的殿中」。但比較詩27:4,毫無疑問我們應讀作 **שִׁבְתִּי**(shibhtî),或將 **שַׁבְתִּי**(shabhtî)視為其特殊形式,並解釋為「我的居所將是……」。顯然,這些詞應作比喻理解,而非實際居住在聖殿範圍內。比較詩36:8。**直到永遠**] 字面意義是「直到長久的日子」。長壽的祝福(詩21:4)被與神最親密的團契這一更大的祝福所加冕。