Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第二十二章

# 詩篇 第22章

這是「受難詩篇」中首要且最偉大的一篇，因我們的主將其歸於自己而得以聖化。祂在十字架上說出這篇詩篇的開頭幾句話，很可能表明在那些痛苦的時刻，整篇詩篇都是祂默想的內容。然而，這種應用和應驗並不排除其最初的歷史指涉。

A. i. 詩篇以一位受迫害的聖徒痛苦的呼喊開篇，他感到自己被上帝離棄（詩22:1-2）。他訴諸上帝的品格（詩22:3）以及祂在過去世代所施憐憫的經驗（詩22:4-5），而他自己卻是受輕蔑的迫害者所嘲弄和殘害的對象（詩22:6-8），儘管他自出生以來就一直倚靠上帝（詩22:9-10）。
ii. 他懇切地祈求幫助（詩22:11），交替描述仇敵的惡毒（詩22:12-13；詩22:16；詩22:18）以及他所陷入的悲慘境地（詩22:14-15；詩22:17）。他更加懇切地重複他的禱告（詩22:19-21），直到一瞬間，得蒙拯救的確據閃現於他（21b）。

B. i. 絕望的黑暗已過。他可以滿懷信心地展望未來。他表明自己決意在公開的感恩行動中宣揚上帝的良善（詩22:22），呼籲所有敬畏耶和華的人與他一同敬拜（詩22:23-24），並分享感恩筵席的祝福（詩22:25-26）。
ii. 如今，一個更為崇高的前景展現在他眼前。耶和華的主權終有一天會普世公認（詩22:27-29）；祂恩慈的護理將被後世萬代頌揚（詩22:30-31）。

因此，這篇詩篇分為兩大部分，每一部分又細分為兩個大致相等的小節。
A. 當前的需要。
i. 哀怨的申訴（詩22:1-10）。
ii. 祈求拯救（詩22:11-21）。
B. 未來的希望。
i. 為蒙應允的禱告獻上感恩（詩22:22-26）。
ii. 耶和華國度的擴展（詩22:27-31）。

解經家對這篇詩篇的範圍、背景和寫作日期意見分歧。主要的解釋路線可稱為個人性、理想性、民族性及預言性。
(1) 這篇詩篇給人的第一印象是它記錄了個人的經驗。標題將其歸於大衛，人們曾多方推測它反映了掃羅迫害、押沙龍叛亂的處境，或者可能將一生中許多試煉的變遷匯聚一處，又或者描述了他在某個危機時刻所懼怕的命運而非實際經歷。德利奇（Delitzsch）堅持大衛是作者，認為這篇詩篇是針對大衛在瑪雲曠野險些被掃羅擒獲的事件（撒上23:25及後）而寫。但他承認歷史並未提供根據，證明大衛實際經歷了此處所描述的苦難。他認為，這幅圖景中帶有詩意的誇張成分，被上帝的靈用於預言的目的。這篇詩篇根植於大衛自身的經驗，但其語言遠超乎此，指向基督的受難。另有人認為是希西家，他的得救和康復給外邦國家留下了深刻印象（代下32:23）；還有一些人，更可能地，認為是耶利米，特別是指詩37:11及後所描述的處境；另一些人則認為是流亡時期某位不知名的詩人。

(2) 然而，詩篇中的許多特徵似乎超越了個人經驗的限制。因此，有些人將說話者視為義人受苦的理想化人物。詩篇描述了義人如何在世上受苦；耶和華如何在極端困境中拯救他；以及這種拯救如何歸榮耀於祂，並擴展祂的國度。

(3) 從類似的角度，另一些人將說話者視為流亡中的猶太民族的擬人化，他們受異教徒迫害，顯然被耶和華離棄。

(4) 還有一些人，將注意力集中在詩篇與基督受難的事實，甚至細節上的驚人吻合，認為它完全是預言性的。

這些解釋路線都包含一些真理；沒有一種是獨立完整的。詩篇強烈的個人色彩證明它源於個人生命的經驗；然而它超越了個人經驗；詩人是一個代表性人物；他將自己融入了對其他像他一樣的人，甚至可能包括以色列民族的苦難的真實感受；他詮釋了他們的思想；在某種程度上，至少是次要的，他是民族的代言人。但詩篇更進一步。它是預言性的。這些苦難是上帝護理的安排，旨在預表基督的受難；其記載是上帝的靈所塑造，旨在預示，甚至在細節上，許多釘十字架的情境；而對未來榮耀的希望則奇妙地預期了受難的蒙福結果；「以至於它看起來不像預言，倒像歷史」（卡西奧多魯斯，Cassiodorus）。但應驗遠超預言的輪廓，並揭示了（詩篇中僅有暗示，如果說有暗示的話）救贖與受難的關聯。

關於這篇詩篇的寫作日期和作者身份，不可能有明確的說法。它確實難以與我們所知的大衛生平聯繫起來；我們似乎更處於先知思想的圈子中，從中產生了以賽亞書第二部分中受苦僕人的形象。應仔細研究與該書的平行之處。然而，那裡的形象更為完整。受苦的救贖目的更為明確地實現。在此，儘管榮耀的未來接續著受苦的黑夜，但兩者之間並未顯示出有機的聯繫。

這篇詩篇應當在它應驗的光照下進行研究，無論是其總體主旨還是具體暗示。開頭的話語是基督在十字架上說出的（太27:46；可15:34）。聖約翰（約19:24）明確指出，士兵瓜分基督的衣服是應驗了詩22:18（參太27:35，然而此處的引文是後人插入的），詩22:14及後驚人地生動預示了釘十字架的痛苦，甚至包括手腳被刺穿。旁觀者的嘲弄以詩篇的語言描述，祭司長們也借用它來譏諷（詩22:7及後，參太27:39-44；可15:29及後；路23:35及後）。感恩的話語（詩22:22）被希伯來書的作者應用於基督（來2:12）。結尾經文的應用是顯而易見的，儘管新約中沒有實際提及它們。然而，應當注意到，預表在許多方面都未能完全達到應驗。這也是必然的。它只是預先啟示的許多真理片段之一，這些真理將在基督裡總結並得到解釋。

關於這篇詩篇的彌賽亞應用，有兩點值得特別注意。它沒有認罪的內容；也沒有像詩篇69篇、109篇那樣令人震驚的可怕咒詛。選擇這篇詩篇作為受難節的專用詩篇，無需多言。

**論朝鹿**（upon Aijeleth Shahar）] 更確切地說，是「按著朝鹿的調子」，即某首歌曲的標題，這首歌曲的旋律用於演唱這篇詩篇，其名稱可能來自其開頭的詞語或其主題。參詩篇第9篇的標題。猜測這首歌曲中的「朝鹿」是字面意義上的清晨活動或被追捕的鹿，還是比喻意義上的晨曦，是沒有意義的。這個詞組在《他勒目》（Talmud）中用於指晨曦的第一道光芒，「如同兩隻光角從東方升起」，但這種後來的用法很難決定它在此處的含義。將此詞組解釋為描述詩篇內容的說法——例如，鹿是受迫害無辜的象徵，黎明是拯救的象徵——必須予以駁斥，因為這與其他標題的類比不符。七十士譯本（LXX）譯為「關於清晨來臨的幫助」，將 **ayyéleth** 解釋為詩22:19中類似的詞 **eyâlûth**（力量或幫助）。他爾根（Targum）將其與晨祭聯繫起來，意譯為「關於持續晨祭的功效」。

詩篇22:1 1. 這是驚訝和困惑的申訴，而非要求解釋。信心與絕望在詩人心中交戰。信心仍能稱上帝為「我的上帝」，並未停止禱告；絕望則認為自己被離棄。正如錫安在流亡中說：「耶和華離棄了我，主忘記了我」（賽49:14）。參詩13:1，詩88:14。上帝是 **El**，詩22:10亦然。參詩63:1，以及詩5:4的注釋。基督在十字架上使用了這些話的亞蘭文版本，因為亞蘭文是祂的母語。**Eli**（太27:46）是希伯來文，保留在《他爾根》（Targum）的現有文本中；**Eloi**（可15:34）是亞蘭文。最好的抄本在馬太福音中也作 **Eloi**。**你為何遠離** &c.] 修訂版（R.V.）旁注的另一種譯法是「我的吼叫之言，遠離我的幫助」，這遵循了七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulg.）和耶羅米（Jer.）所採用的結構。但這種譯法很生硬，即使「我的幫助」（或「我的救恩」）被理解為上帝自己（詩35:3）；而正文中的譯法似乎正確地表達了原意。參詩10:1；以及詩22:11；詩22:19。**我的吼叫**] 受苦者在困境中的呻吟被比作獅子的吼叫。參詩32:3；詩38:8。

詩篇22:1-10 1-10. 被離棄和受迫害的上帝僕人懇切的呼求。

詩篇22:2 2. **你不聽**] 修訂版（R.V.）作「你不應答」。**並不靜默**] 修訂版（R.V.）旁注譯為「卻不得安息」更佳：沒有回應帶來喘息。

詩篇22:3 3. 訴諸上帝的道德品格，作為以色列的聖者。希伯來文「聖」源於一個表示「分離」的詞根。它從負面描述上帝，即與世界和人類的限制與不完美分離；從正面，它表達上帝本質的道德層面，即純潔、公義、信實、至高無上。憑藉祂的聖潔，祂不能背棄祂的聖約。參哈巴谷的懇求（哈1:12）；以及真理的另一方面，賽5:16。**你這住在以色列讚美中的**] 修訂版（R.V.）旁注譯為「你這坐在以色列讚美寶座上的」更佳：這是對「坐在基路伯上的」（撒下6:2；王下19:15；詩80:1；詩99:1）這一詞組的大膽改編。以色列的讚美，如同香雲升騰，形成耶和華所坐的寶座。它們是祂過去偉大作為的永恆紀念（出15:11；詩78:4；賽63:7）；祂當然不會停止賜予讚美的機會（詩22:25）！公禱書版本（P.B.V.）的譯法「而你仍是聖潔的，以色列所敬拜的啊」是基於一種站不住腳的詞語結構，它將「以色列的讚美」理解為上帝自己，即以色列讚美的對象。

詩篇22:4-5 4, 5. 前一句的思想在訴諸民族過去的歷史中得到發展。參詩44:1，詩78:3，詩9:10。「你曾拯救他們：那我為何被離棄？」重點始終在「你」身上。**我們的祖宗倚靠你：他們倚靠，你便拯救他們。他們向你哀求，便得脫離：他們倚靠你，就不致羞愧。**

詩篇22:6 6. **蟲**] 被踐踏，被輕視，無力自衛。這節經文的幾乎每個詞都在以賽亞書的第二部分中找到平行。耶和華的僕人以色列在那裡被稱為蟲（賽41:14）；而以色列的理想代表是被人輕視的（賽49:7，賽53:3）；是人們因其幾乎不似人形而驚恐退避的（賽52:14，賽53:2-3）。另參詩51:7。**百姓**] 或泛指「人」；那些與他接觸的人。

詩篇22:6-7 6, 7. 他自身命運的對比。

詩篇22:7 7. **嗤笑我**] 七十士譯本（LXX）作 **ἐξεμυκτήρισαν**，這是聖路加（路23:35）用來描述官長嘲笑基督的詞。他們「撇嘴」（伯16:10；詩35:21）；他們「搖頭」（詩109:25；哀2:15；伯16:4），這些姿態部分是輕蔑，部分是假裝的厭惡。參太27:39。

詩篇22:8 8. 「他把自己交託給耶和華吧！讓耶和華拯救他：讓耶和華搭救他，因為他喜悅他。」他們諷刺地吩咐受苦者「交託」，即將他的事交給耶和華。這個動詞無疑是命令式，如詩37:5；箴16:3；儘管各譯本都採用完成式，且馬太福音27:43引用時也是這種形式。慣用法確定最後一句的主語是耶和華，如詩18:19。這段經文在《智慧書》（Wisdom of Solomon）2:16及後有顯著的平行。不敬虔的人論義人說：「他自誇上帝是他的父。讓我們看看他的話是否真實，並考驗他最終的結局。因為如果義人是上帝的兒子，上帝必幫助他，並將他從仇敵手中拯救出來。」整段經文值得比較。

詩篇22:9 9. **但你是那使我**] 更確切地說，是「是的，你是那使我」。他仇敵的嘲諷之言是真實的，他將其轉化為懇求。他過去的一生都證明了耶和華的愛。參詩71:5-6。**使我仰望**] 更確切地說，是「使我信靠」（參詩22:4-5）。旁注「使我安穩」（直譯為「使我安穩地躺在我母親的胸懷上」）是一種較不可取的譯法。公禱書版本（P.B.V.）的「我的希望」遵循七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulg.）、耶羅米（Jer.），它們代表了略有不同的讀法。

詩篇22:10 10. **我自出母胎就被交託給你** &c. 「被交託給你」強調地放在句首。參詩22:4-5。我自出生以來就蒙你照護。參詩55:22；詩71:6。這裡似乎沒有提及將新生兒放在父親膝上的習俗，意指「你收養了我」。

詩篇22:11 11. **求你不要遠離我**] 詩22:1的申訴轉化為禱告，並在詩22:19再次重複。他懇求的理由有二：當耶和華似乎漠不關心地遠離時，困境卻近在眼前，而且他別無其他可求助的幫助者。

詩篇22:11-21 11-21. 詩人以更懇切的態度祈求幫助。仇敵的惡毒加劇。力量和忍耐都已耗盡。

詩篇22:12 12. 他將他傲慢的仇敵比作放蕩的公牛，牠們「習慣於圍繞任何新奇或不尋常的物體，並很容易被激怒而用角衝撞」（特里斯特拉姆，Tristram，《聖經自然史》，第71頁）。巴珊在此處廣泛指從雅博河到黑門山麓的地區，包括基列的一部分。它以其肥沃的牧場而聞名（民32:1及後；申32:14；摩4:1）。

詩篇22:13 13. **他們向我張口** &c.] 修訂版（R.V.）作「他們向我張口」（哀2:16；哀3:46）；如同獅子吼叫，準備撲向獵物（詩7:2）。

詩篇22:14 14. 參書7:5；詩6:2及後。這是垂死之人的經歷。參紐曼（Newman）的《傑倫修斯之夢》（Dream of Gerontius），「這種構成要素和自然力量的耗盡，使我得以存在。」

詩篇22:14-17 14-17. 焦慮和迫害的影響。生命力與勇氣衰竭；他的身體被折磨得痛苦不堪；他瘦骨嶙峋。

詩篇22:15 15. 身體的生命汁液和水分都已枯竭。參詩32:4。**我的力量** 可能應讀作「我的上顎」。參詩69:3。**你使我**] 你正使我。即使在這場迫害中，他也能認出上帝的手。他的折磨者是耶和華的工具。參徒2:23。

詩篇22:16 16. 對仇敵的重新描述。一群不潔、懦弱、煩人的烏合之眾，如同東方城市和鄉村隨處可見的飢餓半野狗群（特里斯特拉姆，Tristram，《自然史》，第79頁），蜂擁而至：一群惡棍將他圍困。**他們扎了我的手，我的腳**] 野狗的形象仍在延續。牠們撲向他的手腳，使之殘廢。欽定版（A.V.）在此處正確地捨棄了馬索拉文本（Masoretic Text），而採用七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulg.）和西利亞文本（Syr.）所代表的讀法，它們作「他們挖了」或「他們扎了」。另一組古譯本（亞居拉譯本Aq.、西馬庫斯譯本Symm.、耶羅米譯本Jer.）作「他們綁了」。（耶羅米譯本某些版本中的 **Fixerunt** 是 **vinxerunt** 的訛誤。）馬索拉文本作「像獅子我的手和我的腳」。必須補上一個動詞「他們殘害」，但這種結構很生硬，意思也不盡人意。似乎可以確定，一個較為罕見的動詞形式 **כָּאֲרוּ**（kâ’ãrû），「他們扎了」，被訛誤為類似的詞 **כָּאֲרִי**（kâ’ãrî），「像獅子」。他爾根（Targum）或許在其混合譯法「像獅子般咬噬」中保留了這種過渡的痕跡。在釘十字架中的字面應驗是顯而易見的。但新約中從未提及。

詩篇22:17 17. **我能數**] 即我能數點。他瘦骨嶙峋，形同活骷髏。參伯33:21。**他們觀看** &c.] 當他們——他們凝視 &c.。原文表達了這些殘酷的惡魔惡意地欣賞這悲慘景象。

詩篇22:18 18. 他殘忍的仇敵只等他死，好剝去他的身體，瓜分他的衣服。他們已經在分配各自的份額。這比假設詩人將自己描繪成一個被剝光衣服帶去處決的囚犯，或被強盜攔路搶劫（伯24:7-10；彌2:8）的解釋更為簡單。不必假設這真的發生在詩人身上。這種語言或許是諺語式的。但在釘十字架的情境中卻得到了字面上的應驗（約19:23-24；參太27:35，然而，公認文本中對預言的提及是後人插入的）。**為我的衣服拈鬮** &c.] 修訂版（R.V.）作「為我的內衣拈鬮」。內衣，即「無縫的長袍」，若撕裂就會損壞。

詩篇22:19 19. 在描述了其急迫的需要之後，求助的禱告再次重複。**惟你，耶和華啊**（與詩22:17中的「他們」形成鮮明對比），**求你不要遠離**。受苦者將目光從眾多折磨者身上移開，定睛於耶和華。**我的力量啊**] 修訂版（R.V.）作「我的幫助啊」。

詩篇2篇20節 20. **脫離刀劍**] 脫離暴力死亡。**我的獨一者**] 直譯為「我的唯一」。這個詞用於指獨生子女（創22:2；士11:34），揭示了其含義。這個詞表示那唯一寶貴、無法取代的生命。參詩35:17。**狗**] 見詩22:16的注釋。

詩篇22:21 21. **因為你已經應允我** &c.] 譯作「是的，從野牛的角中——你已經應允我」。這是一個異常大膽而有力的結構。我們預期會有第二個命令式，重複求助的禱告（「求你拯救我」：參耶羅米譯本 **exaudi**）。但詩人心中閃現出禱告已被垂聽，甚至已被應允的確信；禱告轉變為確據，喜樂的信心取代了祈求。較不有力的是假設這是一種「孕育式」而非「斷裂式」結構的解釋：「從野牛的角中，你已經應允並拯救了我。」**獨角獸**] 七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulg.）、耶羅米譯本（Jer.）的譯法。但 **re’çm** 肯定是一種有兩隻角的動物（申33:17，修訂版R.V.）。歐洲野牛（Aurochs）或野牛（Bos primigenius），現已滅絕，幾乎可以確定就是指這種動物。約伯記39:9及後描述了牠的力量和難以馴服。見特里斯特拉姆（Tristram）的《自然史》，第146頁及後。

詩篇22:22 22. **你的名**] 你所證明的一切。見詩5:11的注釋。**我的弟兄**] 藉著民族和宗教的同情心。希伯來書的作者（來2:12）將這些話直接放在基督口中：「祂不恥於稱他們為弟兄。」**在會中**] 感恩要求最公開地宣揚耶和華的慈愛。所有忠信的人都應當知道祂所成就的，所有忠信的人都必須為祂賜予他們同伴和代表的拯救而一同獻上感恩。參詩40:9-10；詩35:18。**我要讚美你**] 現在他可以為構成耶和華寶座的讚美（詩22:3）貢獻自己的一份。讚美在詩22:22-26中重複了四次。

詩篇22:22-31 22-31. 詩人確信他的禱告已蒙垂聽，便發出公開感恩的決心（22-26）；耶和華普世國度的榮耀前景在他眼前展開（27-31）。「你不應答」（詩22:2）是詩22:1-21的主題；「你已應答我」是詩22:22-31的主題（切恩，Cheyne）。

詩篇22:23 23. **你們敬畏耶和華的人**] 可能與「雅各的後裔」範圍相同，但更指向與詩人完全同情的真正信徒的內圈。見詩115:11的注釋。**雅各的後裔……以色列的後裔**] 參賽45:19；賽45:25。**敬畏他**] 修訂版（R.V.）作「敬畏他」（詩33:8）。

詩篇22:23-24 23, 24. 他已經能想像自己站在「大會眾中」。這些是他召喚他們讚美的話語。

詩篇22:24 24. 因為他不像世人那樣輕視（詩22:6），也不像厭惡可憎之物那樣憎惡（賽49:7，儘管此處的詞語更為強烈）受苦者的苦難。參詩69:33。「耶和華的僕人」（賽53:4；賽53:7）和錫安未來的君王（亞9:9）都被描述為「受苦的」。見詩9:12的注釋。**掩面**] 因憤怒（詩10:11，詩13:1）；或厭惡（賽53:3，修訂版R.V.）。

詩篇22:25 25. **我的讚美是從你而來**] 修訂版（R.V.）作「我的讚美是從你而來」更佳。詩人從他的同伴敬拜者轉向耶和華，耶和華不僅是他讚美的對象，也是他讚美的源頭。「這是耶和華所做的。」**我要還我的願**] 在患難時所許的感恩祭。參詩66:13，詩116:14；詩116:18。

詩篇22:26 26. **謙卑人必吃得飽足**] 為還願所獻祭牲的肉，應當在獻祭的當天或次日吃掉（利7:16；民15:3）。詩人將邀請謙卑人與他一同分享這感恩的筵席。雖然律法中並未規定這樣的邀請，但這完全符合邀請貧困者分享什一奉獻（申14:29；申26:12；其中出現「吃得飽足」的詞組）和收穫節（申16:11；申16:14）的命令。似乎沒有充分理由認為這些話應完全從比喻和屬靈的意義上理解，儘管另一方面，其意義也不應僅限於儀式性的外在執行。無論如何，這節和前一節的語言是基於感恩祭的觀念，敬拜者參與其中（詩23:5）。「吃得飽足」不僅僅是神聖祝福所帶來的滋養的流行說法，詩人預期他自己的得救將導致所有敬虔者的興盛。**尋求他的人**] 修訂版（R.V.）作「尋求他的人」。所有耶和華忠誠的追隨者（見詩24:6的注釋）都將加入讚美詩的行列。**你們的心必永遠活著** &c.] 修訂版（R.V.）作「願你們的心永遠活著」。主人為他的客人祈求祝福。願那些瀕臨滅亡的人得以復甦，並被不朽的活力所激勵！整節經文參詩69:32。如果其主要和直接的指涉是獻祭的筵席，那麼很明顯，這些話語遠超乎外在的儀式，指向其所象徵的屬靈交通；而基督徒讀者不能不將這些話語視為聖餐的對應和應驗。

詩篇22:27 27. **地的四極**] 修訂版（R.V.）作「地的盡頭」。最遙遠的國家。參詩67:7；詩98:3。**都要記念** &c.] 曾有一種對上帝的認識，列國可以藉著祂外在的作為和內在良心的見證而達到。但他們「忘記了祂」（詩9:17），轉離祂去拜自己想像的偶像（羅1:21；羅1:28）。但有一天他們將「記念」並「歸回」。參耶16:19及後。**列國的萬族**] 列國的萬家；實現了族長的應許（創12:3；創28:14）。

詩篇22:27-31 27-31. 詩人的希望範圍更廣，延伸至全人類和未來的世代。他預期那時不僅他自己，不僅以色列的後裔，而是地上所有遙遠的國家，都將向耶和華致敬。他從個人的希望轉向民族的希望，從民族的希望轉向普世的希望，從一代又一代地展望未來。但耶和華國度的建立並未明確地被視為詩人受苦的果實。我們尚未達到以賽亞書53章的層次。或許列國被描繪成因耶和華拯救祂的僕人而被吸引，儘管這一點也不明確。

詩篇22:28 28. 這種敬意的理由。這不過是對耶和華普世主權這一現存事實的承認。參俄1:21；詩93:1；詩96:10；詩97:1；亞14:16-17。**他是管理萬國的** &c.] 修訂版（R.V.）作「他是列國的統治者」。參詩66:7；詩103:19。

詩篇22:29 29. 一節極其晦澀的經文。第一行（根據現有文本）可直譯為：「地上所有肥壯的都吃了並敬拜了。」這個時態是「預言性完成式」；詩人以信心的眼光看見，即使是地上驕傲的貴族也已向耶和華致敬。他們放棄了驕傲的自足，與謙卑人（詩22:26）一同參與感恩筵席，而這些謙卑人曾被他們輕視和迫害。然後他繼續說：「在他面前，所有下到塵土的都屈膝，是的，連那不能保全自己性命的也屈膝。」那些瀕臨墳墓，因匱乏、苦難和困境而將死的人，作為客人前來，獲得了新生命。富人與窮人，強者與弱者，都一同分享筵席：為此，富人放棄了他們的財富；窮人在其中得到了他們匱乏的補償；而那些將死的人找到了生命。參賽25:6-8。這似乎是對現有文本的最佳解釋；但它存在嚴重的異議。對獻祭筵席的提及非常突兀；對「下到塵土的」所賦予的意義值得商榷；最後一行在經文末尾顯得拖沓。另一些人認為，所要表達的對比不是富人與窮人，而是生者與死者。「地上肥壯的」是指生命力旺盛的人：「吃」僅指「享受生命」：所有下到塵土的都是死者。生者與死者都在普世君王面前屈膝致敬。參腓2:10。儘管這種解釋很有吸引力，但這個觀念在舊約中是陌生的。見詩115:17；賽38:18；以及導論第xxv頁及後。但文本很可能已被訛誤。一個簡單的修訂，被幾位批評家採納，將第一行簡化為：「地上所有肥壯的都必敬拜他」，第二行重複了這個思想：「在他面前，所有必下到塵土的都必屈膝。」地上最有權勢的不過是凡人，必須向萬王之王致敬。那麼最後一行應與下一節連接如下：「至於那不能保全自己性命的，他的後裔必事奉他。」詩人以及像他一樣瀕臨死亡的人，將留下後代事奉耶和華。七十士譯本（LXX）所指示的讀法，「但我的靈為他而活，我的後裔必事奉他」，與上下文的契合度較差。

詩篇22:30 30. **這要傳於** &c.] 即修訂版（R.V.）旁注作「這要歸於主，為他的世代」。然而，修訂版（R.V.）正文作「這要傳於主，直到下一代」更佳。但在此處，似乎最好稍微修改文本，並遵循七十士譯本（LXX），將詩22:31的第一個詞與詩22:30連接起來