Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第十八章

# 詩篇 第18章

這位戰士君王終於獲得了和平。他從掃羅手下逃亡時，性命時刻處於危險之中，不知何處可尋求安全，那千鈞一髮的險境；他雖蒙耶和華揀選治理祂的子民，卻不得不奮戰登上王位，那內戰的苦難與辛酸；周圍列國因嫉妒以色列日益壯大的力量，結盟企圖摧毀這尚未鞏固的王國，那與列國的戰爭——這一切都已成為過去。大衛在每一次危險中都蒙保守；勝利伴隨著他的軍隊；他成為一個統一民族所接受的君王；周圍列國都承認他的至高權柄。最重要的是，耶和華藉拿單傳達的信息，為他的後裔開啟了輝煌未來的展望。在這最繁榮幸福的時刻，大衛創作了這首宏偉的感恩詩歌。他回顧了自己多事之秋的一生；他追溯了耶和華在每一步中的作為；他的心充滿了喜樂的感恩。整篇詩篇的啟發性思想是：耶和華使他成為現在的樣子。他之所以能蒙保守、蒙引導並提升到現在的權力高峰，都歸因於祂慈愛的眷顧和永不失敗的信實。他用富有表現力的比喻描述了耶和華對他而言是怎樣的（詩18:1-3）；然後用強有力的形象描繪了他所面臨的極端危險（詩18:4-6），他講述了耶和華如何回應他的禱告，彰顯祂的能力（詩18:7-15），並將他從那些對他而言過於強大的敵人手中拯救出來（詩18:16-19）。他以堅定而單純的正直意識（詩18:20-23），樂於在這拯救中追溯耶和華對那些忠於祂之人信實的證明，這符合祂行事的一般法則（詩18:24-27）。他將自己的一切都歸功於耶和華（詩18:28-30）；祂，這位獨一無二、無與倫比的神，賜予他爭戰的力量和技巧（詩18:31-34）；是祂使他戰勝敵人（詩18:35-42）；是祂使他成為祂子民的君王，並在周圍列國中居於至高地位（詩18:43-45）。唯獨是耶和華；祂的讚美將傳遍全世界。祂的慈愛不僅限於大衛；這應許向前延伸，永遠包含他的後裔（詩18:46-50）。

大衛是這篇詩篇的作者，這一點普遍被承認，除了那些質疑大衛詩篇是否存在本身的批評家。它不僅在詩篇集中被列為大衛的作品，而且《撒母耳記下》的編者也將其納入其著作中，作為大衛生平與品格的最佳例證，以及他詩歌的最高典範。其內容的內在證據證實了外在傳統。詩人是一位傑出而成功的戰士、將軍和君王（詩18:29；詩18:33-34；詩18:37及後續經文，詩18:43）：他曾與國內外敵人作戰（詩18:43及後續經文），並接受了周圍列國的臣服（詩18:44）。他回顧了一生中經歷的非凡考驗和危險，這些危險來自於敵人，其中一人以其兇殘而顯著（詩18:4及後續經文，詩18:17；詩18:48）。他訴諸自己目的的正直，並在他的拯救中看到神對這種正直的認可（詩18:20及後續經文）；然而，他始終表現出非凡的謙卑，並清楚地意識到他所擁有的一切都歸因於耶和華的恩典。這些特徵綜合起來，指向大衛，而非我們所知的任何其他人：而詩篇強烈的個人色彩和直接性，有力地反駁了它是後來某位詩人假借大衛之口創作的假設。

這篇詩篇是在大衛生命中的哪個時期寫成的，一直備受爭議。但標題和內容都明確指向他統治的中期，當時他正處於繁榮和權力的頂峰，而非他生命的末期。他對國內外敵人的勝利仍然是近期的事；他從掃羅手下逃亡的危險仍然記憶猶新。另一方面，詩篇中沒有任何關於他統治後期所籠罩的罪惡和悲傷的痕跡。詩篇自由歡樂的語氣，以及對正直的大膽宣稱，指向他與拔示巴犯罪和押沙龍叛亂之前的時期。因此，這篇詩篇的創作最自然、最恰當地可歸於《撒母耳記下》7:1所提及的和平時期，這可能（見該處注釋）發生在第8章所描述的某些戰爭之後，因為該書的編排似乎並非嚴格按時間順序。但它必須置於《撒母耳記下》第7章所記載的拿單來訪之後，因為詩18:50顯然是指當時所賜的應許：除非詩18:50被視為詩篇的後期增補。在那個寧靜的時期，大衛在這首崇高的感恩頌歌中回顧了耶和華的慈愛，並計劃以建造聖殿的方案來表達他的感恩，儘管他未能親自完成。

這篇詩篇的標題是複合的。其第一部分，「交與伶長。耶和華僕人大衛的詩」，與此詩集中的其他詩篇標題類似：第二部分取自《撒母耳記下》22:1，或撒母耳記編者所使用的更古老的歷史資料。比較《出埃及記》15:1；《申命記》31:30中類似的標題。這裡，如同詩篇36篇的標題，大衛被稱為耶和華的僕人。比較《撒母耳記下》3:18；7:5；7:8；《列王紀上》8:24；詩78:70；89:3；89:20；132:10。任何以色列人都可以自稱是耶和華的僕人來向祂禱告，但只有少數被興起執行特殊任務或與耶和華有特殊關係的人，如亞伯拉罕、摩西、約書亞、大衛、約伯，才被授予這個獨特的稱號。掃羅被點名為大衛最兇惡、最無情的敵人。（關於表達形式，比較《出埃及記》18:10。）大衛在那場針對他生命的激烈迫害中蒙保守，是護理看顧他最顯著的例子。這篇詩篇的許多語言都反映了那個焦慮和危險時期的經歷。

**詩篇18篇的兩種版本**

這篇詩篇以兩種形式或版本存在於詩篇集和《撒母耳記下》中，這一事實對於舊約馬索拉文本的歷史和性質具有極高的興趣和重要性。顯然會產生兩個問題：（1）如何解釋這些差異？（2）哪個文本在整體上更接近原文？馬索拉文本完整性的捍衛者堅持認為，這兩種版本都出自詩人本人，並且都同樣真實。撒母耳記中的版本被認為是原始形式；詩篇集中的版本被認為是大衛本人所修訂的，可能是在他生命末期，用於公開使用。這個假設既無法證明也無法反駁，但現在很少有人會堅持它。可以肯定的是，許多差異是由於抄寫錯誤造成的（見詩18:4；詩18:10；詩18:41-42；詩18:50的注釋）；而那些似乎是故意改動的差異，極有可能是後來修訂者的作品（見詩18:11；詩18:32；詩18:45的注釋）。批評家們對這兩種文本的相對價值意見分歧很大。兩種文本無疑都受到抄寫錯誤的影響，而《撒母耳記下》中的文本受此影響最大，因為歷史書的保存較少受到關注。另一方面，現任編者認為，詩篇集中的文本在後期經歷了文學修訂，其中特殊的詞形（可能是「流行用法中的自由」）被替換為常用詞形；不尋常的句法被簡化；古語和晦澀的表達被解釋。如果這種觀點是正確的，那麼《撒母耳記下》中的文本最能保留詩歌的原始特徵，同時它也經常需要根據詩篇集中的文本進行校正。

詩18:1 1. **我愛你**] 我熱切地愛你，這個詞形在其他地方沒有出現，表示溫柔而親密的感情。此節在《撒母耳記下》中省略。

詩18:1-3 1-3. 導言，其中一個稱號疊加在另一個之上，以表達經驗證明耶和華對大衛而言的一切。

詩18:2 2. 大衛所使用的意象源自於一個遍布懸崖、洞穴和天然堡壘的國家特徵，他在逃避掃羅時對這些地方非常熟悉。那塊岩石或懸崖（**סֶלַע**，sela），他曾在那裡出乎意料地從掃羅手中獲救（撒上23:25-28）：猶大曠野或隱基底的堅固營寨（撒上22:4；23:14；23:19；23:29；24:22）；「野山羊的磐石」（撒上24:2；代上11:15）；這些都是祂的象徵，祂一直是他的真正避難所和拯救者。**我的神**] **אֵל**（El），詩18:30；詩18:32；詩18:47亦同。見詩5:4注釋。**我的力量**等] 字面意義是，我的磐石，我所投靠的。這裡首次在詩篇集中出現「磐石」（**צוּר**，tsûr）這個稱號，常用來描述耶和華的力量、信實和不變。見詩18:31；詩18:46；申32:4；32:15；32:18；32:30-31；撒上2:2；詩19:14；詩28:1；等等。這裡，如關係子句所示，特別的含義是在危險中的庇護所。比較詩94:22；申32:37。**我的盾牌**等] 作為我的盾牌，祂保護我：作為我救恩的角，祂將我的敵人驅逐在我面前，並賜我勝利。角是不可抗拒力量的常見象徵，源自於有角的動物，特別是野牛。見申33:17；並注意路1:69中此短語的用法。比較詩28:7-8。**我的高臺**] 見詩9:9注釋。《撒母耳記下》增補：「我的避難所，我的救主，你救我脫離強暴。」

詩18:3 3. 不僅僅是未來的決心或信心表達（我要求告……我便得救）；而是表達對神信實回應禱告的普遍信念；每當我呼求……我就得救等等。比較詩56:9。這種信念基於經驗，並由下文（詩18:6）加以闡明。**當受讚美的**] 比較詩48:1，詩96:4，詩113:3，詩145:3。耶和華是以色列唯一讚美的對象（申10:21），祂坐在以色列的讚美中為王（詩22:3）。敬拜的主調是「哈利路亞」，即「你們要讚美耶和華」，而詩篇集的希伯來文標題是「提希林」（Tehillim），即「讚美」。

詩18:4 4. **死亡的愁苦**] 更確切地說，如修訂版（R.V.）所示，**死亡的繩索**。但這個詞在這裡是從詩18:5錯誤引入的，真正的讀法應從《撒母耳記下》恢復：**死亡的波浪**（字面意義是「破浪」）。這與下一行的「洪水」形成恰當的平行。但「繩索」的讀法必定非常古老，因為詩116:3似乎認可它。**不敬虔人的洪水**] 原文更形象地說，**毀滅的洪流**，或**不敬虔的洪流**。毀滅像一場突如其來的暴風雨所造成的洪流，席捲一切，威脅著他（士5:21）。希伯來文**בְלִיַּעַל**（belial），字面意義是「無價值」，可以指毀滅、身體上的傷害，也可以指邪惡、道德上的傷害：這裡的上下文更傾向於前一種意義。死亡、毀滅和陰間，確實幾乎被擬人化，如同密謀要毀滅他。

詩18:4-6 4-6. 大衛用強有力的形象描繪了他呼求幫助時的極端困境，而且沒有徒勞。他曾「離死亡只有一步之遙」（撒上20:3）一次又一次。他所面臨的危險被描述為波浪和洪流，威脅要吞噬他或將他沖走：陰間和死亡被描繪成獵人，用網羅和陷阱埋伏他的生命。

詩18:5 5. 應譯為修訂版（R.V.）：「**陰間的繩索環繞我；死亡的網羅臨到我。**」欽定版（A.V.）譯為「愁苦」的希伯來文，無疑可以有「痛苦」的意思，七十士譯本（LXX）也如此翻譯（**ὠδῖνες θανάτου … ὠδῖνες ᾅδου**，比較徒2:24）。但平行句法決定了「繩索」的譯法更為恰當。死亡和陰間，這個神秘的、看不見的世界（見詩6:5注釋），就像獵人一樣，用套索和網羅埋伏獵物。**臨到我**] 即「來到我面前」，「面對我」（詩17:13），帶有敵意。見詩18:18注釋。

詩18:6 6. **呼求……哀求**] 原文的時態表示頻繁而重複的禱告。《撒母耳記下》的文本有兩次「呼求」，無疑是抄寫錯誤。**從他的殿中**] 天上的宮殿聖殿，祂在那裡坐著為王。見詩11:4注釋。比較詩18:16。**我的哀求**等] 修訂版（R.V.）：「我的哀求達到他面前，進入他耳中。」但《撒母耳記下》文本簡潔有力的表達更佳：「我的哀求在他耳中。」這裡的文本中混入了一個替代讀法或解釋性註釋，損害了節奏。

詩18:7 7. 第一行原文的同音異義詞可以翻譯為：「那時地就搖撼震動。」**地的根基**等] 應譯為：「**山的根基也搖動。**」堅固的山脈連根基都震動了。比較賽24:18；哈3:6。《撒母耳記下》的文本是「天的根基」；天和地都震動了。它的「根基」可能是天穹似乎所依託的山脈：比較「天的柱子」（伯26:11）：或者更可能的是，宇宙被比作一座巨大的建築，而沒有精確應用比喻細節的意圖。**因為他發怒**] 耶和華降臨拯救祂的僕人，必然是降臨審判祂的敵人；而「怒氣」是神品格中促使祂施行審判的屬性。比較啟6:16-17。

詩18:7-15 7-15. 大衛的禱告立刻得到回應，耶和華降臨，使他的敵人潰敗。祂以地震和風暴彰顯自己。大自然莊嚴而可怕的現象是祂臨在的表達。大自然嚴峻而可畏的面貌是祂審判性憤怒的啟示。我們可以稱之為神顯現的「理想」描述；因為儘管大衛可能指的是他的敵人因一場可怕風暴的爆發而潰散的某個場合（比較書10:11；士5:20及後續經文；撒上7:10），但我們沒有記錄顯示在他生命中實際發生過這樣的事件；而且無論如何，這幅圖畫旨在作為神普遍為他施行拯救的護理干預的描述，而非針對任何單一事件。祂的能力被運用得如此真實，就好像所有這些非凡的自然現象都明顯證明了祂的降臨。比較出埃及和頒布律法的記載。見出19:16-18；士5:4-5；詩68:7-8；詩77:16-18：並比較詩50:2及後續經文，詩97:2及後續經文，詩篇114；賽29:6；賽30:27及後續經文；賽64:1及後續經文；哈3:3及後續經文。應比較詩篇29篇，以說明大衛對自然現象的宏偉和意義的感受。地震（詩18:7）；遠處的閃電（詩18:8）；風暴的黑暗聚集（詩18:9-11）；最終爆發的全部狂怒（詩18:12-15）；都按順序描繪出來。

詩18:8 8. 如果記住希伯來象徵主義的獨特特徵，這種驚人的大膽語言將是可理解的。這不是「粗俗的擬人化」，因為詩人無意讓心靈之眼將他的形象塑造成具體形式。他的目的是生動地表達神憤怒顯現的可畏性，他通過使用旨在保持純粹心智概念的形象來做到這一點，而不是將其實現為神以任何可見形式出現。見大主教特倫奇（Archbishop Trench）《致七教會書信》第43頁中一些精彩的評論。**煙**] 憤怒積聚的火焰的外在標誌。因此，憤怒被說成冒煙（詩74:1；詩80:4旁注）。這個大膽的形象是由憤怒動物的喘息和噴鼻聲所暗示的。見伯41:19-21中對鱷魚的描述。**從他鼻孔中**] 比較詩18:15。修訂版（R.V.）旁注「在他怒中」是一種可能的譯法，但上下文和平行句法與之相悖。**火**] 神那吞噬性憤怒的恆常象徵。見出15:7；申32:22；詩97:3；來12:29。**炭火**等] 或作，有火熱的炭從其中出來：報復的火熱使者（詩140:10）。

詩18:9 9. 烏雲密布的風暴天幕，是祂腳下的鋪路石（鴻1:3），當祂降臨審判時，天幕低垂。當神在世上彰顯祂的能力時，就被說成降臨（創11:7；18:21；賽64:1）。祂隱藏自己不讓人看見的黑暗，或更確切地說，如修訂版（R.V.）所示的**密雲**，象徵著祂降臨的奧秘和可畏（出19:16；20:21；王上8:12；詩97:2）。

詩18:10 10. 正如耶和華的榮耀雲彩中的舍吉拿（Shechinah），或神秘的臨在，停留在約櫃施恩座上的基路伯之上（撒下6:2；詩80:1；來9:5），這裡耶和華也被描繪成「**騎在基路伯上**」，作為祂穿越空間的活寶座。基路伯在聖經中出現：（a）作為伊甸園的守護者（創3:24）：（b）作為會幕和聖殿中雕刻或鑄造的形象（出25:17-22；26:1；王上6:23及後續經文；7:29；7:36）：（c）在先知異象中作為神的侍從（結10:1及後續經文；比較以西結書1章；以賽亞書6章；啟示錄4章）。會幕和聖殿的基路伯似乎是帶翅膀的人形，代表在神面前侍奉的天使侍從：以西結異象中的基路伯則呈現為複合形象（結10:20-21），或許象徵著所有自然力量，它們侍奉神並成就祂的旨意。**他飛翔**] 修訂版（R.V.）：「他飛翔迅速。」希伯來文是一個特殊的詞，用於描述猛禽的俯衝（申28:49；耶48:40；49:22）。《撒母耳記下》中「他被看見」的讀法顯然是訛誤。這兩個詞的輔音非常相似（**וַיֵּרָא**—**וַיֵּדָא**），因此較罕見的詞很容易被改為較常見的詞。關於「風的翅膀」，比較詩104:3。

詩18:11 11. 修訂版（R.V.）：「**他以黑暗為藏身之處，以密雲為他四圍的帳幕；以水之黑暗，天空之厚雲為他的居所。**」充滿雨水的暴風雲的黑暗是耶和華遮蔽祂威嚴的帳篷。比較伯36:29；詩97:2。省略「他的藏身之處」會使節奏更佳，如同《撒母耳記下》所示；而且那裡的文本將「水之黑暗」讀作「水之聚集」可能是正確的。

詩18:12 12. 這節晦澀經文的最佳譯法似乎是：「**從他面前的光輝中，有冰雹和火炭穿過他的密雲。**」閃電伴隨著冰雹（出9:23-24），彷彿是祂所居住的「不可接近的光」的光線，穿透遮蔽祂的濃密雲層。《撒母耳記下》的文本只有「在他面前的光輝中，火炭被點燃」，顯然是殘缺不全的。

詩18:13 13. **至高者**等] 修訂版（R.V.）：「**至高者發出他的聲音。**」至高者是神作為宇宙至高統治者的稱號。見詩7:17；以及附錄，注釋二。雷聲是神的聲音。見詩29:3；伯37:2-5。「冰雹和火炭」這些詞沒有恰當的語法結構，在七十士譯本（LXX）和《撒母耳記下》中也缺失。它們似乎是因抄寫錯誤從詩18:12添加到這裡的。

詩18:14 14. **他發出**等（修訂版R.V.）比「是的」更好地表達了連接。閃電是耶和華的箭。比較詩77:17；哈3:11。**使他們四散**顯然是指那些被神干預所要毀滅的敵人（詩18:3）。**他射出閃電**] 更好的譯法是，**是的，大量的閃電**；或如修訂版（R.V.）所示，**多樣的閃電**。**使他們潰亂**] 這個詞表示突然恐慌造成的混亂，特別用於超自然的失敗。比較出14:24（修訂版R.V.）；書10:10；士4:15；撒上7:10。詩144:6-7是基於詩18:14；詩18:16。

詩18:15 15. 海水退去，海床顯露，世界的隱藏根基暴露無遺，承認它們的主宰，如同古時出埃及時「祂斥責紅海，海就乾了」。見出15:8；詩106:9；鴻1:4。也比較太8:26。《撒母耳記下》的「海的深淵」是更佳的讀法。**顯露**] 即如修訂版（R.V.）所示，**被揭露**，這是「discover」一詞的原始含義，在欽定版（A.V.）中通常保留此義。比較詩29:9。**因你鼻孔的氣**等] 比較詩18:8。

詩18:16 16. **他從高天伸手**] 修訂版（R.V.）：「他從高處伸手」：但似乎譯為「他從高處伸出」，如同詩144:7的作者所理解的。他伸出手抓住那下沉的人，將他從淹沒他的災難洪水中拉出來（詩18:4）。**拉我**] 這個詞在其他地方只出現在出2:10，可能有所暗示。「他將我從苦難的洪水中拉出來，如同他將摩西從尼羅河水中拉出來，成為他百姓的拯救者。」關於「許多水」或「大水」作為危險的象徵，比較詩32:6，詩66:12，詩69:2-3。

詩18:16-19 16-19. 耶和華彰顯祂能力的目的，就是施行拯救。

詩18:17 17. 比喻被捨棄，大衛明確提及他從「強大」或「兇猛」的敵人掃羅，以及那些恨他的掃羅黨羽手中蒙拯救，若非神的干預，他無法逃脫，因為他們對他而言過於強大。

詩18:18 18. **他們臨到我**] 他們來到我面前（修訂版R.V.），或，遭遇我。「Prevent」一詞的用法說明了它從「走在前面」的原始意義到「阻礙」的現代意義的轉變。比較彌爾頓（Milton）的《失樂園》（Paradise Lost），卷六，129行：「他半路遇到他大膽的敵人，因這阻礙而更加憤怒。」見奧爾迪斯·賴特先生（Mr Aldis Wright）的《聖經詞典》（Bible Word-Book）。**我的倚靠**] 我的杖（詩23:4）和支持。比較賽10:20。

詩18:19 19. 他從危險的困境中被帶到安全的自由之地。比較詩4:1，詩31:8。**因他喜悅我**] 這是神施行拯救的基礎，現在成為詩篇的主導思想。比較詩22:8，詩41:11；撒下15:26；也比較太3:17。如果記住神權君王被稱為耶和華的兒子（詩2:7；撒下7:14），後者的參考資料就獲得了新的意義。

詩18:20 20. **報答我**] 或作，待我，因為這個詞的主要意思不是報償，儘管這層意思存在於上下文中。比較詩13:6。**我手清潔**] = 我行為的無辜。比較詩24:4，詩26:6。

詩18:20-23 20-23. 語言充滿了孩童般單純的勇氣。這不是對自己功績的自誇，而是對耶和華保守和獎賞祂忠僕的信實的見證。大衛不主張自己有無罪的義，而是對神有單純的忠誠。比較他自己的見證（撒上26:23）、神的見證（王上14:8）和歷史的見證（王上11:4；王上15:5），證明他本質上的正直。比較詩7:8，詩17:3-4；並見導論第lxxxvii頁及後續經文。這種自覺的正直，這種「純潔的君王之心」，難道不是清楚表明這篇詩篇是在他大跌倒之前寫成的嗎？

詩18:21 21. 他接著證實前一節的斷言。比較詩5:8的禱告。罪惡本質上是與神分離。比較來3:12。

詩18:22 22. 神的誡命不斷地在他心中，作為他生活的準則。比較申6:6-9；詩119:30；詩119:102；並對比詩10:5中不敬虔之人的精神。**我沒有離棄**等] 為了無愧地犯罪。這個讀法最符合平行句法，優於《撒母耳記下》的讀法：「至於他的律例，我沒有離棄。」

詩18:23 23. **在他面前完全**] 修訂版（R.V.）：「在他面前純全」，活在真誠奉獻的團契中。見詩15:2注釋。**我保守自己脫離我的罪孽**] 我謹慎自守，免得我犯罪，免得我滋養任何罪惡，直到它成為我的一部分。這裡沒有提及內住的敗壞或纏累的罪。

詩18:24-27 24-27. 神待人的法則。詩18:20的斷言被重複，作為從詩18:21-23對大衛行為的回顧中得出的結論，並在詩18:25-27中藉由陳述神道德治理的一般法則而得到證實。祂對待人的態度必須且必然受制於人對待祂的態度。比較撒上2:30；15:23。一個人的品格中必須有某種道德上的相應，才能使神向他啟示自己為「慈愛」、「完全」、「純潔」。

詩18:25 25. **對慈愛的人**等] 生活行為受慈愛精神支配的人，自己也將經歷耶和華的慈愛。比較太5:7；6:12；6:14-15；關於「慈愛」的意義，見詩4:3，詩12:1的注釋，以及附錄，注釋一。**對正直的人**等] 更確切地說，如修訂版（R.V.）所示，**對完全的人，你必顯為完全。**單純的奉獻將得到堅定不移的信實回應。《撒母耳記下》的文本是「完全的英雄」，指在維護自身正直方面勇敢的人。但此讀法值得商榷。

詩18:26 26. **對清潔的人**等] 字面意義是「潔淨自己的人」，比較約壹3:3。比較詩24:4，詩73:1。太5:8是新約對這些話的注釋。**對乖僻的人**等] 更好的譯法是，如修訂版（R.V.）所示，**對乖僻的人，你必顯為乖僻。**「乖僻」的人，其品格在道德上是扭曲的，被神任憑他們走自己的彎曲道路，直到這些道路將他們引向毀滅。神必然與惡人作對，挫敗他們的計劃，並懲罰他們的邪惡。見利26:23-24；伯5:12-13；賽29:9及後續經文；箴3:34；羅1:28；啟22:11；並以巴蘭的歷史（民22:20）為例說明。

詩18:27 27. **因為你必拯救**等] 《撒母耳記下》有更好的讀法：「**困苦的百姓你必拯救。**」**困苦的百姓**] 或作，謙卑的：那些在苦難學校中學會謙卑的人。見詩9:12注釋，並比較番3:12。**卻使高傲的眼目降卑**等] 但你必使高傲的眼目降卑。「高傲的眼目」是耶和華所憎惡的七件事之一（箴6:17）。比較賽2:11-12；2:17。《撒母耳記下》的平行文本是：「你的眼目注視高傲的人，你必使他們降卑。」

詩18:28 28. **因為你點亮我的燈，耶和華我的神使我的黑暗光明。**燃燒的燈是生命和繁榮持續的自然比喻，據說源自東方人習慣在帳篷或房屋中常年點燈，象徵著家庭生命和繁榮的維持。比較伯18:6；箴13:9。本節的第二行表明，這裡的比喻是指大衛自己生命的保守，而非他王朝的永續，如詩132:17；王上11:36；王上15:4。撒母耳記下》的文本是「因為你是我燈，耶和華啊。」比較詩27:1。

詩18:28-30 28-30. 神待人的這些普遍原則，由大衛自己的經驗所證實。

詩18:29 29. **我藉著你衝入

**詩篇 18:32**
32. **是神**] 修訂譯本（R.V.）作：「那神 [El] 用力量束我的腰」。參閱 詩 18:39；詩 93:1；撒上 2:4。**使我的道路完全**] 除去可能阻礙我完全成就祂為我所定之道路的障礙。請注意神道路的完全（詩 18:30）與祂僕人道路的完全之間的類比。參閱 太 5:48，可見此思想更高層次的發展。撒母耳記下（2 Sam.）中的傳統讀法（Qere）是：「神是我的堅固保障，祂引導我的道路完全」；而書寫文本（Kethibh）則是：「祂引導完全人走祂的道路」：但確切含義不明。詩篇文本中顯然替換了一個更簡單的詞。

**詩篇 18:33**
33. **像母鹿的蹄**] 母鹿，如同羚羊，是古代戰爭中不可或缺的敏捷、迅速和腳步穩健的象徵。參閱 撒下 2:18；代上 12:8。**使我穩立在高處**] 繼續使用母鹿在山間自由奔跑的比喻。大衛的高處是指山上的堅固營寨，佔領這些營寨確保了他對國土的擁有。參閱 申 32:13；以及 哈 3:19，後者是本段經文和 申 33:29 的回響。

**詩篇 18:34**
34. 第一行借用於 詩 144:1。**使我的膀臂能開銅弓**] 修訂譯本（R.V.）作：「使我的膀臂能彎曲銅弓」。能夠彎曲金屬弓（參閱 伯 20:24）是超凡力量的標誌。閱讀《奧德賽》（Odyssey）的讀者會想起奧德修斯（Ulysses）的弓，除了他自己，無人能彎曲（荷馬《奧德賽》Hom. Od. xxi. 409）。

**詩篇 18:35**
35. 耶和華的救恩幫助是他（大衛）的防衛——參閱 詩 18:2-3；詩 18:46，以及 弗 6:17：——耶和華的右手扶持他，使他的腳不致滑跌（詩 20:2；詩 94:18）：耶和華的謙卑——字面意義是溫柔或卑微——使他為大。這個詞用來形容神是相當大膽的，但其含義可由 詩 113:5-6；賽 57:15 解釋；而揀選謙卑的牧羊少年作以色列的王，正是神行動這一特徵的顯著例子。慈愛的管教（P.B.V.，公禱書譯本）是一個混合譯法，結合了七十士譯本（LXX）的 **παιδεία**（paideia，管教）和耶羅米（Jerome）的 *mansuetudo*（溫柔）。本節的第二行在撒母耳記下（2 Sam.）中被省略；並且「你的應允」（即禱告的應允）取代了「你的謙卑」。

**詩篇 18:35-38**
35–38. 但他的成功不應歸因於他自己的英勇。

**詩篇 18:36**
36. **你使我腳下的地步寬闊**] 賜予我自由空間，使我行動不受阻礙（參閱 詩 18:19；箴 4:12），並賜予我穩固、堅定地前進的能力。

**詩篇 18:37**
37. 參閱 出 15:9。撒母耳記下（2 Sam.）讀作「毀滅」而非「追上」。

**詩篇 18:38**
38. **我擊傷他們**] 更確切地說，我將他們擊穿（申 33:11；伯 26:12）。撒母耳記下（2 Sam.）作：「我將他們滅盡，並擊穿他們」，其中第一個動詞可能是一個旁註。修訂譯本（R.V.）將 詩 18:37-38 中的動詞譯為將來時（我將追趕，等等），但最好將這些經文，如同其前後經文一樣，視為回顧。參見附錄，註釋四。

**詩篇 18:39**
39. 參閱 詩 18:32a。**那些起來攻擊我的**] 泛指敵人（出 15:7；申 33:11），不一定指叛亂的臣民，儘管這個詞特別適用於他們（詩 3:1）。

**詩篇 18:39-42**
39–42. 如此，神使他戰勝了所有的敵人。

**詩篇 18:40**
40. **你使我的仇敵在我面前轉背逃跑，至於那些恨我的人，我將他們剪除。** 第一行意指他的敵人在他面前潰逃（出 23:27），而非（如欽定譯本 A.V. 似乎暗示的）他將腳踏在他們的頸項上以示勝利（書 10:24）。

**詩篇 18:41**
41. **他們呼求**] 參閱 詩 18:6。撒母耳記下（2 Sam.）的希伯來文本作「他們尋求幫助」（賽 17:7-8），但七十士譯本（LXX）支持「呼求」的讀法，這無疑是正確的。兩個詞的輔音只有一個字母的差異（**ישעו**—**ישעו**）。**甚至向耶和華**] 乍看之下，這似乎表明所指的敵人是以色列人。但最好理解為外邦人。在徒勞地向他們自己的神尋求幫助之後，在絕望的極點，他們向耶和華呼求。參閱 撒上 5:12；拿 3:7 ff。

**詩篇 18:42**
42. 結合了兩種比喻來表達大衛敵人的滅絕。他們彷彿被搗成塵土（王下 13:7），然後像被風吹散的塵土一樣散開。參閱 賽 29:5；賽 41:2。撒母耳記下（2 Sam.）只讀作「如同地上的塵土」。**我將他們倒出**] 將他們像無用的垃圾一樣丟棄（番 1:17）。但街上的泥濘通常被描述為被踐踏在腳下（賽 10:6；彌 7:10；亞 10:5），並且與平行句更為吻合的是，按照七十士譯本（LXX）和撒母耳記下（2 Sam.）的讀法，我將他們踐踏（彌 4:13）。這個差異再次歸因於相似字母的混淆（**ארקם**—**אדקם**）。撒母耳記下（2 Sam.）在節末的補充「並將他們散佈開來」，可能是一個旁註。

**詩篇 18:43**
43. **脫離百姓的爭競**] 撒母耳記下（2 Sam.）作「脫離我百姓的爭競」，這裡的指涉似乎是掃羅家仍試圖維持其地位時，大衛統治初期所擾亂的內戰和內部紛爭。參見 撒下 3:1。他安全地度過了所有這些衝突，並被立為列國之首，在周圍民族中居於至高地位。參見 撒下 8:1-14；詩 2:8。**你使我**] 在撒母耳記下（2 Sam.）中作「你保守我作列國之首」。**我素不認識的民必事奉我**] 更確切地說，我素不認識的民曾事奉我。欽定譯本（A.V.）在此處和接下來的兩節經文中突然轉向將來時，沒有理由。大衛仍在感恩地敘述神如何將他提升到目前的顯赫地位。這裡可能特別指征服敘利亞人及其盟友，他很可能將他們描述為「他素不認識的民」。參見 撒下 8:6；撒下 10:19。

**詩篇 18:43-45**
43–45. 大衛國內外統治的建立。

**詩篇 18:44**
44. **他們一聽見我的名聲就順從我，外邦人向我屈膝。** 僅憑大衛勝利的報導，外邦國家就表示效忠，例如哈馬的陀以（Toi）。參見 撒下 8:9 ff。譯為「順從」的詞，旁註作「假意順從」，最初指被征服者對征服者不情願的臣服。參閱 申 33:29；詩 66:3；詩 81:15。在撒母耳記下（2 Sam.）中，子句的順序顛倒了。

**詩篇 18:45**
45. **外邦人漸漸衰敗，戰戰兢兢地從他們的營寨出來。** 他們的力量和勇氣如同枯萎的葉子或凋謝的花朵般消逝（賽 28:1；賽 28:4），他們無條件地向凱旋的入侵者投降。參閱 彌 7:17；撒上 14:11。撒母耳記下（2 Sam.）中模糊的讀法可能意味著「跛行著從他們的營寨出來」；這描繪了筋疲力盡的堡壘守衛者艱難地拖著身軀，不情願地在征服者面前放下武器。七十士譯本（LXX）在詩篇中給出了這個譯法（**ἐχώλαναν**）。

**詩篇 18:46**
46. **耶和華是活神**] 生命是耶和華的本質屬性。祂是活神，與外邦人死寂的偶像形成對比。大衛一生的經歷總結在這些話語中。這對他來說是一個確鑿的證明，證明神是世界活潑、活躍的統治者。參閱 書 3:10。**願……**] 修訂譯本（R.V.）作：「願我救恩的神被尊崇」。參閱 詩 24:5。撒母耳記下（2 Sam.）讀作「我救恩磐石的神」。

**詩篇 18:46-50**
46–50. 結尾的感恩和頌讚。

**詩篇 18:47**
47. 譯作：**祂是為我伸冤的神，又使萬民服在我以下。** 伸冤是神的特權（詩 94:1）；這是祂為祂僕人的公義和正直所作的辯護。這樣的感恩並不顯示大衛有報復之心，而是承認神「為他伸冤」，維護了公義。神為掃羅的殘酷不公（撒上 24:12）、拿八的輕蔑侮辱（撒上 25:39）、以及那些儘管他蒙神呼召卻拒絕承認他為王的黨派反對（撒下 4:8）而為他報仇。本節的第二行，如同 詩 18:43，指在克服對他統治的內部和外部反對方面取得成功。參閱 詩 144:2。然而，這並非一個凱旋的獨裁者的誇耀，而是一個統治者的感恩，他認識到團結對以色列繁榮的至關重要性，並且知道調和國家內部不和諧因素的任務超出了他獨自的能力。對於「使……服在」一詞，撒母耳記下（2 Sam.）作「使……降服」。

**詩篇 18:48**
48. **祂救我脫離我的仇敵；你又把我高舉，勝過那些起來攻擊我的人，你救我脫離強暴的人。** 「我的救主」，如 詩 18:2。撒母耳記下（2 Sam.）作「那領我出來的」。**強暴的人**可能泛指強暴之人，但更自然地將其視為指掃羅。參閱 詩 140:1；詩 140:4；詩 140:11。

**詩篇 18:49**
49. 頌揚耶和華對祂僕人的信實不應局限於以色列狹隘的範圍。祂的讚美應在列國中宣揚，這些國家在被祂子民統治之後，最終可能會認識耶和華。參閱 詩 96:3；詩 96:10。聖保羅在 羅 15:9 中引用了這節經文（連同 申 32:43；詩 117:1；賽 11:10），以證明舊約預示了外邦人將蒙受救恩的祝福。

**詩篇 18:50**
50. 這些結尾的話語可能出自後來的詩人，他以此總結了詩篇的教訓。但它們也很可能是大衛自己的話。他放棄了第一人稱，從外部審視自己的一生，在 撒下 7:12-16 的偉大應許之光中。這些是耶和華為祂所揀選的王所施行的拯救；這是祂向祂的受膏者所顯的慈愛的一個例子，並且將永遠向他的後裔顯現。這些話語指向基督——大衛之子——完美的生命和普世的勝利。**大拯救**] 字面意義是「祂使祂王的救恩為大」。參閱 詩 20:6。撒母耳記下（2 Sam.）中的 Kethibh 和各譯本（Versions）有相同的讀法：但 Qere，即欽定譯本（A.V.）所遵循的，作「祂是祂王的拯救之塔」。參閱 詩 61:3；箴 18:10。這兩個詞的輔音，在最初不帶元音的簡寫形式中是相同的。**慈愛**] 慈愛。參閱 詩 17:7；撒下 7:15。