Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第十七章

# 詩篇 第17章

詩人與他的同伴（詩17:11）正被驕傲無情、意圖毀滅他們的敵人所圍困。其中一人因其惡毒的敵意而顯得格外突出（詩17:12）。大衛生平中曾有類似的記載，見撒上23:25及後，當時「掃羅在瑪雲的曠野追趕大衛……大衛急忙逃避掃羅；因為掃羅和他的手下圍困大衛和他的手下，要捉拿他們。」本詩篇的思想和語言與大衛的詩篇，特別是詩篇第7篇和第11篇，有許多相似之處。然而，許多文本批評學者將本詩篇以及詩篇第16篇歸於更晚的時期。伊瓦爾德（Ewald）將它們置於被擄時期。本詩篇與詩篇第16篇之間的聯繫應當加以研究。比較詩17:3與詩16:7；詩17:5與詩16:11；詩16:8；詩17:6與詩16:1（神 = El）；詩17:7與詩16:1；詩16:10（一個投靠耶和華的人自然會向拯救投靠祂的人的救主呼求；耶和華所愛的（**châsid**）自然會懇求祂的**chesed**或慈愛顯現）；詩17:14與詩16:5（世俗之人的份與詩人份的對比）。詩篇第17篇的懇求基礎是那激發詩篇第16篇的全然奉獻；兩篇詩篇都將與耶和華的相交視為最高的喜樂；詩17:15呼應詩16:9-11。比較「我必得滿足」（詩17:15）與「滿足的喜樂」（詩16:11）。但兩篇詩篇的語氣呈現出顯著的對比，指出詩人處境的不同。在詩篇第16篇中，危險處於背景之中：詩篇散發著平靜安寧和喜樂祥和的精神。在詩篇第17篇中，危險迫在眉睫，急需幫助。平靜時日的信心正受到考驗。本詩篇可分為以下幾部分：一、基於祈求者正直的品格，向耶和華懇求公義（詩17:1-5）。二、基於耶和華與他的關係，並藉由描述敵人惡毒的本性，祈求保護（詩17:6-12）。三、再次懇求耶和華的幫助，並對比這些人滿足於物質祝福與他自己渴望與神最親密相交的願望（詩17:13-15）。「大衛的禱告」是本詩篇的恰當標題。比較詩17:1，以及導論第xv頁。

詩篇 17:1 1. **公義**] 字面意義為「公義」或「公正」。詩人帶著公義的訴求和公正的懇求（詩7:8），來到公義的審判者（詩7:17；詩9:4；詩9:8）面前，對自己對神和對人的動機的正直充滿信心。良心無虧是懇切禱告不可或缺的條件。**我的呼求**] 這個詞表示尖銳刺耳的呼喊，常指喜樂，有時如這裡指懇求，「表達了東方人在禱告中毫不猶豫使用的情感激動」（Cheyne）。比較詩61:1；耶7:16。**不是出於虛偽的嘴唇**] 不是由欺詐的嘴唇發出。比較詩5:6；詩10:7。這禱告中沒有虛偽。

詩篇 17:1-2 1, 2. 懇求公義。

詩篇 17:2 2. 祈求。**願我的判斷從你面前發出**。比較詩37:6；賽42:1；賽42:3-4；哈1:4。為我宣判；公佈它；使它生效，並證明我訴求的公義。**願你的眼目**等] 更好的翻譯是：「你的眼目察看公平」，或「以公平察看」。這禱告是基於耶和華已知的品格。祂的洞察力是完全且公正的。比較詩11:4；詩9:8。

詩篇 17:3 3. **你已經試驗我的心**（詩7:9；詩11:4-5）；**你夜間鑒察我**，那時人的思想不受約束地馳騁，顯露其真實本色（詩36:4）；**你熬煉我**（詩66:10），**卻找不著什麼**，沒有邪惡意圖的渣滓。但請看下一條注釋。**我定意**等] 這是一個困難且備受爭議的子句。欽定本（A.V.）和修訂本（R.V.）正文沿用了馬索拉文本（Masoretic Text）的重音符號。然而，更好的做法是將此句與前一句連接起來：「你熬煉我，卻找不著我裡面有邪惡的意圖；我的口不犯罪。」在思想、言語和行為（詩17:4）上，他無懼於神的鑒察。

詩篇 17:3-5 3–5. 良心無虧的大膽言語。見導論第lxxxvii頁。比較徒23:1；徒24:16。

詩篇 17:4 4. **至於世人的行為，我藉你嘴唇的言語，躲避了強暴人的道路**。關於他作為人與人之間的行為，他遵守了神的誡命，並留意和躲避了強暴人的道路，避免了他們的榜樣和交往。神的誡命是他的保守，為他的行為提供了準則和力量。「強暴人的道路」與「生命之路」（詩16:11）相對。（箴1:19；箴2:11-19等）。強暴搶劫被提及為對鄰舍最常見的惡行（耶7:11；結18:10）。關於大衛生平中此節的例證，見撒上25:32及後；撒上24:10及後；比較詩7:3及後。公禱書譯本（P.B.V.）「因為世人的行為，是違背你嘴唇的話語」，是站不住腳的。

詩篇 17:5 5. **我的腳步緊隨你的蹤跡，我的腳未曾滑跌**。欽定本（A.V.）在語法上是站不住腳的。他正面地描述自己的行為。**蹤跡**，與詩17:4中的「道路」是不同的詞，指車輛壓出的常走之路。**滑跌**（與詩15:5、詩16:8中的「動搖」是同一個詞），指道德上的「失足」和「跌倒」。

詩篇 17:6 6. **我曾呼求你**] 「我」是強調語。我既然是這樣的人，就呼求你，完全相信你會應允我。**神啊**] **El**，如詩16:1。見詩5:4注釋。**聽**] 在許多版本中錯誤地以斜體印刷。

詩篇 17:6-9 6–9. 在申明自己的正直之後，他繼續禱告。

詩篇 17:7 7. **顯明你奇妙的慈愛**] 字面意義為：「使你的慈愛顯為奇妙」：拉丁通行本（Vulg.）**mirifica misericordias tuas**。比較詩31:21，以及詩9:1注釋。這個詞暗示了為他而發的顯著干預。需要很大，但神的能力更大。平行經文支持將「你用右手拯救」（詩60:5；詩20:6）連接起來。修訂本（R.V.）遵循原文，將「用右手」移至句末以示強調。但希伯來文的平衡簡潔（整節只有六個詞）難以翻譯。關於**投靠**，比較詩16:1；關於**起來攻擊你的人**，比較詩59:1，詩18:48。修訂本（R.V.）旁注的譯法「從那些起來攻擊你右手的人」在語法上是可能的，但缺乏類比支持；比較公禱書譯本（P.B.V.）「從那些抵擋你右手的人」，這遵循了七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulg.）和耶羅米（Jer.）的譯法（**a resistentibus dexterae tuae**）。

詩篇 17:8 8. **求你保護我**等] 或作「保守我」（與詩16:1中的詞相同），**如同眼中的瞳人**，這是最柔嫩、最珍貴之物的象徵，因此受到最嚴密的保護。比較申32:10；箴7:2；亞2:8。**把我藏在你翅膀的蔭下**等] 這是一個常用的比喻，取自母鳥對雛鳥的照顧，但並非特指母雞（太23:37），因為舊約中沒有飼養家禽的記載。比較詩36:7；詩57:1；詩61:4；詩63:7；詩91:4。由於本節前半部分可能指申32:10，這個比喻可能受到詩17:11中提及老鷹的啟發；但那裡的比喻完全不同。神引導祂的百姓被比作老鷹教導雛鷹飛翔。

詩篇 17:9 9. **欺壓我的**] 修訂本（R.V.）作「搶奪我的」。比較詩12:5（修訂本）。**我的致命仇敵**] 除了他的性命，什麼都不能滿足他們。比較撒上24:11。這就是其意義，無論確切的意思是「心靈上的敵人」，即懷有殺機（詩27:12；詩41:2），還是「攻擊（我）性命的敵人」。

詩篇 17:10 10. 繁榮導致了遲鈍的自滿和輕蔑的傲慢。比較詩73:7-8；伯15:27。然而，詩10a的正確翻譯可能是（比較修訂本R.V.旁注）「他們的心（字面意義為橫膈膜）已經封閉」。他們的心對一切良善的影響和一切同情都已關閉。比較約壹3:17。關於此解釋，請參閱羅伯遜·史密斯教授（Prof. Robertson Smith）的《閃族宗教》（Religion of the Semites），第360頁。**他們說話狂傲**] 比較詩12:3及後；詩10:2；詩31:18；詩73:6。

詩篇 17:10-12 10–12. 他的敵人的品格。

詩篇 17:11 11. 事情已經到了他們步步圍困詩人及其追隨者的地步。見撒上23:26。**他們定睛**等] 修訂本（R.V.）作「他們定睛要將我們摔倒在地」。他們專注地尋找機會推翻我們。比較詩37:32；詩37:14；詩10:8。

詩篇 17:12 12. **他像獅子**等] 字面意義為：「他像一隻貪婪捕食的獅子。」（詩22:13）。其中一個追趕者（如果歌者是大衛，那就是掃羅）因其兇猛和狡猾而顯著。比較詩7:2；詩10:8-9。

詩篇 17:13 13. **耶和華啊，求你起來**（詩3:7），**迎面攻擊他**，在他準備撲向時與他面對面（或如修訂本R.V.旁注，**搶先攻擊他**），**使他屈服**，卑躬屈膝地順從（詩18:39）。這個詞也用於形容靜臥的獅子，創49:9；民24:9。

詩篇 17:13-14 13, 14. **從惡人手中，惡人是你的刀；從世人手中，世人是你的手**] 這個譯法，部分來自耶羅米（Jerome），在修訂本（R.V.）旁注中保留。關於神甚至使用惡人作為祂的工具的思想，見賽10:5，其中亞述人被稱為耶和華怒氣的杖。但修訂本（R.V.）正文更佳：「從惡人手中，藉你的刀；從世人手中，藉你的手。」比較詩7:12。

詩篇 17:14 14. **從世人手中**] 那些目標和樂趣屬於「那將要過去的世界」的人：那些在新約語言中「屬世界」的（約15:19），「今世之子」（路16:8；路20:34-35），「專以地上的事為念」的（腓3:19）。他們進一步被描述為**他們在今生有他們的份**。耶和華自己是敬虔之人的份（詩16:5）；這些人滿足於物質和短暫之物的份。見詩49:6及後；詩73:3及後；智慧書2:6及後。修訂本（R.V.）旁注的譯法「從那些在生命中以世界為份的人」表達的意義更好。神按照他們卑劣的慾望對待他們。他們只關心滿足他們低級的慾望（腓3:19），因此「祂叫日頭照好人，也照歹人」，用祂的豐盛祝福充滿他們的肚腹，滿足他們動物性的部分（伯22:18；路16:25）。**他們兒女滿堂**] 更好的翻譯是：「他們因兒女而滿足」，在東方國家，人們普遍渴望看到家族延續其名（伯21:8；伯21:11）；**將他們所餘的財物留給他們的兒女**；他們的繁榮持續一生，他們有足夠的財物供自己使用，並有餘留給家人。

詩篇 17:15 15. **至於我，我必在義中得見你的面；我醒來的時候，得以見你的形像就滿足了**。詩人將世俗之人的低級慾望與他自己的屬靈抱負作對比。他並不抱怨他們的繁榮；這對他來說並不像對詩篇第37篇、第73篇作者那樣，是耐心和道德上的難題。他們的祝福與他的祝福根本無法相比。「得見耶和華的面」是享受與祂的相交以及由此而來的一切祝福；這是與在聖所中「出現在祂面前」相對應的內在實體。比較詩16:11。「公義」是「得見」的條件；因為罪使人與神隔絕。比較詩11:7注釋；詩15:1及後；太5:8；來12:14。他以一個更大膽的禱告作結，願他能被允許享有摩西所享有的最高特權，並因見耶和華的形像或樣式而滿足。見民12:6-8。世俗之人若能從兒女身上看到自己的倒影就滿足了：而詩人則非見到神的形像不能滿足。比較詩16:11。見德賴弗（Driver）論申4:12。但「我醒來的時候」是什麼意思？不是「當災難的黑夜結束時」；這個詞不具備此義。他所渴望的是（1）這種相交的每日更新（比較詩139:18；箴6:22）；以及（2）如民數記經文所示，是清醒時見到神，而非夢境或異象。這些詞通常被解釋為從死亡的沉睡中醒來，在來世得見神的面，並被改變成祂的形像。死亡無疑被稱為睡眠（詩13:3），復活被稱為醒來（賽26:19；但12:2）。但在其他地方，上下文使意義明確。然而，在此處，上下文排除了這種指涉。詩人並未預期死亡，而是祈求從死亡中被拯救（詩17:8及後）。他心中存在的對比不是「今世」與「來世」、「今生」與「來生」之間的對比，而是在今世中虛假生命與真實生命之間的對比，是「肉體」與「靈」之間的對比，是具有感官慾望的「屬血氣的人」與具有向神慾望的「屬靈的人」之間的對比。在此處，如同在詩16:9-11中，死亡從詩人的視野中淡去。他沉浸在與神相交的福樂思想中[9]。 [9] 比較德利奇（Delitzsch）：這裡的對比與其說是此世與來世，不如說是世界（生命）與神。我們在此看到舊約信仰最內在的本質。新約所展開的未來生命的一切福樂和榮耀，對舊約信仰而言都包含在耶和華裡面。耶和華是其最高的善；擁有祂，它就超越了天地、生命和死亡；盲目地將自己交託給祂，沒有任何關於未來福樂生命的明確知識，以祂為滿足，在祂裡面安息，在面對死亡時投靠祂，這是舊約信仰的特徵。《詩篇》，第181頁。但永生教義隱含在這些話語中。因為如此開始並每日更新的與神的相交，不可能因死亡而突然終止。詩人以及他為之歌唱的人，可能對這種更大的盼望有過一些微光，儘管如何或何時實現尚未啟示。但他們是否推斷出這一點，仍有疑問。在啟示的經濟中，「天堂首先是一種性情，然後是一個地方。」我們現在讀這些話語時，確實不可能不想到它們在福音光照下的「應驗」：關於更深刻的公義啟示（羅1:17）；關於在道成肉身的聖子裡看見父（約14:9）；關於今生和來世被改變成祂形像的盼望，以及榮耀的異象（林後3:18；腓3:21；約壹3:2；啟22:4）。值得注意的是，古代譯本中沒有一個明確地將此段經文解釋為指復活。他爾根（Targ.）、亞居拉（Aq.）、西馬庫（Symm.）、耶羅米（Jer.）都給出了字面翻譯。七十士譯本（LXX）作「當你的榮耀顯現時，我必得滿足」：西利亞文本（Syr.）作「當你的信實顯現時」：提奧多田（Theod.）作「當你的右手顯現時」：似乎有不同的文本。七十士譯本（LXX）中以「你的榮耀」取代「你的形像」，如同民數記12:18。