Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第十六章

# 詩篇 第16章

這篇詩篇是一篇喜樂的信心與盼望的宣告，源於與耶和華活潑相交的感受。詩篇16:1所促成的危險，如果真有特別的危險，則完全退居幕後。詩人整個靈魂都被耶和華是他至高良善的思想所佔據和點燃。有人認為這篇詩篇是大衛在流亡生活中寫的。他被逐出耶和華的產業，並面臨背道的危險（撒上26:19，R.V. 旁註）。在這試煉的時刻，他因耶和華自己是他產業的份，比他所能得到的最好的田地和葡萄園更美好的份（詩16:5-6）而得勝；他堅決拒絕屈服於事奉別神的誘惑（詩16:4）。這篇詩篇與詩篇17之間有許多聯繫（參詩篇17導論），它們很可能出自同一作者。由於詩篇17很可能指大衛受掃羅迫害的時期，因此詩篇16是大衛所作的推斷得到了加強。然而，許多批評家將這兩篇詩篇都歸於更晚的時期。Ewald 將17、16、49（按此順序）歸為一組，並根據語言和內容將它們置於流亡時期。如果，如常假設的那樣，詩篇16:9-11和詩篇17:15明確宣告詩人相信復活和來世的福樂，與詩篇6:5、詩篇30:9、詩篇88:10-12等經文形成鮮明對比，那麼這些詩篇就不可能早於流亡時期。Delitzsch 確實承認復活的教義在流亡前時期並未作為啟示的真理出現，但他問為什麼它不能在大衛的詩篇中作為「信心的勇敢假設」出現。但如果下面採用的解釋路線是正確的，那麼詩人的思想就必須從一個完全不同的角度來看待。「他的對立不是今世與來世，而是與神同在的生命與沒有神的生命。」（Cheyne）這篇詩篇分為三部分。一、詩人將他祈求保護的基礎建立在他與耶和華的關係上，唯有耶和華是幸福的源泉。他的喜樂在於與忠信者的團契；與背道者他將沒有任何相交（詩16:1-4）。二、耶和華是他唯一的良善，是他一切福祉的源泉，這一思想被接續並發展（詩16:5-8）。三、他確信這份信心，預期在與耶和華不間斷的團契中享受真正幸福的生命（詩16:9-11）。關於這篇詩篇的寶貴闡釋，請參閱 W. Robertson Smith 教授在《The Expositor》1876年第四卷第341頁及以後的論述。關於標題「金詩」（Michtam），請參閱導論第xx頁。

詩篇 16:1 1. 保護我] 並非他此刻正處於特別危險之中；而是在神的保守中（詩12:7；詩17:8），靈魂和身體才能安全。神] **El**，如詩5:4；詩17:6。因為我投靠你] 因為我投靠你。神有責任保護祂的臣僕。參詩7:1的註釋，並比較詩17:7。

詩篇 16:1-2 1, 2. 詩人的禱告和信心的宣告。

詩篇 16:2 2. 馬索拉文本（Masoretic Text）讀作「你（陰性）說」，假設詩人與自己對話，並對他的靈魂說話，如詩42:5；哀3:24（這段經文顯然基於這篇詩篇）。他爾根（Targum）亦如此。但「我的靈魂啊」的省略在語法上無法證明；R.V. 讀作「我說」是肯定正確的，與七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulg.）、西利亞文本（Syr.）、耶羅米（Jer.）一致。比較詩31:14；詩91:2；詩140:6。我的主] 耶和華僕人的告白（比較詩35:23），與詩12:4中自我主張的獨立性形成對比。R.V. 旁註「主」是可能的，但不太令人滿意。我的良善不及於你] 應譯作 R.V. 的「我沒有你以外的良善」。Robertson Smith 說：「神不僅是他一切福祉的源泉，而且他所認為的一切真正良善，神都實際包含在祂自己裡面。」比較詩73:25。公禱書譯本（P.B.V.）「我的財物於你無益」（比較詩50:9及以後）遵循七十士譯本（LXX）和拉丁通行本（Vulg.），**ôῶ ?í ἀ ?ãáèῶ ?í ìïõ ïὐ ? ÷ñåßáí ἔ ?÷åéò**: *bonorum meorum non eges*。

詩篇 16:3 3. 這是一節難解的經文，其文本似乎有訛誤。(1) 最好的譯法是 R.V. 的譯法。確實，這只能透過某種程度的強行解釋才能從馬索拉文本（Masoretic Text）中得出，但一個簡單的修訂即可消除語法上的困難。至於地上的聖徒[字面意義為：聖潔者] 他們是尊貴的[貴族]，我一切的喜樂都在他們身上。詩人從天上的神轉向地上的人。他所喜悅的真正「貴族」（士5:13）並非世人眼中富有或有權勢的人，而是「聖潔者」；那些實際實現了以色列「聖潔的國民」（出19:6）呼召的人。比較詩15:4。他接著將這些人與背道者（詩16:4）作對比。對他們而言，除了災難之外別無他物：他將與他們及其崇拜毫無瓜葛。(2) 然而，我們也可以（如 R.V. 旁註）將詩16:3與詩16:2聯繫起來，如此：(我說) 對於[或，關於]聖徒等，他們是尊貴的等。總體意義將與(1)相同。(3) 結合 R.V. 旁註的兩種替代方案，我們可以將詩16:3同時與詩16:2和詩16:4聯繫起來，如此：(我說) 對於聖徒等，以及我一切喜樂所在的尊貴者：他們的愁苦等。他確信自己選擇了耶和華，因此警告他人背道的致命後果，並為自己拒絕這種想法。在這種情況下，聖徒可能指因呼召而聖潔，儘管不一定在品格上；而尊貴者可能僅指地位上的貴族。(4) 僅採用 R.V. 旁註的第二種替代方案，我們可以譯作：至於聖徒……以及我一切喜樂所在的尊貴者：他們的愁苦等。Ewald 亦如此，他解釋說：「這似乎最深切地使他痛苦，即那些本應是聖徒並被視為聖徒的以色列人……那些他特別深愛的高貴、尊貴的人，甚至這些人也開始越來越多地轉向異教。」但很難想像他會用這樣的語言來談論那些陷入偶像崇拜的人。(4) 可以安全地拒絕；而(1)比(2)和(3)更簡單，值得優先考慮。(5) 在眾多推測性修訂中，只需提及 Baethgen 的修訂，其基於七十士譯本（LXX）：『耶和華向他地上的聖徒顯明尊榮：他一切的喜樂都在他們身上。』這與詩16:4形成了很好的對比，但並不令人信服。

詩篇 16:3-4 3, 4. 詩人的交誼。

詩篇 16:4 4. 他們的愁苦] 這才是正確的譯法，而非「他們的偶像」（他爾根 Targ.、西馬庫 Symm.、耶羅米 Jer.）。比較詩32:10；提前6:10。那些急於追隨別神的人] 希伯來文不能這樣翻譯。R.V. 正確地譯為「那些以別神代替耶和華的人」。比較詩106:20；以及耶2:11的精確平行句。R.V. 旁註「獻禮物給」的可能性較小；因為雖然這個動詞用於為妻子支付聘禮（出22:16），而婚姻是神與祂子民關係的常見比喻，但在這個比喻中，妻子總是代表子民。他們血的奠祭] 有多種解釋，包括伴隨人祭的奠祭，或在偶像崇拜儀式中以血代替油和酒的奠祭，或用沾血的手獻上的奠祭，因此是可憎的（賽1:15；賽59:3）；但可能的意思是他們的奠祭如同血一樣可憎。比較賽66:3。也不提他們的……] R.V. 譯為「也不提他們的名在我的嘴唇上」。不是偶像崇拜者的名字，而是他們神的名字，這些名字是他們宗教的表達。「在閃族古代，神的名字本身就包含著對其能力、尊嚴或美德的預言；因此，即使說出巴力（Baal）和摩洛（Molech）這樣的意思是『主』和『王』的名字，也是一種敬意。」（Robertson Smith）比較出23:13；何2:17；亞13:2。

詩篇 16:5 5. 我的份] 字面意義為「我所得的份和我的杯」：即我所分配到的份和杯。譯為「份」的詞表示分配到的部分，無論是土地、財產還是食物。欽定本（A.V.）「我產業的份」暗示耶和華被比作在土地分配中分給他的份，這一觀點得到5b、6節的支持；但「我的杯」則暗示食物的份：耶和華是他滿足飢渴所需的一切。比較詩42:2；約6:35；並對比詩11:6。你維護我的份] 字面意義為「你緊握我的份」。我的福祉在你的手中；無人能奪走它。但譯為「維護」的詞形不規則；上下文和平行句似乎要求進一步說明神對詩人而言是什麼，而不是祂為他做了什麼。因此，一些批評家譯為「你是我份的產業」。這裡使用的語言使我們想起利未人，他們沒有產業或份，但耶和華是他們的份（民18:20；申10:9；申18:1）。以色列是一個祭司的國度（出19:6）；在屬靈上，耶和華是以色列的份（耶10:16），也是個別以色列人的份（詩73:26；詩119:57；詩142:5；哀3:24）。

詩篇 16:5-6 5, 6. 耶和華是詩人的份。

詩篇 16:6 6. 繩索量給我的地界] 指用繩索丈量並抽籤分配的土地。此處語言仍為比喻。耶和華對他而言，如同在美好之地中最上等的產業（詩16:11；詩27:4；詩90:17；箴3:17；耶3:19）。是的……] 原文中的特殊短語表達了他對自己產業之美的自覺感受。

詩篇 16:7 7. 指教我] 教導我選擇祂並跟隨祂。比較詩32:8 (R.V.)；詩73:24。我的心腸也……] 此句仍可視為依賴於「我要稱頌耶和華」，並譯為「是的，在夜間我的心腸也指教我」。在夜晚的寧靜時刻，神透過良心的聲音勸誡和教導他。比較詩4:4；詩17:3。心腸代表情感的器官，即感受和良心。「心和心腸」表示整個內在自我，思想和意志（詩7:9）。

詩篇 16:7-8 7, 8. 詩人與耶和華的相互關係。

詩篇 16:8 8. 真正「實踐神的同在」（詩119:30；詩18:22）。七十士譯本（LXX）譯為：「我常將主擺在我面前。」在我右邊] 作為辯護者（詩109:31），或捍衛者（詩110:5；詩121:5）。一個保護他人的戰士自然會站在他的右邊。

詩篇 16:9 9. 我的榮耀] 即我的靈魂。參詩7:5的註釋。七十士譯本（LXX）自由地譯為「我的舌頭」。我的肉身也要安然居住] 拉丁通行本（Vulg.）亦如此譯：*insurer et caro mea requiescet in spe*。儘管這個譯法優美且富有啟發性，但它不準確且具有誤導性，必須由 R.V. 的譯法取代：我的肉身也要安然居住（旁註：穩妥地）。比較耶羅米（Jer.）的譯法：*et caro mea habitavit [v.l. habitabit] confidenter*。安然居住是一個重複用於指在應許之地過著不受干擾的安穩生活的短語。參申33:12；申33:28；箴1:33；耶23:6；耶33:16。與耶和華的團契保證了外在的安全以及內在的喜樂。這些話語至少不主要指身體在墳墓中安息，盼望喜樂的復活。「肉身」不指死屍，而是指靈魂在其中並透過其運作的活生生的有機體：它與心和靈魂共同構成完整的人（詩63:1；詩73:26；詩84:2；比較帖前5:23）。

詩篇 16:9-11 9–11. 這種團契的蒙福結果是喜樂、信心和進步。

詩篇 16:10 10. 翻譯必須再次修訂；因為你必不將我的靈魂撇在陰間；也不容你的聖者見朽壞。耶和華不會將他交給那如同張口吞噬獵物的怪物般的幽冥世界。他可以懇求，作為耶和華所愛的人之一（**chasîd**，參詩4:3，以及附錄，註一），求祂施展慈愛（詩17:7）。原文（Kthîbh）作「你的聖者們」（複數），但傳統讀法（Qrç）「你的聖者」（單數）得到所有譯本的支持，且為上下文所要求。**shachath** 一詞，七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulg.）和耶羅米（Jer.）譯為「朽壞」，可能指「坑」（R.V. 旁註），即墳墓。「坑」在許多經文中（例如詩7:15；詩30:9；箴26:27）必定是其含義，也可能總是其含義。**Shachath** 可能源自一個意為「毀壞」（而非嚴格意義上的「腐爛」）的詞根，但沒有必要假設同一形式有兩種詞源和意義。「見坑」（詩49:9）=「見（即經歷）死亡」（詩89:48）。

詩篇 16:11 11. 你必指示我] 字面意義為「你必使我知道」（詩143:8）生命的道路：不僅保守我脫離死亡，更引導我前行，進入那唯獨配稱為生命的與你相交之中。參箴10:17；箴15:24；太7:14；約17:3。「生命的道路」不僅是一條通往生命的道路，更是一條在其中可以找到生命的道路。它是「義路」（箴12:28）。《箴言》中「生命之道」常與通往陰間和死亡的道路形成對比。也參申30:15。它引導人前行在神同在的光中；在那同在中，有滿足的喜樂。參詩17:15；詩21:6；詩4:6-7；箴19:23。在你右邊] R.V. 正確地譯為「在你右手裡」，作為一切永恆美善的唯一施予者。參箴3:16。世上的喜樂會消逝；唯有神的喜樂是永恆的。比較胡克（Hooker）的崇高話語（Eccl. Pol. i. ii. 2）：「當我們完全享受神，作為我們靈魂能力得以滿足的對象，甚至帶著永恆的喜樂時，我們便是幸福的；因此，儘管我們是人，但藉著與神聯合，我們彷彿活著神的生命。」詩16:8-11在五旬節那天被聖彼得引用（徒2:25-28），詩16:10b被聖保羅在彼西底的安提阿引用（徒13:35），作為基督復活的預言。引文來自七十士譯本（LXX），這是希伯來文的自由翻譯。聖彼得指出，大衛充滿信心的熱情話語和盼望（即使這篇詩篇是其他作者的作品，論證也相同）並未在他自己身上完全實現。他最終並未逃脫死亡。那麼他的話語只是一個空洞的夢想嗎？不！在聖靈的引導下，他「展望」基督。對於那位與神有完美且不被罪惡打斷的團契的人，死亡無法掌權（徒2:24）。在祂的復活中，這些話語才首次找到其充分的實現，其應驗。但它們的預言性質並不排除它們最初指向詩人自己的信心和盼望。然而，必須提出一個問題：詩人的話語對他自己而言意味著什麼？他是否只談論今生與神的團契，還是他穿透了帷幕，不僅意識到來世與神持續有意識團契的可能性，甚至意識到身體的復活？很難剝離這些話語周圍累積的聯想，並公正地權衡它們的原始意義。一方面，無可置疑的是，類似的語言在其他地方用於指從暫時的死亡中得救，以及在今生享受與神的團契；而在其他詩篇中，我們發現對死亡最悲觀的預期，以及對逝者狀態最淒涼的描繪。另一方面，顯然這些話語可以指與神永無止境的團契生活。真相可能是（如在詩篇17中將更清楚地看到），對立不是今生與來世之間，而是與神同在的生命與沒有神的生命之間；此刻，在壓倒性的與神團契的福樂感中，死亡完全從詩人的視野中消失了。然而，來世的教義包含在詩人的信心之中。他將得救的盼望建立在他與耶和華的關係上；而這種關係不會被死亡打斷（太22:32）。但這個真理只能逐漸地、透過漫長的掙扎才能被領悟，並且只有當基督「廢除了死亡，藉著福音將生命和不朽顯明出來」時，才能完全實現（提後1:10）。對我們而言，這些話語必須承載基督復活所照亮它們的更深層意義。對我們而言，它們必須講述那在此處開始，並將在來世完成的「永生」（約6:47；約6:54；約14:19）。