Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第十一章

# 詩篇 第11章

詩人處境絕望，生命危在旦夕。膽怯的朋友勸他逃跑。邪惡勢力猖獗，勢不可擋。他憤慨地拒絕了他們的建議。耶和華是他的保護者。尋求其他避難所，既是懦弱，也是不信的行為。他凱旋地宣告他的信心：耶和華是世界的公義統治者，祂將毀滅惡人，並歡迎義人進入祂的同在。本詩與詩篇第5、7、10、17篇之間的關聯點應當加以研究。如果那些詩篇是大衛所作，那麼本詩也可能是。它與大衛在掃羅王宮廷中的生活處境驚人地吻合，因此應將其歸於此時期，而非押沙龍陰謀醞釀之時。大衛身負重責（撒上18:13；18:16；18:30），若無明確指示，他不能輕易放棄；瘋狂的掃羅王的嫉妒日益增長，直到最後他明確表達了要除掉大衛的願望（撒上19:1）。無疑，他在宮廷中的許多對手都樂於取他性命；但如此受歡迎的領袖不能被公開謀殺。他們必須等待機會秘密除掉他。與此同時，他的朋友勸他逃跑以保安全，並辯稱當國家中央權力顛覆公義時，繼續這場不平等的鬥爭是毫無希望的。但逃跑的時機尚未到來，大衛意識到自己的正直，決心以堅定的信心面對危險，相信耶和華會保護他。本詩由兩個相等的三節詩節組成，外加一個結尾詩節。一、膽怯朋友的建議（詩11:1-3）。二、信心的真正基礎（詩11:4-6）。三、信心的展望（詩11:7）。

詩篇 11:1 1. **我投靠**] 更確切地說，是「我已尋求庇護」（參詩7:1）：因此，在山上尋求另一個避難所，既是懦弱，也是不信的行為。**我的心**] 指我，一個生命危在旦夕的人。參詩3:2注釋。**你們當像鳥飛往**] 或如修訂版邊注（R.V. marg.）所譯：「你們這些鳥兒，快逃吧」。這裡是對大衛和他的同伴說的，勸他們逃往山上，那是他們明顯或慣常的避難所。但代詞「你們的」可能應當省略，並插入「像」。膽怯無助的鳥兒，生動地比喻了那些除了逃跑別無他法的受迫害者。參撒上26:20；哀3:52。「山」或「山區」及其洞穴和堡壘，是逃亡者天然的藏身之處。見撒上14:22；23:14；26:1；馬加比一書2:28。或許「逃往山上」可能是一個諺語，源自創19:17及以後的敘述，意指在極度危險中的最後手段。**關於詩11:1的注釋四** 這裡有兩種讀法：**Qrê**（讀法），「你（陰性）逃跑」；**Kethîbh**（寫法），「你們逃跑」。如果「你逃跑」是對大衛的靈魂說的，那麼自然可以假設，這必須解釋為直接和間接引語的大膽結合，等同於「讓她像鳥一樣飛往你的山」，即加入你們在山上的避難所。或者，這可能是對大衛和他的追隨者說的：「逃跑吧，哦，鳥兒們（陰性集體），到你們的山上去！」第二種讀法，「你們像鳥兒（或，你們這些鳥兒）一樣，逃往你們的山上」，則更為簡潔。大衛和他的同伴被勸告去尋求他們天然或慣常的避難所——山。但必須承認，複數「你們逃跑」有些生硬，我們預期詩人的靈魂會被提及；同時，如果讀作單數「你逃跑」，那麼複數「你們的山」只能通過假設一種大膽的結構，或從單數到複數的突然轉變來解釋。當我們發現所有古譯本都將動詞譯為單數，且沒有一個譯本表達「你們的」時，幾乎可以肯定，通過對文本進行非常微小的改動，我們應當讀作「你像鳥一樣逃往山上」（**עוּדִי הַר כְּמוֹ צִפּוֹר**）。

詩篇 11:1-3 1–3. 在危險時刻，信心對膽怯建議的憤慨拒絕。

詩篇 11:2 2. 膽怯朋友的話語仍在繼續。他們通過指出無情敵人的陰險意圖來為自己的建議辯護。類似的語言在詩64:3-4；耶9:3中被比喻性地用於誹謗；但在這裡，它可能被字面理解為謀殺的意圖。參撒上19:1及以後。關於其語言，參詩7:12；7:10。**暗中**] 字面意義如修訂版（R.V.）所譯：「在黑暗中」。七十士譯本（LXX）譯為：「在無月的夜晚」。

詩篇 11:3 3. 國家或社會被比作一座建築。其所依賴的基礎（或支撐它的柱子）是法律、秩序和公義的基本原則。這個比喻有時指貴族或首領，如賽19:10（修訂版），但在這裡，更普遍的解釋更為可取。參詩75:3；82:5；結30:4。當這些原則被顛覆時，「義人能做什麼呢？」絕望的聲音問道；而原文中問題的形式似乎旨在排除任何令人鼓舞的答案的可能性。但本節可能應當譯為（參修訂版邊注），「因為根基正在被傾覆；義人做了什麼呢？」義人的努力未能阻止普遍的混亂。那麼，言下之意是，他留在其中，冒著生命危險，又能指望達成什麼呢？

詩篇 11:4 4. 更確切地說：耶和華在祂的聖殿裡，耶和華的寶座在天上，祂的眼目察看等等。最後一句是強調的謂語。這裡的聖殿是指天，如詩18:6；29:9；彌1:2；哈2:20。耶和華在那裡以君王和審判官的威嚴坐著為王（詩9:4；9:7），審視人類事務的進程。參詩10:14；14:2；102:19及以後。「聖潔」這個形容詞強調了與塵世的對比。塵世的混亂、錯誤和偏見無法進入那裡。**察看**] 希伯來文這個詞暗示著一種洞察、穿透的凝視。公禱書譯本（P.B.V.）「祂的眼目顧念窮人」是通過拉丁通行本（Vulg.）從七十士譯本（LXX）[8]而來。[8] 「窮人」（**עָנִי**）這個詞的輔音與「祂的眼目」（**עֵינָיו**）這個詞的輔音相似，這個詞似乎被七十士譯本雙重讀取和翻譯。**祂的眼瞼試驗**] 當我們想仔細檢查一個物體時，眼瞼會收縮。「試驗」是煉金的比喻。祂一眼就能區分渣滓和黃金。參詩7:9。

詩篇 11:4-6 4–6. 大衛的回答，為他拒絕朋友的建議辯護。他們只看地上；他卻仰望天上。他們憑藉眼前的表象判斷；他的信心卻看見世界的公義統治者正在行使祂的主權。在地上，公義可能被暫停或顛覆；但永恆的審判者並未離開祂天上的寶座。

詩篇 11:5 5. 本節的每一半都應從另一半來補足。上帝試驗並認可義人：祂試驗並拒絕惡人。**試驗**] 公禱書譯本（P.B.V.）中的「允許」（Alloweth）意為「經過試驗後認可」。參羅14:22；帖前2:4。**祂的心恨惡**] 參賽1:14。上帝的「心」是一種大膽的表達，指祂最內在、本質的性情，祂不能不恨惡邪惡，也必然恨惡惡人，只要他將自己交給「喜愛強暴」，故意選擇邪惡為善。參彌3:2；羅1:32。

詩篇 11:6 6. 字面意義是：「願祂將羅網降在惡人身上！火與硫磺和灼熱的風暴成為他們杯中的份！」這裡以願望取代了原本可能預期的簡單陳述（他將降下）。參詩12:3。願惡人遭遇所多瑪的命運，這常被提及作為對公然悖逆之罪的典型審判。其語言借鑒自創19:24。參申29:23；結38:22。「羅網」是為了纏住他們，使他們無法逃脫吞噬的火和致命的熱風（simoom），後者會使人窒息。但或許我們應當遵循辛馬庫斯（Symmachus）的譯本，將「羅網」讀作「火炭」。切恩（Cheyne）及其他學者亦持此觀點。參詩18:12；以及詩140:10（這首詩包含對本詩的其他暗示）。

詩篇 11:7 7. 因為耶和華是公義的；祂喜愛公義的行為；正直人必得見祂的面。耶和華的品格是所描述之審判的基礎；正直人的獎賞與惡人的懲罰形成對比。公義的行為可以指耶和華公義的彰顯（士5:11；撒上12:7），也可以指人的公義行為（賽33:15）；但在這裡，上下文指向後者。欽定版（A.V.）對第二行的翻譯給出了很好的意義：「祂以恩惠看顧正直人。」公禱書譯本（P.B.V.）遵循古譯本，譯為「必看見公義的事」。但慣用法和平行經文都明確支持修訂版（R.V.）的譯法，如上所述。惡人被驅逐和毀滅；但正直人被允許進入耶和華的同在，如同受信任的朝臣進入君王的面前（參詩5:4-5；15:1；17:15；140:13）；他們凝視那面容，那是光、喜樂和救恩的源泉（詩4:6；16:11；44:3）。這是詩篇中「黃金箴言」之一，在福音的啟示中「得以實現」。見太5:8；約壹3:2；啟22:4。