Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第十章

# 詩篇 第10章

詩篇 10:1 1. 你為何遠遠站立？] 彷彿一個漠不關心或懶惰的旁觀者。參閱 詩 38:11（指那些順境之友）；詩 22:1（指上帝）；賽 59:14；以及相應的禱告 詩 22:11；詩 22:19；詩 35:22；詩 38:21；詩 71:12。反之，當上帝的能力顯現時，祂就被稱為「近」（詩 75:1；詩 34:18）。你為何隱藏自己？] 字面意義是「你為何遮蔽自己？」——遮蔽你的眼睛使你看不見（賽 1:15）；遮蔽你的耳朵使你聽不見（哀 3:56）。參閱 詩 55:1。在患難的時候] 或作「在極端困境的時候」。參閱 詩 9:9 的注釋。

詩篇 10:1-2 1, 2. 拉麥（Lamed）詩節。向耶和華發出質問，因祂忽略了受迫害的子民，並陳述了需要糾正的錯誤。

詩篇 10:2 2. 第一句的總體意義與修訂版（R.V.）相同：「惡人因驕傲，窮人被熱切追逼」；或者可能是「因恐懼、焦慮和困苦而被吞噬」。第二句有雙重歧義。動詞「被抓」（taken）可以譯作願望或事實陳述；其主語可以是「惡人」或「窮人」。因此，可以是如欽定版（A.V.）：「願他們（惡人）被自己所設的計謀所困」；或者如七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulg.）、修訂版旁注（R.V. marg.）：「他們（窮人）被他們（惡人）所設的計謀所困」。若採第一種譯法，可與 詩 7:15-16；詩 9:16 比較：但第二種譯法整體上更為可取。它與本節第一行形成良好的平行，並且對窮人所受苦難的進一步描述，比插入性的報應呼求更符合上下文。

詩篇 10:3 3. 一個難解的經文。誇耀他心所願的（Boasteth of his heart’s desire）可能意味著：要麼是「毫無遮掩地無恥誇耀其自私的貪婪」；要麼是「誇耀他得到一切所願，而且，如下一句所示，無需顧慮上帝」。這一句可以譯為：「並且在他貪婪中棄絕，甚至藐視耶和華」。欽定版（A.V.）譯為「稱頌」（bless）的動詞，也意味著「告別」、「棄絕」（伯 1:5；伯 2:9 等；修訂版 R.V.）。「貪婪的」（Covetous）不足以表達這個詞的含義，它指的是「透過暴力或不義手段佔有」。惡人對窮人的非法掠奪，實際上是對耶和華的棄絕；不僅如此，它還表明對祂的積極藐視（詩 10:13；賽 1:4；賽 5:14）。然而，另一種譯法也值得考慮：「因為惡人為自己靈魂的慾望歌頌；並且在他貪婪中稱頌，（卻）藐視耶和華。」他為自己的昌盛感恩，像撒迦利亞書 11:5 的牧羊人一樣，稱頌上帝，儘管他的行為實際上是對上帝最嚴重的藐視。從語法上來說是可能的，但遠不如修訂版旁注（R.V. marg.）的譯法有力：「稱頌貪婪者，卻藐視等」：而 詩 10:13，結合了 3b 和 4a，則決定性地反對欽定版（A.V.）的譯法：「耶和華所憎惡的」。

詩篇 10:3-11 3–11. 詩人透過描述惡人的魯莽性格（3–6）和殘酷行為（7–11），來證明他的抱怨是正當的，並將這些追溯到其虛無主義的根源。字母詩的結構在此部分消失。

詩篇 10:4 4. 欽定版（A.V.）遵循古譯本，譯為「惡人……不尋求上帝」：但與 詩 10:13 比較，該節明顯概括了 詩 10:3-4，這決定性地支持以下譯法：「至於惡人，因他高傲的臉，他說：『祂不會追究。』『沒有上帝』，這是他一切計謀的總結。」此結構突兀而有力。惡人輕蔑的面容是其品格的表徵（詩 101:5）；他所有的計謀（如 詩 10:2）都建立在上帝不顧念、不懲罰的假設上（詩 9:12）；這是一種虛無主義，因為這樣一個享樂主義的、對人類「漠不關心」的神，就不是「又真又活的上帝」。參閱 詩 14:1。

詩篇 10:5 5. 他的道路等] 更確切地說，如修訂版（R.V.）：「他的道路時常堅定」。他的計劃成功：他從不受命運變遷的困擾。參閱 詩 55:19；詩 73:3-5；耶 12:1-2。你的判斷等] 他認為，上帝在天上太遠，不會干預。報應的可能性並未進入他的計算，也未擾亂他的平靜。參閱 伯 22:12 及以下；並對比 詩 18:22 的精神。敵人] 修訂版（R.V.）作「對手」。參閱 詩 6:7；詩 7:4；詩 7:6；詩 8:2。向他們嗤笑] 公開地透過他的姿態表達對他們的輕蔑和藐視。參閱 瑪 1:13 的「嗤之以鼻」。

詩篇 10:5-6 5, 6. 惡人的安全感。他既不懼怕上帝，也不懼怕人。

詩篇 10:6 6. 他曾說] 修訂版（R.V.）作「他說」，詩 10:11；詩 10:13 亦同。他憑著肉體的自信，擅自使用義人憑著對上帝的忠實倚靠所用的話語（詩 16:8 等）。因為我永不……] 修訂版（R.V.）作「世世代代我都不會遭遇患難」。這並非指「驕傲扼殺理性」，以及「他期望永遠活著」（Cheyne）；而是指他將自己的後代與自己等同，並期待他們的繁榮昌盛永不間斷。參閱 詩 49:11；以及 詩 37:27-29 中對義人的應許。

詩篇 10:7 7. 他口舌的罪；咒罵——這可能包括惡意的詛咒（伯 31:30，修訂版 R.V.）和偽證（詩 59:12；何 4:2）：詭詐，複數形式，如 詩 38:12，表達其豐富和多樣性：欺壓（詩 55:11；詩 72:14），他提倡或以假見證助長（詩 27:12；詩 35:11；出 23:1）。在他的舌下，隨時可用，儲藏著禍害和不義（詩 7:14）。這是通常的解釋；但將「舌下」視為「舌上」的同義詞似乎很奇怪，而且該詞在 伯 20:12 中的用法提示了另一種解釋。那裡將邪惡比作美味的食物，含在口中享受。（參見 Davidson 教授的注釋。）同樣地，這裡提到口作為說話的器官，引導出舌頭作為味覺器官的思考。禍害和不義完全符合惡人的口味。參閱 箴 19:28，該處將不義稱為惡人最喜歡的食物：以及 伯 15:16。本節前半部分（根據七十士譯本 LXX）被聖保羅編織到 羅 3:14 中，描述人類的敗壞。

詩篇 10:8 8. 他在村莊裡埋伏：在隱密處他謀殺無辜者，他的眼睛暗中窺視無助者。沒有城牆的村莊最容易受到掠奪者的襲擊；而鄉村居民，正如彌迦書所示，受貴族壓迫最深。無助者（R.V.）或不幸者（R.V. marg.）是對一個晦澀詞語的良好翻譯，該詞僅見於本詩篇（詩 10:10；詩 10:14）。

詩篇 10:8-11 8–11. 惡人的罪行。他被描述為一個強盜，埋伏搶劫；像一隻潛伏捕食的獅子；像一個設陷阱捕獵的獵人。他的受害者是無辜和無助的窮人。這可能指的是在沒有警察制度的情況下，東方一直普遍存在的匪徒團伙。國家從未完全擺脫他們，在無政府狀態時期，他們會迅速增多。參見 士 11:3；撒上 22:2；撒下 4:2；何 6:9；路 10:30。智者在 箴 1:10-18 中對門徒的強調警告（這段經文應作為本詩篇的例證來研究）表明，這種生活很普遍，對年輕人有很強的吸引力。但很可能詩人也考慮到那些掠奪貧窮鄰居、並透過壓迫性勒索使他們生活難以忍受的權貴。他們與那些公然的強盜沒有兩樣，而且無疑不迴避實際的謀殺。參見先知書，特別是彌迦書的嚴厲譴責，詩 2:1-11；詩 3:1-3。參閱 傳道經 13:18-19。

詩篇 10:9 9. 譯作：他埋伏在隱密處，如同獅子在洞穴中；他埋伏要捕捉窮人：他捕捉窮人，用他的網將他拖走。惡人現在被描述為一隻獅子，潛伏在森林的巢穴中，直到獵物靠近。在第三句中，比喻轉變為獵人：受害者可能被拖走賣為奴隸。

詩篇 10:10 10. 我們可以按照修訂版（R.V.）翻譯：「他屈身，他俯伏，無助者因他的強者而倒下。」這是一節晦澀的經文。根據修訂版（R.V.）的翻譯，它遵循傳統讀法（Qrç），獅子的形象再次出現。譯為「俯伏」的詞在 伯 38:40 中用於描述獅子蹲伏，該節的整體應與 詩 10:9-10 進行比較。「他的強者」被解釋為指他的爪子。但似乎更傾向於將窮人視為主語，並忽略馬索拉文本（Masoretic Text）的重音，翻譯為：「他被壓碎，他屈身倒下；（是的）無助者（倒下）因他的強者而倒下」：即惡人隨從中的暴徒。修訂版旁注（R.V. marg.）的「並且被壓碎」遵循文本（Kthîbh）的讀法，並給出相同的意義。

詩篇 10:11 11. 他心裡說：「上帝（El）已經忘記了：祂已經隱藏了祂的臉；祂從未看見，也永不會看見。」他認為，經驗證實了他最初的假設（詩 10:4），即上帝不會費心干預：這與聖徒的信心（詩 9:12；詩 9:18）恰好相反。最後一句字面意思是「祂永遠沒有看見」：即迄今未見，此後也將不會看見。

詩篇 10:12 12. 興起！] 這是行動的慣常召喚。參閱 詩 3:7；詩 7:6（注釋）；詩 9:19。哦，上帝！] El，如 詩 10:11。舉起你的手！] 行動的姿態。參閱 詩 138:7；出 7:5；彌 5:9 中的類似短語；並對比 詩 74:11。不要忘記謙卑人！] 駁斥惡人的誹謗（詩 10:11）。Qrç 的 ‘anavîm，「謙卑的」或「溫順的」，比 Kthîbh 的 ‘aniyyîm，「受苦的」或「貧窮的」更為可取。受苦時所表現的精神被作為懇求的理由。參閱 詩 10:17。

詩篇 10:12-13 12, 13. 寇夫（Qôph）詩節。

詩篇 10:12-18 12–18. 懇切祈求耶和華透過行動來維護祂的品格，這懇求基於對祂現今統治真實性的堅定確信。字母詩的排列在此處恢復。

詩篇 10:13 13. 詩人為支持他的呼籲而質問：上帝為何如此長久地容忍惡人的褻瀆（詩 10:3-4），並因不作為而讓自己被誤解？動詞採用完成時態，表達了長期以來一直如此且仍然如此的情況。他說] 修訂版（R.V.）作「並且說」。

詩篇 10:14 14. 瑞什（Resh）詩節，由一長節組成。最初很可能像其他字母詩節一樣，有兩節。你已經看見了！] 無論惡人可能想像什麼相反的情況，從他有限的經驗中推斷（詩 10:11）。信心戰勝表象，因為它建立在上帝不變的品格上，祂從不停止「觀看」，觀察地上發生的一切。參閱 詩 33:13；詩 35:22；詩 94:9。禍害與惡意] 這些詞可以這樣理解，指所犯的錯誤；或者，如修訂版旁注（R.V. marg.），指所承受的痛苦，勞苦與悲傷。第一個詞更傾向於客觀意義，第二個詞更傾向於主觀意義。或許我們可以翻譯為：禍害與煩惱。用你的手報應它] 更確切地說，如修訂版（R.V.），「將它納入你的手中」。上帝的觀察必然會導致行動。在祂自己的時間，祂會處理這件事。參閱公禱書譯本（P.B.V.），然而，它與希伯來文重音相反，將這些詞與下一句連接起來，「使你將此事納入你的手中：窮人等」。窮人] 無助者（詩 10:8；詩 10:10）將自己和他的事業交託給上帝，上帝永不離棄他（詩 9:10）。你是] 更確切地說，如修訂版（R.V.），「你曾是」。這是一種訴諸經驗的呼籲。「孤兒」（或「無父者」）被提及，作為無友無助者的典型例子，他們在上帝的特別監護之下。參閱 出 22:22 及以下的原始律法，這在先知書的最後篇章 瑪 3:5 中得到迴響。

詩篇 10:15 15. 折斷……] 使他作惡的能力癱瘓。參閱 詩 37:17；伯 38:15。惡人和邪惡的人] 古譯本如此，採取了最明顯的詞語劃分。修訂版（R.V.）遵循希伯來文本的重音，譯為「至於惡人，尋找……」。尋找……] 字面意義是「當你追究他的邪惡時，你將找不到」。這個詞與 詩 9:12 和 詩 10:4；詩 10:13 中使用的詞相同。詩人期待一個惡人無力作惡的時代。當上帝「追究」並舉行審判時，祂將找不到可懲罰的罪行，參閱 詩 17:3。這可能暗示著諺語「尋找卻找不到」，用於指完全消失的事物（詩 37:36），但為了暗示所指，特意選擇了一個表示「尋找」的詞。

詩篇 10:15-16 15, 16. 申（Shin）詩節。基於信心和歷史的事實，祈求消滅邪惡。

詩篇 10:16 16. 第二句有各種解釋，可指 (1) 過去，或 (2) 未來（預言性完成時）。如果 (1) 指過去，詩人將他禱告和希望實現的保證，建立在迦南人的滅絕上，或者可能是指 詩 9:5-6；詩 9:15 及以下所提及的「列國」的擊退。正如列國在上帝子民面前被驅逐，惡人最終也必讓位給敬虔者，耶和華的土地將名副其實地成為聖地。參閱以色列人常受警告，迦南人的命運可能也會臨到他們（申 8:19-20 等）。如果 (2) 該句指未來，則是一種自信的預期（表達得彷彿已經實現），預期以色列的外來壓迫者最終將被毀滅，其中可能包括所有他們所代表的不敬虔者。第一種解釋最符合上下文。本詩篇的抱怨和禱告是針對以色列國內的邪惡壓迫者，而非外敵。預期這些外敵的毀滅與思想主線不符。但訴諸歷史作為未來希望的基礎，則完全恰當。他的地] 參閱 利 25:13；珥 2:18。

詩篇 10:17 17. 「謙卑人的願望」與「惡人的願望」（詩 10:3）形成對比，後者儘管誇耀，卻註定以失望告終（詩 112:10）。本節後半部分可視為解釋性括號：「你預備（或引導）他們的心禱告（撒上 7:3），你使你的耳朵傾聽」；或者表達進一步的預期：「你必堅固（鼓勵、安慰）他們的心：你必……」。

詩篇 10:17-18 17, 18. 塔夫（Tav）詩節。上帝已經「看見」（詩 10:14）；祂也已經「聽見」；信心的禱告不會得不到回應。

詩篇 10:18 18. 這樣，孤兒（詩 10:14）和受欺壓者（詩 9:9）將得到公義；那屬土的凡人將不再可畏：不再傲慢地藐視上帝，並對人施暴。參閱 詩 9:19-20；詩 37:35，注釋。