Cambridge Bible 注釋｜詩篇 第九章

# 詩篇 第九章

第九篇與第十篇詩篇之間顯然有著密切的關係。在七十士譯本（LXX）、拉丁通行本（Vulg.）和耶柔米的拉丁譯本中，它們被視為一首詩篇；而第十篇詩篇沒有標題，這與第一卷書（導論，第 liii 頁）的一般規則相悖，可能表明在希伯來文本中，它最初也與第九篇詩篇合併[4]。[4] 參照詩篇第四十二、四十三篇的類似情況。它們透過 (a) 形式和 (b) 語言的相似性而連結。(a) 兩篇詩篇都出現了相同的「字母」或「離合詩」結構。在第九篇詩篇中，每對詩句都以字母表的連續字母開頭，但有例外：第四個字母（Daleth）缺失；第五個字母（Hç）在詩篇 9:7 中因文本訛誤而模糊不清；第十一個字母（Kaph）在詩篇 9:19 中由 Qôph[5] 代表。第十篇詩篇以第十二個字母（Lamed）開頭；但字母排列隨後中斷，跳過了六個字母。然而，在詩篇 9:12，第九篇詩篇的結構再次出現，詩篇 9:12；9:14-15；9:17 依序以字母表的最後四個字母開頭。(b) 語言。「在患難時」（詩篇 9:9，10:1）是一個獨特的短語，在其他地方找不到：「受欺壓的」或「被踐踏的」（詩篇 9:9；10:18）在其他地方只出現在詩篇 74:21；箴言 26:28（？）：在兩篇詩篇的結尾，都以相同的語境提到「必死的人」（詩篇 9:19-20；10:18）。進一步比較詩篇 9:12a 與 10:4；10:13，詩篇 9:12b 與 10:12，以及詩篇 9:18 與 10:11：「永永遠遠」，詩篇 9:5，10:16：呼籲「興起」詩篇 9:19，10:12：以及其他思想和表達上的要點。[5] 即，堅硬的喉音閃米特語 k，字母表的第十九個字母，取代了柔和的 k。然而，儘管形式和語言上的相似性如此顯著，語氣和主題上的差異也同樣引人注目。作者的個性在第九篇詩篇中如此突出（詩篇 9:1-4；13，14），但在第十篇詩篇中卻消失了。第九篇詩篇是一首凱旋的感恩詩，很少轉為禱告（詩篇 9:13；9:19）：其主題是上帝在擊敗和毀滅國家外敵方面所彰顯的至高公義。第十篇詩篇是一首哀怨的辯駁和禱告，描述了國內不敬虔之人的暴虐行為[6]，並懇求上帝不再遲延，以伸張祂的公義，並證明祂是無助者的捍衛者。[6] 唯一提及「列國」（在詩篇 9:16）是作為例證。這兩篇詩篇呈現了一個未解的文學問題。對惡人的描述（詩篇 10:3-11）可能取自另一首詩，因為它除了缺乏字母結構外，還有其他獨特之處。我們無法判斷是否為了給它騰出空間而移除了以缺失字母開頭的詩句，或者它是否從一開始就存在於此。後者似乎最有可能，因為詩篇的結尾詩句與詩篇 9:3-11 有連結。比較詩篇 9:14 中的「無助」與 9:8；9:10；9:13 與 9:4；9:14 與 9:11。然而，第九篇詩篇本身似乎是完整的，將第十篇詩篇視為一篇配套作品而非連續整體的一部分，似乎更為可取。思想上的連結是清晰的。詩人觀察到善惡之間在兩個領域進行著巨大的衝突：在世界中，以色列與異教國家之間；在以色列國中，不敬虔的壓迫者與他們無辜的受害者之間。他看到上帝的至高主權在世界中透過擊敗以色列的敵人而得到決定性的伸張：但當他審視國內的衝突時，錯誤似乎佔了上風。因此，他祈求上帝在國內以對那些否認祂介入能力或意願的惡人施以顯著懲罰，來同樣顯著地彰顯祂的至高主權。這些詩篇被歸於截然不同的年代。但它們源於大衛的傳統可能是正確的。第九篇詩篇的作者以國家代表的身份說話，其語言對國王而言比對任何其他人而言都更自然。國家的敵人就是他的敵人（詩篇 9:3）；國家的大業就是他的大業（詩篇 9:4）。那麼，這篇詩篇可能頌揚了大衛的普遍勝利（撒母耳記下第八章）；而詩篇 10:16 可能特別指驅逐了在基利波災難後一段時間佔領巴勒斯坦北部的非利士人（撒母耳記上 31:7），以及征服了耶布斯人。而且，大衛不得不為第十篇詩篇所描述的國內邪惡的存在而哀嘆，卻無法補救它們[7]，這也不難理解。掃羅晚年的惡政，以及伊施波設與大衛之間的爭鬥，必然留下了嚴重的內亂遺產（撒母耳記上 22:1-2；撒母耳記下 3:1；3:22；4:2）；而且我們有跡象表明，大衛無法控制他強大的貴族並強制執行司法（撒母耳記下 3:39；15:2 等）。[7] 比較迪恩·丘奇（Dean Church）的《中世紀的開端》（Beginning of the Middle Ages），第 125 頁中關於查理曼大帝統治的記載。第九篇詩篇源於大衛的說法，得到了它與第七篇詩篇的連結的支持。第七篇詩篇的結尾詞（參照詩篇 18:49）在詩篇 9:1-2 中被接續和擴展：兩篇詩篇都受到耶和華審判公義的生動感受所啟發（詩篇 7:6 等，7:11；9:4；9:7-8；9:16；9:19）：兩篇詩篇都有惡行反噬其作者的思想（詩篇 7:14 等；9:15 等）。詩篇 5:11，7:17，8:1；8:9，9:1；9:10 的連結也應注意。還可以進一步指出，在第十篇詩篇中，凱旋的不公被視為一種需要糾正的錯誤，以最簡單的方式呈現；不像在第三十七篇詩篇中，被視為不滿的理由，或像在第七十三篇詩篇中，被視為信心的考驗。思想脈絡如下：第九篇詩篇。詩人決心為耶和華藉著祂的幫助所贏得的勝利而頌讚祂（詩篇 9:1-4）。他將列國在邪惡中的短暫性與公義審判者永恆的至高主權作對比（詩篇 9:5-8），祂從不辜負保護敬虔之人（詩篇 9:9-10）。在再次邀請頌讚（詩篇 9:11-12）之後，是為在急難時求助的禱告（詩篇 9:13-14）；耶和華在擊敗異教徒中彰顯其審判公義再次被宣告（詩篇 9:15-16）。在一段音樂間奏之後，詩篇以對審判和拯救確定性的自信預期（詩篇 9:17-18），以及祈求列國認識其人類無能的禱告（詩篇 9:19-20）作結。第十篇詩篇。從上帝主權已勝利彰顯的以色列與列國之間的衝突，詩人轉向以色列境內強權勝過公義的勝利。他為耶和華的顯然漠不關心而與祂爭辯（詩篇 9:1-2），並生動地描繪了「惡人」的無神論自滿和無情暴政（詩篇 9:3-11）。在懇切呼籲耶和華介入並糾正這些滔天罪行之後，是自信地表達確信這些罪行並未被忽視或漠視（詩篇 9:12-14）。根除邪惡的禱告，在耶和華永恆的至高主權和將異教徒從祂的土地上滅絕中找到了實現的保證（詩篇 9:15-16）。信心的禱告不會得不到回應，受上天保護的公義最終將戰勝地上的強權（詩篇 9:17-18）。標題應如修訂版（R.V.）所示翻譯：「交與伶長；調用慕拉便」。可能（如果馬索拉文本（Massoretic text）是可靠的）「慕拉便」（Muth-labben）是某首著名旋律的開頭詞，詩篇將以此旋律歌唱。比較詩篇 22 篇的標題：「調用朝鹿」，即「清晨的母鹿」；以及詩篇 56 和 57 篇。這些詞語晦澀難懂，但可能意為「為子而死」或「子之死」。其他標題的類比決定性地反駁了所有將這些詞語解釋為指詩篇內容或場合的解釋：「關於便（Ben）之死」，或「拉便（Labben）之死」，或「兒子之死」；有人認為這指的是某個不為人知但強大的國家敵人，或歌利亞，甚至（彷彿大衛當時可能以這種語氣寫作）押沙龍。它指歌利亞的傳統與他爾根（Targum）一樣古老，他爾根意譯為「關於那在營間出入之人的死」，這是指撒母耳記上 17:4，其中希伯來文「勇士」一詞是「營間之人」。然而，目前的文本可能是詩篇 46 篇標題中出現的「調用亞拉莫」（upon Alamoth）一詞的訛誤（參照歷代志上 15:20）。七十士譯本（LXX）、亞居拉（Aquila）和提奧多田（Theodotion）似乎都讀作此，儘管他們的翻譯有誤。參見導論，第 xxv 頁。

詩篇 9:1 1. 我要稱謝你，耶和華啊] 修訂版（R.V.）作「我要稱謝耶和華」，如詩篇 7:17。盡心] 不僅僅是口頭（以賽亞書 29:13），而是全心全意，承認一切榮耀都歸於耶和華。參照申命記 6:5。這些真敬拜的條件與上帝的全知（詩篇 7:9）和「忌邪」（出埃及記 34:14）屬性相符。你一切奇妙的作為] 一個專門術語，指上帝在自然界（約伯記 5:9）和祂對待祂子民（出埃及記 3:20）方面，特別是在他們歷史的重大危機中（詩篇 78:4；78:11；78:32）所行的獨特而顯著的作為，這些作為彰顯了祂的能力和慈愛，並激發了所有看見之人的讚嘆。這個詞包括通常所說的「神蹟」，作為「上帝奇妙作為」的一個有限類別，但其應用範圍更廣。述說和頌揚祂的奇妙作為是上帝聖徒的職責和喜樂。

詩篇 9:1-4 1-4. 詩人決心為耶和華最近在擊敗祂的敵人中彰顯的公義審判而頌讚祂。詩篇 9:1-2 中的四行詩句都以字母表的首字母 Aleph 開頭。

詩篇 9:2 2. 歡喜] 修訂版（R.V.）作「歡欣鼓舞」；與詩篇 5:11c 的詞相同。詩篇 7 篇的結尾詞在這兩節中被接續和擴展。

詩篇 9:3-4 3, 4. Beth 段。最好只在詩篇 9:2 結尾處加上分號，並將詩篇 9:3 與其緊密連結翻譯：因為我的仇敵轉身退後，在你的面前跌倒滅亡。上帝的「面前」或「臉」對祂的敵人而言，必然是勝利之怒的彰顯。參照詩篇 21:9（修訂版（R.V.）旁註）；34:16；出埃及記 14:24。這節經文生動地描繪了一場恐慌潰敗：敵人轉身逃跑，在倉促中跌倒，被追上並殲滅。參照詩篇 35:5-6。

詩篇 9:4 4. 在擊敗敵人中，他看見上帝為他進行的審判性介入。上帝已為他宣判並執行了判決。參照詩篇 7:8-9。你坐在] 更好的翻譯是：你坐在寶座上，秉公審判。這寶座是審判的寶座（詩篇 9:7；箴言 20:8）。上帝已承擔起這種審判的職責，以回應詩人在詩篇 7:7 中的禱告。

詩篇 9:5 5. 你曾斥責列國] 或如修訂版（R.V.）正文，列國，儘管在此處，這個詞與「惡人」平行，指那些頑固地、罪惡地反對上帝子民的國家，異教徒（修訂版（R.V.）旁註）也可以。上帝的「斥責」是祂憤怒的有效判決，它本身就帶有執行力（詩篇 76:6）。你曾塗抹他們的名] 修訂版（R.V.）作「你曾塗抹他們的名」。參照申命記 9:14。

詩篇 9:5-6 5, 6. Gimel 段。列國在邪惡中的徹底毀滅。

詩篇 9:6 6. 仇敵已滅絕，永遠荒涼；你曾拔除他們的城邑；連他們的紀念也消滅了。在此處向仇敵說話（公禱書譯本（P.B.V.）和欽定版（A.V.））是不合適的；而且「毀滅」一詞不具主動意義，而是指廢墟或荒涼。最好將這些詞語仍視為對耶和華說的，繼續描述祂對以色列敵人的審判。這節和前一節的語言讓人想起對亞瑪力人的咒詛：「我要將亞瑪力的名號從天下全然塗抹」（出埃及記 17:14；參照申命記 25:19）。「他們的紀念」在語法上指仇敵，而非城邑，原文中重複了代詞，以強調這些被毀滅和遺忘的人與永遠坐在高天寶座上的耶和華之間的對比。然而，文本批評（Textual criticism）的理由建議對文本進行輕微修改。如果將強調代詞從詩篇 9:6 的結尾移到詩篇 9:7 的開頭，並補上一個動詞，我們可以翻譯為：「他們滅亡了，但主坐著」等等。這個修訂（得到德利奇（Delitzsch）的認可）更強烈地標誌了對比（參照詩篇 102:26），而且使詩篇 9:7-8 的開頭，如其應有，以字母 Hç 開頭。諾瓦克（Nowack）提出的將詩篇 9:6 的子句調換位置的建議也很有道理，翻譯為：仇敵已滅絕，他們的紀念也消滅了：你曾拔除的城邑永遠荒涼。

詩篇 9:7 7. 但耶和華，與祂子民的敵人形成對比，將永遠坐在寶座上，作為君王和審判者。關於「坐」這個詞的這種豐富意義，參照詩篇 29:10；出埃及記 18:14。

詩篇 9:7-10 7-10. 一個四節的詩段，每節（按現有文本）都以字母 Vâv 開頭。但詩篇 9:7 最初可能以 Hç 開頭。[在斯克里弗納博士（Dr Scrivener）的文本中，Hç 放在詩篇 9:6 前面；但這節應屬於 Gimel 段。] 耶和華主權的永恆性與祂敵人的毀滅形成對比：祂統治的公義與惡人的不公形成對比。

詩篇 9:8 8. 他必審判] 「他」是強調的。祂的治理，與許多人類統治者形成對比，將是完全的公義和公平。而且它將是普世的。詩人剛剛經歷的權利伸張，是將涵蓋全世界和所有民族的審判的保證。將「人」讀作「萬民」，將「正直」讀作「公平」，如詩篇 98:9。參照詩篇 7:8；96:10；96:13；使徒行傳 17:31。希伯來文 **תֵּבֵל**（tçbhçl）譯為「世界」，指地球上肥沃、可居住的部分（參照 ïἰ ?êïõìÝíç），在此當然包括其居民。參照箴言 8:31。

詩篇 9:9-10 9, 10. 願耶和華作受欺壓者的避難所，在急難時的避難所；願認識你名的人信靠你，因為你從未離棄尋求你的人，耶和華啊。這些經文表達了耶和華審判的結果，即被世上權貴壓碎和踐踏的人（詩篇 10:18；約伯記 5:4）得到拯救，以及隨之而來的對信徒的鼓勵。避難所] 一座高塔或堡壘；在詩篇中總是比喻上帝。參照詩篇 18:2 等，以及相關動詞在詩篇 20:1 和其他地方的用法。這個比喻很可能源於大衛在流亡生活中的經歷。受欺壓的受害者被高舉，遠離折磨者。參照箴言 18:10。患難] 這個詞在其他地方只出現在詩篇 10:1。它似乎指極度的患難，其中所有得救的希望都已斷絕。這個想法可能是，那看似阻礙逃亡者逃脫的懸崖，卻證明是他們躲避追捕者的避難所。

詩篇 9:10 10. 認識你名的人] 那些認識上帝在祂護理（Providence）中如此顯明的品格的人。參照「愛你名的人」，詩篇 5:11；以及詩篇 8:1；91:14。你，耶和華啊，從未離棄] 參照西拉書 2:10 的高貴話語：「你們看看古老的世代，看看：有誰曾信靠主而蒙羞？有誰曾持守祂的敬畏而被離棄？有誰曾呼求祂而被祂輕視？」——這句話「沉重地」落在約翰·班揚（John Bunyan）靈魂的深處，在他屬靈絕望的痛苦中。「它帶著如此強大的力量和安慰臨到我的靈魂，彷彿它在與我說話。」《豐盛的恩典》（Grace Abounding），第 62 節等。尋求你的人] 參見詩篇 24:6 的註釋。

詩篇 9:11 11. 住在錫安的] 或（參照詩篇 9:7）坐在寶座上的。自約櫃，即祂同在的象徵，被安置在那裡以來，錫安就成為耶和華的特別居所（詩篇 76:2；132:13 等）。遮蔽約櫃的基路伯是祂榮耀的寶座（詩篇 80:1；99:1）。它是天堂的地上對應物（詩篇 2:4）：祂從那裡顯現自己，幫助祂的子民（詩篇 3:4；20:2）。萬民] 更確切地說，是列國，如修訂版（R.V.）旁註。這裡指的不是以色列，而是周圍的國家。耶和華的作為（詩篇 77:12；78:11；103:7），即祂為祂子民所行的偉大作為，要在他們中間宣揚。他們歸信的第一步是他們應當認識祂能力和慈愛的證據。參照詩篇 18:49；57:9；96:3；105:1；以賽亞書 12:4。

詩篇 9:11-12 11, 12. Zayin 段。呼召頌讚。

詩篇 9:12 12. 因為那追討流人血之罪的，已經記念他們；他沒有忘記困苦人的哀求。呼召頌讚是基於明確的經歷（已經記念，沒有忘記），而非一般性的真理（記念，不忘記）。耶和華是戈埃勒（Goel），是報血仇者，祂調查所有侵犯祂神聖生命恩賜的罪行，並要求為此得到滿足（創世記 9:5 等）。此類罪行「向」上帝「哀求」報復（創世記 4:10）。「流人血」可能包括未達實際謀殺程度的暴力罪行，但卻剝奪了人們正當使用和享受生命的權利。參見約伯記 24:2 等。他們] 詩篇 9:9-10 中提到的受壓迫的尋求耶和華者；下一行中的「貧窮人」。哀求] 參照出埃及記 3:7；3:9；撒母耳記上 9:16；約伯記 34:28。困苦人] 修訂版（R.V.）作「貧窮人」，旁註作「溫柔人」。傳統讀法（Qrî）是 **עֲנָוִים**（‘anâvîm），儘管文本（Kthîbh）是 **עֲנִיִּים**（‘aniyyîm）。這兩個詞都源自同一個詞根，意為彎曲或俯身。第一個詞在形式上是不及物的，指一個人彎下自己的品格：卑微、謙卑、溫柔（七十士譯本（LXX）ðñáàò）。第二個詞在形式上是被動的，主要指一個人因貧困、患難或壓迫等外部環境而被壓彎的狀況：貧窮、受苦（參照詩篇 9:13 中相關名詞，我的患難，修訂版（R.V.）作「苦難」）。但由於謙卑是在苦難和貧困的學校中學到的（參照馬太福音 5:3 與路加福音 6:20），它常常具有溫柔、謙卑的次要意義（七十士譯本（LXX）通常作 ðôù÷üò, ðÝíçò，有時作 ôáðåéíüò 或 ðñáàò），並且這兩個詞之間的區別消失了。這兩個詞中的第二個（但不是第一個）常常與 **אֶבְיוֹן**（ebhyôn，『貧困的』，詩篇 9:18）或 **דַּל**（dal，『軟弱的』、『虛弱的』，詩篇 82:3-4）並列或平行；這些詞雖然主要指狀況，但也傾向於獲得道德意義。「受苦的」、「貧窮的」、「溫柔的」、「謙卑的」是一類在詩篇和先知書中經常遇到的人。他們是那些其狀況特別需要耶和華和祂真正的代表——公義統治者——特別保護的人（詩篇 72:7；72:4；72:12）；他們的品格在大多數情況下使他們適合成為神聖恩惠的對象。他們與驕傲的、嘲諷的、壓迫者形成對比，後者的輕蔑獨立和高壓暴力將受到應有的懲罰（箴言 3:34）。

詩篇 9:13 13. 憐憫我] 更確切地說，恩待我。參見詩篇 4:1 的註釋。顧念我的苦難] 參見我從恨我之人所受的苦難。參照詩篇 10:14；31:7；出埃及記 3:7；3:9；4:31。你曾把我從死亡的門中提拔起來] 他曾被帶到那個神秘之地的入口，他知道沒有返回的可能性；那些門只為進入而開，不為出去而開。參照詩篇 107:18；約伯記 38:17；以賽亞書 38:10；馬太福音 16:18；以及荷馬史詩中的 Ἀ ?Àäáï ðýëáé（《伊利亞特》9:646 等）。「墳墓和死亡之門」作為通往「歡樂復活」的通道，基督徒的觀點是多麼不同！

詩篇 9:13-14 13, 14. Cheth 段。連結困難。前一節和後一節都談到已蒙拯救，已獲勝利。那麼，為何突然插入這段求助的禱告？將其視為「受苦者」在過去困境中的「哀求」，似乎與詩篇的有力直接性不符；最好假設對仍然威脅的危險的回憶，即使在勝利的時刻也促使人禱告。但也有可能透過簡單的發音變化（導論，第 lxvii 頁），將動詞讀作完成式而非命令式：「耶和華已恩待我；祂已看見我的苦難……將我提拔起來」等等。亞居拉（Aquila）的希臘譯本就是如此；耶柔米（Jerome）根據最佳讀法也是如此（misertus est mei … vidit afflictionem meam）。

詩篇 9:14 14. 在城門口] 即以最大的公開性（詩篇 116:14）；因為城門是人們聚集和辦事的公共場所，相當於希臘和羅馬的廣場或市集。參照約伯記 29:7；箴言 8:3；耶利米書 17:19-20。其中蘊含的「人類歡樂之道」與陰間入口的陰森之間的對比是顯而易見的。Ports（公禱書譯本（P.B.V.））是一個過時的詞，指城門，源自拉丁文 porta。錫安的居民] 詩意地將公民或城市擬人化為一個個體。最初，錫安被視為母親，公民集體被視為她的女兒；但由於土地和人民的術語很容易互換，這個表達後來被應用於城市本身（以賽亞書 1:8；耶利米哀歌 2:15）。「錫安的居民」在詩篇中沒有其他地方出現（然而參見「推羅的居民」，詩篇 45:12；「巴比倫的居民」，詩篇 137:8），但與相關短語「耶路撒冷的居民」、「我民的居民」等一起，頻繁出現在以賽亞書、耶利米書、彌迦書、西番雅書、撒迦利亞書中，並且特別是《耶利米哀歌》的特色。救恩] 修訂版（R.V.）旁註作「拯救的幫助」。參見詩篇 3:8 的註釋。

詩篇 9:15 15. 列國] 如詩篇 9:5。這些比喻取自狩獵中使用的陷阱和網。參照詩篇 7:15，35:7-8，57:6。

詩篇 9:15-16 15, 16. Teth 段，繼續描述審判。邪惡已使其自身遭受挫敗。參照詩篇 7:15 等。

詩篇 9:16 16. 耶和華已使自己顯明，祂已執行審判，使惡人陷在自己手所作的工中。關於上帝在審判中顯明自己，參照詩篇 48:3（修訂版（R.V.））；出埃及記 7:5；14:4；14:18；以西結書 38:23。希迦庸（Higgaion）] 一個音樂術語，在詩篇 92:3 中譯為「莊嚴的聲音」，在此與「細拉」（Selah）結合，指示引入一段歡慶的間奏，以頌揚神聖公義的勝利。

詩篇 9:17 17. 修訂版（R.V.）正確地翻譯為：惡人必歸到陰間，就是一切忘記上帝的列國。陰間（Sheol）並非地獄，不是受苦之地。這裡的意思是，惡人在這世上的生涯將因上帝的審判而終止。參照詩篇 55:15，63:9。但為何是「歸到」？人必須「歸到」他被取出的地土，歸到他被造的塵土，歸到他的基本原子（創世記 3:19；詩篇 104:29；90:3）。更為接近的平行句可在約伯記 30:23 中找到：「你必使我歸於死亡。」參照約伯記 1:21。人死後進入陰間的虛幻存在，可與他出生時被召喚出來的非存在狀態相比。「他從深淵歸於深淵。」在那裡，約伯將不再享受生命，在那裡，「惡人」將不再有作惡的能力。忘記上帝的] 參照詩篇 50:22；約伯記 8:13 的短語，以及詩篇 10:4 的思想。請注意，這裡用的是「上帝」（God），而非「耶和華」（Jehovah）；列國無法認識祂作為啟示之上帝的品格，但即使對他們，「祂也沒有讓自己沒有見證」（使徒行傳 14:17），而是向他們顯明了他們所能認識的關於祂自己的事（羅馬書 1:18-23）。故意的邪惡，特別是表現在與上帝選民的對抗中，意味著對上帝的應受譴責的遺忘。

詩篇 9:17-18 17, 18. Yod 段。對未來的自信預期，自然而然地源於對耶和華近期審判的沉思。

詩篇 9:18 18. 因為貧困人不會永遠被遺忘；受苦者的希望也不會永遠落空。人忘記上帝；但上帝不忘記人。期望] 在信心（Faith）中等候上帝的耐心希望（七十士譯本（LXX）ὑ ?ðïìïíÞ: 拉丁通行本（Vulg.）patientia）。參照相關動詞的頻繁使用，通常譯為「等候」：詩篇 25:3；25:5；25:21，27:14，37:9；37:34，40:1，130:5；以賽亞書 25:9；26:8：以及其他地方。貧窮人] 在此，傳統讀法是 **עֲנִיִּים**（‘aniyyîm），「受苦的」，儘管文本是 **עֲנָוִים**（‘anâvîm），「溫柔的」。參見詩篇 9:12 的註釋。

詩篇 9:19-20 19, 20. 這段應以 Kaph 開頭，但（如果文本可靠）以相似的字母 Qoph 取代了它。[在斯克里弗納博士（Dr Scrivener）的文本中，Kaph 放在詩篇 9:18 前面；但這節屬於 Yod 段。] 這是一個祈求對列國進行進一步、更徹底審判的禱告，使他們認識到人類的軟弱。耶和華啊，求你興起，不要讓人（mortal man）強盛；願列國在你的面前受審判。耶和華啊，求你使他們恐懼，願列國知道他們不過是必死的人（mortal）。「人」（**אֱנוֹשׁ**，enôsh）這個詞指人在其軟弱中，與上帝形成對比（歷代志下 14:11；約伯記 4:17；以賽亞書 51:7；51:12）。「力量」是上帝的特權（詩篇 62:11）；儘管人和國家往往認為力量是他們固有的（詩篇 52:7）；因此詩人祈求列國驕傲的對抗能得到一個有益的教訓。他們將被召到耶和華面前受審判。

詩篇 9:20