Cambridge Bible 注釋|詩篇 第八章

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第八章
合和本 詩篇 第8章

1大衛的詩,交與伶長。用迦特樂器。 耶和華-我們的主啊, 你的名在全地何其美! 你將你的榮耀彰顯於天。

2你因敵人的緣故, 從嬰孩和吃奶的口中, 建立了能力, 使仇敵和報仇的閉口無言。

3我觀看你指頭所造的天, 並你所陳設的月亮星宿,

4[便說]:人算甚麼,你竟顧念他! 世人算甚麼,你竟眷顧他!

5你叫他比天使微小一點, 並賜他榮耀尊貴為冠冕。

6你派他管理你手所造的, 使萬物,就是一切的牛羊、 田野的獸、空中的鳥、海裏的魚, 凡經行海道的,都服在他的腳下。

9耶和華-我們的主啊, 你的名在全地何其美!

# 詩篇 第八章

本詩篇的主題是上帝揀選人類作為祂自身的主要啟示和在地上代表的奇妙。儘管上帝的榮耀如此顯著地印刻在諸天之上,祂卻使嬰孩成為祂事業的捍衛者(詩 8:1-2)。諸天無限的浩瀚似乎會使像人類這樣微不足道的受造物不值得上帝注意(詩 8:3-4)。然而不然,因為祂照著自己的形像造人,並任命他作祂在受造物之上的副君(詩 8:5-6),統管一切形式的生命(詩 8:7-8)。因此,詩人心中所思的中心是人,而非自然。的確,正是對諸天及其所有奧秘與壯麗的沉思,透過對比法則,將他的目光轉向了人。自然作為上帝榮耀的反映是奇妙的,但人卻更加奇妙。與那些星辰深處相比,人似乎只是一個微不足道的原子(現代天文學的發現為這種對比增添了何等的力量),但實際上,他比它們更神秘、更奇妙,因為他本性上幾乎不亞於上帝,並被任命為上帝在世上的副君。人的尊嚴是宇宙真正的奇蹟。詩人將目光從墮落及其帶來的禍患、從人類的罪惡、失敗和悖逆中移開,轉向人本性、地位和在上帝原始旨意中的命運。他這樣做難道沒有道理嗎?上帝在人身上的形像雖被玷污,但並未被毀滅(林前 11:7;雅 3:9);統治的授權並未廢除(創 9:2 ff.),儘管其條件有所修改。先知和使徒堅定地展望著人與上帝和受造物之間預定關係的恢復(賽 11:1-9;羅 8:18-22)。上帝的旨意不會因人的罪而受挫,本詩篇實際上是一個預言。它在道成肉身中找到了「應驗」。希伯來書的作者(來 2:6 ff.)引用了詩 8:4-6,並將人的失敗與他崇高的命運進行對比。「我們還沒有看見萬物都服在他腳下。」「但」,正如他接著所說,將詩人的話應用於道成肉身的謙卑,「我們看見那位暫時比天使微小一點的耶穌,因為受了死的苦,就得了榮耀尊貴為冠冕。」人子,作為人類的代表,因著順服至死而獲得了為人所設計的尊榮,在祂的升高中,我們看到了「神聖之愛的旨意必不落空」的「保證」(主教韋斯科特,Christus Consummalor,第 21 頁)。聖保羅也引用了詩 8:6 的後半部分,作為基督最終得勝的確據(林前 15:27;參 弗 1:22)。如果萬物都服從於因罪而失敗的第一個亞當,那麼它們也必服從於因順服而得勝、並成就人類命運的第二個亞當。詩題將本詩篇歸於大衛,這很可能是真的。約伯記的作者熟悉本詩篇(參 伯 7:17 ff. 與 詩 8:4)這一事實,如果該書能確定歸於所羅門時代,將有力地證實詩題的準確性;但其年代的不確定性阻礙了從該典故中得出任何論證。有人認為大衛在伯利恆平原牧羊時創作了本詩篇。儘管它具有驚人的深刻意義,但它確實擁有引人注目的清新和簡樸;然而,將其視為當時播下的思想種子逐漸成熟的後期成果,難道不是更自然嗎?本詩篇作為升天節的專用詩篇之一,其適切性是顯而易見的。正是在基督的升天中,我們看到了人,以其完美的代表之身,「得了榮耀尊貴為冠冕」。關於詩題「交與伶長;用迦特樂器」(R.V.),請參見導論第 xxv 頁。

詩篇 8:1 1. 耶和華我們的主啊!] 耶和華,我們的主。考弗代爾(Coverdale)正確地意識到在「主」(= 耶和華)和「主」(= 阿多奈)之間需要一些可聽的區別,因此他翻譯為「O Lorde oure Governoure」(哦,主我們的統治者)。參耶羅米(Jerome)的「Domine dominator noster」(主,我們的統治者)。在這樣一首詩篇的開頭,承認耶和華的主權是何等合適,因為本詩篇將人類對世界的受託統治權置於如此顯著的地位。這是詩篇中詩人首次將他人與自己聯繫起來稱呼耶和華(「我們的主」)。他代表聖約子民說話,至少在意識上尚未代表全人類。參 尼 10:29;尼 8:10;詩 135:5;詩 147:5;賽 26:13。何其美] 或作「何其威嚴」。此詞與詩 8:5 中譯為「尊榮」和詩 104:1 中譯為「威嚴」的詞相關。它暗示著廣闊、輝煌、壯麗的意念。參 詩 76:4;詩 93:4(A.V. 譯為「大能」)。你的名] 藉著創造和護理之工,你自身的彰顯,使你的品格得以被認識。參 詩 5:11。你將] 「希伯來文」,正如 R.V. 邊註坦率地指出,「是模糊的」。這個詞,按照馬索拉文本的發音,是命令式,「你當設立」:但這種結構是前所未有的,而且祈求上帝的榮耀在諸天中顯現是不合時宜的,因為它已經在那裡顯現了。若不對文本進行一些修改,就無法提供令人滿意的解釋。改變元音,我們可以翻譯為「你的榮耀遍佈諸天」(參 哈 3:3):或「你的榮耀在諸天之上被頌揚」。參 LXX,「你的威嚴高舉在諸天之上」(**ἐξῆρθη ἡ μεγαλοπρέπιά σου ὑπεράνω τῶν οὐρανῶν**)。但似乎最好是進行輕微的輔音改動,以符合 A.V. 的翻譯,這提供了極佳的意義,並得到他爾根(Targum)、西利亞文本(Syriac)、西馬庫斯(Symmachus)和耶羅米(Jerome)等古代譯本的支持。耶和華已將祂的榮耀安置在諸天之上(R.V. 正確,儘管邊註保留了「之上」),使它們披上榮耀,這榮耀是祂自身的反映和彰顯(詩 104:1)。參該短語在 民 27:20;代上 29:25;但 11:21 中的用法;以及詩 21:5 中類似的短語。該子句的連接仍需考慮。它可以與前面的呼求連接,並在句末加上句號,如 A.V. 所示:或者它可以與詩 8:2 緊密連接:「你將你的榮耀安置在諸天之上,你從嬰孩和吃奶的口中建立了能力。」這種結構似乎更可取;因為它讓開頭的呼求獨立存在,就像詩篇結尾一樣(詩 8:9):它強調了耶和華在諸天輝煌中啟示自己,與祂在人類最弱小者身上啟示自己之間的對比,這看似矛盾,但卻同樣甚至更具意義和說服力;因此它突顯了詩 8:1 最後一個子句與詩 8:3 之間,以及詩 8:2 與詩 8:4 ff. 之間的平行關係。但無論我們如何斷句,詩 8:2 都不能與詩 8:1 分開。

詩篇 8:1-2 1, 2. 本詩篇的基本思想和動機:—耶和華在地上彰顯祂的威嚴。

詩篇 8:2 2. 翻譯為:你從嬰孩和吃奶的口中建立了能力,因你敵人的緣故,要使仇敵和報仇的閉口無言。代替「建立了能力」,我們可以翻譯為「建立了堡壘,建立了防禦」:但更普遍的意義更可取。LXX 給出了一個自由的譯本,「你已成全了讚美」,馬太福音 21:16 引用了這種形式的詞語。其大意是清楚的。耶和華已命定,即使是人類最弱小的代表,也應成為祂的勇士,以混淆和使那些反對祂的國度、否認祂的良善和護理統治的人閉口無言。人的奧秘,一個照著上帝形像被造以認識上帝的存有,比諸天及其所有浩瀚和威嚴的奧秘更大,正如屬靈和永恆的確實比物質和暫時的更大。因此,人,即使在孩童的軟弱中,也是上帝存在和品格的見證。但這見證是如何發出的呢?這些詞語不應被散文式地定義和限制。嬰孩僅僅存在,帶著其奇妙的本能和發展潛力,對其創造者所作的無聲、未說出的見證;理性、思想和言語的能力;這些能力在孩童單純的信心中讚美上帝的運用;所有這些都包含在內。說「我們拖著榮耀的雲彩而來,來自上帝,祂是我們的家」,以及「天堂在我們嬰兒時期環繞著我們」,這並非僅僅是詩意的幻想。這個真理在孩童們歡迎主凱旋進入耶路撒冷時的「和散那」中得到了闡明,而祭司長和文士卻以輕蔑的敵意硬著心(太 21:15 ff.);但它的範圍比那個特定事例更廣。將「嬰孩和吃奶的」解釋為「軟弱謙卑的信徒」(太 11:25),並未考慮上下文。這可能是一個合理的應用,但沒有任何暗示這些詞語是比喻性的,而且詩人在此處所說的是作為人的人,這與詩 8:4 ff. 無異。同樣,這些詞語也不應被理解為 哥林多前書 1:26 ff. 的普遍意義,儘管它們所包含的部分真理闡明了其中所主張的神聖經濟原則。「你的敵人」……「仇敵和報仇的」不應僅限於國家的敵人,而參考 詩 44:5;詩 44:16。這些無疑是耶和華的敵人;但所有在國內反對上帝旨意或質疑祂護理的人,即「惡人」、「褻慢人」(詩 1:1)、「愚頑人」(詩 14:1)也都包括在內。「報仇的」特別是指那些為自己的自私利益而篡奪了唯獨屬於上帝的審判職能的人(申 32:35;鴻 1:2)。

詩篇 8:3 3. 你的諸天] 諸天是上帝所創造,並彰顯祂榮耀的。參 詩 89:11;伯 36:29;伯 38:33;賽 40:26。詩人所思的是夜空,因為他沒有提到太陽;毫無疑問,星光燦爛的夜空,尤其是在東方大氣層的透明清澈中,更能暗示宇宙的浩瀚、多樣性和奧秘。參見主教佩羅恩(Bp. Perowne)引用的惠威爾(Whewell)《天文學》第三卷第三章中雄辯的段落。你指頭所造的] 巧匠靈巧的工藝為上帝的創造工作提供了比喻。參 詩 19:1;詩 102:25。

詩篇 8:3-4 3, 4. 沉思諸天的一切輝煌,迫使詩人驚嘆上帝竟會揀選像人這樣微不足道的受造物作為祂特別眷顧的對象。

詩篇 8:4 4. 那麼(省略部分可如此補足),我被迫思考:脆弱的人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他?選擇「人」這個詞是為了強調他的軟弱,以對比諸天浩瀚(且顯然)不變的結構。**אֱנוֹשׁ**(Enosh)指人脆弱、無能、必死的本質(詩 103:15);因此它在約伯記中特別頻繁地使用,其中人與上帝形成對比(例如 伯 4:17,A.V. 譯為「必死的人」)。**בֶּן־אָדָם**(Ben-âdâm,人子)指人按其塵世起源。參約伯的「婦人所生的人」(伯 14:1)。上帝「眷顧」人是指祂持續不斷、慈愛、護理的關懷(伯 10:12)。本節指的是上帝現在和持續的照護。直到詩 8:5,詩人才回顧人的原始創造。這些話在詩 144:3 和 耶 15:15 中有迴響;約伯則以諷刺的語氣引用它們,當他心靈苦澀地問,人對上帝而言何等重要,以至於祂認為值得迫害他(伯 7:17 ff.)。關於希伯來書 2:6 ff. 引用詩 8:4-6,請參見上文。

詩篇 8:5 5. 按照 R.V. 翻譯:你使他比上帝微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。A.V. 翻譯為「比天使微小一點」,是遵循 LXX、Vulg.、Targ. 和西利亞文本(Syriac)。後來的希臘譯本(亞居拉、西馬庫斯和提奧多田)和耶羅米(Jerome)正確地翻譯為「比上帝」。因為儘管在某些情況下,**אֱלֹהִים**(Elohim,上帝或眾神)普遍用於指超自然存有(撒上 28:13),但天使更常被稱為「上帝的兒子」;此外,這裡清楚地提到了人是照著上帝的形像、按著祂的樣式被造的(創 1:26-27)。「榮耀」和「尊貴」(或作「威嚴」:P.B.V. 中的「敬拜」是「尊貴」的古語)是王權的屬性:屬於上帝自己(詩 145:5;詩 145:12),也屬於作為祂代表的君王(詩 21:5;詩 45:3)。人被加冕為受造物的君王。

詩篇 8:5-6 5, 6. 詩人回顧人的創造。上帝的眷顧體現在人被賦予的本性,以及他被置於的統治地位。

詩篇 8:6 6. 再次提及 創 1:26;創 1:28。「你使萬物都服在他的腳下」讀起來像是對那裡譯為「讓他們管理」一詞的意譯,該詞主要意思是「踐踏」,然後引申為「統治」。關於聖保羅在 林前 15:27 中應用這些話,請參見上文。

詩篇 8:7-8 7, 8. 人的臣民彷彿被召集並檢閱:家畜,甚至在開闊鄉野自由漫遊的野獸;空中的飛鳥(字面意義為「天上的」,如 詩 104:12),海裡的魚,以及海洋神秘深處的各種居民。參 創 1:21;創 9:2。參荷馬的 **ὑγρὰ κέλευθα**(伊利亞特 i. 312);彌爾頓在他的詩篇譯本中稱之為「濕潤的海路」。這裡列舉的活物僅作為「萬物」的例子和說明。在詩人時代,人對自然的統治最顯著地體現在他對動物界的掌控上,他馴服或捕捉動物並為己所用。「人,」達爾文說,「即使在他最原始的狀態下,也已成為地球上出現過的最具統治力的動物。」在我們這個時代,人是透過研究自然界的偉大定律,並利用自然界的巨大力量來主張和擴展他的主權。

詩篇 8:9 9. 詩人如何能更好地結束,除了以他開始時那同樣充滿敬畏驚嘆的感嘆呢?在沉思了這真理最顯著的宣告方式之後,現在以更豐富的意義重複這感嘆!

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