1大衛指着便雅憫人古實的話,向耶和華唱的流離歌。 耶和華-我的上帝啊,我投靠你! 求你救我脫離一切追趕我的人,將我救拔出來!
2恐怕他們像獅子撕裂我, 甚至撕碎,無人搭救。
3耶和華-我的上帝啊,我若行了這事, 若有罪孽在我手裏,
4我若以惡報那與我交好的人- 連那無故與我為敵的,我也救了他,
5就任憑仇敵追趕我,直到追上, 將我的性命踏在地下, 使我的榮耀歸於灰塵。 (細拉)
6耶和華啊,求你在怒中起來, 挺身而立,抵擋我敵人的暴怒! 求你為我興起!你已經命定施行審判!
7願眾民的會環繞你! 願你從其上歸於高位!
8耶和華向眾民施行審判; 耶和華啊,求你按我的公義和我心中的純正判斷我。
9願惡人的惡斷絕! 願你堅立義人! 因為公義的上帝察驗人的心腸肺腑。
10上帝是我的盾牌; 他拯救心裏正直的人。
11上帝是公義的審判者, 又是天天[向惡人]發怒的上帝。
12若有人不回頭,他的刀必磨快, 弓必上弦,預備妥當了。
13他也預備了殺人的器械; 他所射的是火[箭]。
14試看惡人因奸惡而劬勞, 所懷的是毒害,所生的是虛假。
15他掘了坑,又挖深了, 竟掉在自己所挖的阱裏。
16他的毒害必臨到他自己的頭上; 他的強暴必落到他自己的腦袋上。
17我要照着耶和華的公義稱謝他, 歌頌耶和華至高者的名。
# 詩篇 第七章
詩人受到殘酷敵人的攻擊,他們一心想取他的性命,並指控他犯下滔天罪行。他鄭重聲明自己完全無辜,並向上帝這位至高審判者呼求,為他伸冤。詩篇的標題提供了寫作背景的線索。它被稱為「大衛的流離歌,就是他向耶和華唱的,論到便雅憫人古實的話。」「流離歌」(Shiggaion,見導論第xx頁)可能指一首充滿激情、狂喜的詩歌,是在強烈情感的影響下寫成的,其形式也反映了其起源。古實(Cush)在其他地方沒有被提及。然而,很明顯他曾是掃羅的同族人及親近追隨者之一,他們曾暗示大衛密謀反對王的性命(撒上二十二8),並以其毫無根據的誹謗進一步激怒了掃羅本已惱怒的心。大衛在撒上二十四9;撒上二十六19中抱怨過這些誹謗者。古實只是一個我們不認識的專有名詞。沒有理由將其解釋為古實人或衣索比亞人(super verba Aethiopis,耶柔米);或作為掃羅本人「黑心人」的綽號(儘管將古實與掃羅等同的說法與他爾根一樣古老);更沒有理由將古實與示每(Shimei)等同。古實未在其他地方被提及的事實表明,這個標題具有很高的古老性。它若非出自大衛本人,至少也出自一位對大衛歷史有更充分了解的編輯,這些信息可能來自當時仍活著的傳統,或來自撒上二十九29中提及的著作。因此,這篇詩篇屬於大衛生命中被掃羅追捕、四處流亡的時期;它生動地反映了撒母耳記中所描繪的那個時代的典型感受。應閱讀撒母耳記上二十一至二十六章,特別是二十四和二十六章,以作說明。特別比較標題中對誹謗的提及與撒上二十四9;撒上二十六19:詩七1-2中描述的迫害的惡毒與撒上二十1;撒上二十31;撒上二十三15等:詩七3-4中對無辜的聲明與撒上二十1;撒上二十四10-11;撒上二十四17;撒上二十六18;撒上二十六23-24:詩七6;詩七8中向上帝這位審判者的呼求與撒上二十四12;撒上二十四15。詩篇的活力和力量與當時的環境相符。迫在眉睫的危險、根深蒂固的不公感、對上帝公義審判的堅定信心,是其激勵動機。古代猶太傳統規定在普珥節使用這篇詩篇。這篇詩篇分為兩個主要部分,第一部分主要涉及個人,第二部分則為普遍性:一、大衛祈求上帝為他介入(詩七1-10)。在提出其迫切需要的呼求(詩七1-2)和鄭重聲明自己對所受指控的罪行無辜(詩七3-5)之後,大衛祈求上帝以審判者的身份顯現,並公開為他伸張正義(詩七6-8)。為公義得勝的禱告,以及對上帝的自信表達(詩七9-10),結束了第一部分,並構成了向第二部分的過渡。二、上帝的審判活動(詩七11-17)。上帝不斷地對惡人施行報應(詩七11-13);邪惡自食其果(詩七14-16)。最後以頌讚耶和華彰顯其公義作結(詩七17)。
詩篇 7:1 1. 我投靠你] 我已投靠你。參詩二12的注釋,並比較詩十一、十六、三十一、五十七、七十一篇的開頭語;以及詩一四一8。大衛已將自己置於耶和華的保護之下,並基於他們之間的聖約關係向祂呼求。「你」是強調語。所有追趕我的人] 修訂標準版(R.V.)作「所有追趕我的人」。指掃羅和他的追隨者。比較撒上二十三28;撒上二十四14;撒上二十五29;撒上二十六18。
詩篇 7:1-2 1, 2. 詩人基於耶和華與他的關係而發出的求助呼聲。
詩篇 7:2 2. 他的敵人眾多,但其中一人因其殘酷的兇猛而格外顯眼。這裡指的是古實,或者可能是掃羅本人(撒上二十1)。關於這個比喻,比較詩十9,詩十七12,詩二十二13;詩二十二21。我的靈魂] 我的生命:指我作為一個活生生的個體。
詩篇 7:3 3. 我若行了這事] 「這事」指的是他被古實誣告的罪行,並在接下來的兩行中進一步解釋。我手裡若有罪孽] 「罪孽」是「正義」的反面:指彎曲和扭曲的事物:與詩七14和詩五5中使用的詞不同。比較大衛在撒上二十四11中抗議的相似措辭:「你當知道,也當看見,我手裡沒有惡事,也沒有過犯」;以及撒上二十六18:「我做了什麼?我手裡有什麼惡事呢?」
詩篇 7:3-5 3–5. 求助的呼籲得到了對無辜的鄭重聲明支持。如果他對所受指控的罪行有罪,願他被交給敵人最猛烈的怒火。
詩篇 7:4 4. 我若以惡報惡] 如果我犯了無故的暴行,這或許暗示著掃羅對我所犯的暴行(撒上二十四17)。這可能是正確的;但另一種可能的譯法值得一提:如果我報復了那以惡待我的人;即,親手報仇。比較大衛在撒上二十四12中對這種行為的鄭重否認。我卻救了那無故與我為敵的人] 修訂標準版(R.V.)作「那無故與我為敵的人」,如詩七6。參詩六7。此句為插入語,聲明他的行為與所歸咎於他的行為恰恰相反。他非但沒有犯下無故的暴行,反而救了他敵人的性命,儘管敵人的敵意是無故的。這些話指的是在洞穴和營地中,大衛阻止他的追隨者取掃羅性命的場合(撒上二十四4及以下;撒上二十六8及以下)。這種結構大膽,但與詩篇的風格,及其熱情的無辜聲明完全一致;因此沒有必要採用「拯救」一詞未經證實的含義,並將其譯為,不是作為插入語,而是直接接續前一句,作「並毀壞了那無故與我為敵的人」,並假設其指撒上二十四4-5,或詩二十六11:或通過調換兩個字母來改變文本,使其意為:「並無故壓迫我的敵人」。
詩篇 7:5 5. 譯作:願仇敵追趕我的靈魂,將其追上;願他將我的生命踐踏在地,使我的榮耀歸於塵土。第一行比較出十五9,在詩十八37中再次呼應。最後一行可能只意味著「貶低我的尊嚴,以侮辱和恥辱對待我」;但「我的靈魂」、「我的生命」、「我的榮耀」的平行關係,決定性地支持將「我的榮耀」解釋為「我的靈魂」,如詩十六9;詩三十12;詩五十七8。靈魂之所以如此稱呼,要麼是因為它是人最尊貴的部分,要麼是因為它是神聖榮耀的形象。「塵土」則將是「死亡的塵土」。比較詩二十二15;以及完全平行的「住在塵土中的人」,賽二十六19。大衛因此呼求,如果他有罪,願他死於敵人之手,而且如經文所暗示的,死於一切暴力和恥辱之中。
詩篇 7:6 6. 興起……挺身而立……醒來] 比較詩三7,詩九19,詩十12,詩四十四23,詩九十四2,以及許多類似的祈求;以人類語言表達,彷彿上帝可以是一個閒散的旁觀者,甚至像一個疏忽職守的哨兵在打盹,儘管詩人深知以色列的守望者既不打盹也不睡覺(詩一二一3-4)。在你的怒氣中] 比較詩六1。聖潔和公義在它們與罪惡和錯誤的審判關係中,只能表現為憤怒。因為我敵人的狂怒] 或作,對抗我敵人的狂怒。並為我醒來,執行你所吩咐的審判] 修訂標準版(R.V.)作「並為我醒來;你已吩咐審判」,這代表了原文的突兀。思想的確切轉折是模糊的。或許,大衛憑著信心的突然直覺,意識到他祈求上帝介入的禱告已蒙應允,並且,可以說,已發出舉行他將在詩七7-8中描述的審判的命令。或者這些話可能提供了他禱告的基礎:「興起,因為審判是你的命令和職責」(創十八25)。
詩篇 7:6-8 6–8. 大衛意識到自己的正直,向上帝這位世界的審判者呼求,舉行審判,並為他的無辜伸冤。
詩篇 7:7 7. 譯作:願萬民的會眾環繞你:願你高高在上歸回。審判的場景。詩人祈求「萬民」被召集到審判台前。這是一個普遍的召集。以色列和其他國家之間沒有區別。耶和華正在以其作為全地審判者的最充分程度行使其審判職能。第二行很難。有許多權威支持這種解釋:「審判結束後,回到天上,翱翔於廣大人群之上,消失在你的高處居所,從而證明你是至高無上的審判者。」這種解釋無疑呈現了一幅宏偉的詩意畫面;但它顯然站不住腳,因為尚未提及審判,而詩七8繼續談論審判正在進行中。最好(如果保留馬索拉文本)解釋為:「再次在會眾之上佔據審判寶座,恢復似乎暫時被放棄的審判職能。」但「歸回」一詞是否能恰當地表達這個意思值得懷疑,而且我們很可能應該改變元音點,讀作「坐下」而不是「歸回」。「在其上高高在上就座」於審判寶座,恰好符合上下文所需的意思。比較詩九4、7中密切相關的平行經文。
詩篇 7:8 8. 按照修訂標準版(R.V.)翻譯:耶和華審判萬民。耶和華已就座並開始審判(比較詩九7-8中完全相似的思想序列:並參賽三13-14,修訂標準版):詩人提出請求,要求為他伸張正義。審判我] 在這裡和其他地方,指對祈求者有利的審判(詩二十六1,詩三十五24,詩四十三1,詩八十二3):「為我伸張正義」。大衛要求根據他的公義和正直作出裁決;他並非聲稱自己完美無罪,但他「對上帝和對人,常存無虧的良心」,並聲明自己對所受的背叛指控無辜。參導論第lxxxvii頁及以下。比較撒上二十六23(修訂標準版)。在我裡面] 修訂標準版(R.V.)的旁註替代譯法「歸於我」是為了解決介詞用法上的困難,該介詞通常表示「在……之上」。但文本的譯法可以被辯護為一種公認的習語,其例子可在詩四十二6;詩四十二11中找到;或者我們可以譯作「在我之上」,並將公義和正直視為包裹詩人的斗篷。比較伯二十九14。
詩篇 7:9 9. 更確切地說:願惡人的惡終止,願你堅立義人;因為公義的上帝是鑒察人心腸肺腑的。最後一句補充了第一句希望和禱告的基礎。上帝是公義的,祂是鑒察人心的;因此,祂的旨意和能力無疑能以公正的審判區分義人和惡人。比較撒上十六7;賽十一3-4。根據希伯來文重音符號所代表的古代釋經傳統(Wickes的《重音符號論》等,第43頁),第一句應譯為「願惡使惡人滅亡」,惡人的懲罰源於他們自己的惡行,這無疑是一個驚人的真理:比較詩七14及以下,或許還有詩三十四21:但七十士譯本(LXX)、耶柔米(Jerome)和英文譯本所給出的意思可能是正確的。鑒察人心腸肺腑] 這是耶利米(Jeremiah)喜愛的思想:參耶十一20,耶十七10,耶二十12;比較啟二23。在舊約中,心被視為思想和意志的器官,決定人的道德和宗教品格,肺腑(腎臟)被視為情感的所在地:參德利奇(Delitzsch)的《聖經心理學》(Biblical Psychology),第xiii節;以及奧勒(Oehler)的《舊約神學》(Old Testament Theology),第71節。
詩篇 7:9-10 9, 10. 他個人的需要只是大事業的一小部分,他轉而祈求更大的希望,即邪惡的普遍毀滅和義人的勝利。
詩篇 7:10 10. 我的保障在於上帝] 修訂標準版(R.V.)作「我的盾牌在上帝那裡」。字面意思是「我的盾牌在上帝身上」;我的防衛由上帝負責。比較詩六十二7。
詩篇 7:11 11. 按照修訂標準版(R.V.)翻譯:上帝(Elohim)是公義的審判者,是的,上帝(El)天天發怒。無論人怎麼想(詩十4;詩十11;詩十13),上帝對邪惡的審判之怒從不停止。公禱書版本(P.B.V.)中「強壯而有耐心」的補充是從七十士譯本(LXX)經拉丁通行本(Vulgate)而來,「強壯」是「El」的譯法,「有耐心」是旁註。
詩篇 7:11-13 11–13. 上帝公義審判的主題,以其確定性和可畏性,得到進一步闡述。
詩篇 7:12 12. 如果一個人不轉離他的惡道並悔改,上帝「必磨利他的刀」:不,祂已經拉緊了弓,準備射出懲罰之箭。上帝被描繪成一位戰士,手持刀劍和弓箭,對惡人施行報應。比較申三十二41-42。第一句的時態表示審判正在不時地準備中;第二句的時態表示審判隨時準備向犯罪者發射。惡人向心中正直的人射箭(詩十一2),但「心中正直之人的拯救者」卻向他們射箭,挫敗他們的陰謀。修訂標準版(R.V.)旁註「他必再次磨利他的刀」是一種可能但不太令人滿意的譯法。詩七12-13因此可以指上帝,也可以指敵人意圖再次發動攻擊。
詩篇 7:13 13. 譯作:是的,他已向他瞄準致命的飛彈;使他的箭成為火熱的。或者,是的,他已為他預備了等等。戰士審判者的描述仍在繼續。上帝的箭是祂的閃電(詩十八14;亞九14),祂將其射向不悔改的罪人。這裡可能指的是古代戰爭中的火箭(拉丁文 malleoli),即附有麻絮、瀝青和其他易燃材料的箭,點燃後射入被圍困的城鎮,目的是放火焚燒。比較「那惡者帶火的飛鏢」,弗六16。
詩篇 7:14 14. 翻譯第二行:是的,他懷惡意,生出虛謊。選擇了刻意含糊的詞語,諷刺性地描述了惡人的行為,包括其意圖和結果。他費力策劃的「罪孽」(字面意思是「無價值」:參詩五5)註定會證明是虛空和失敗:「禍患」他為他人構思,卻給自己帶來災難:由此產生的「虛謊」欺騙的不是別人,而是他自己。關於這個比喻,比較伯十五35;賽三十三11;賽五十九4。
詩篇 7:14-16 14–16. 從另一個角度描述惡人的懲罰,即其自身行為的自然結果。他落入為他人所設的陷阱。
詩篇 7:15 15. 更確切地說:他挖了一個坑,挖得很深,卻掉進了自己所挖的坑裡。這是惡人毀滅的另一幅圖畫。他「被自己手所作的纏住了」(詩九16)。這個比喻取自獵人使用的陷阱。參結十九4;並比較詩五十七6;傳十8。注意最後一行時態的生動力量。他毀滅他人的計劃,甚至在他完成之前,就證明是他自己的毀滅。
詩篇 7:16 16. 惡行必然反噬作惡者。比較撒上二十五39:以及箴二十六27和西拉書二十七25中的比喻:「凡向上拋石的,必落在自己頭上。」
詩篇 7:17 17. 結尾的頌讚。我要稱謝耶和華] 修訂標準版(R.V.)作「我要感謝耶和華」。這個詞是詩篇的特色,所傳達的觀念是人因上帝的良善而應向上帝表達的認可。因此,七十士譯本(LXX)譯作 ἐξομολογήσομαι,拉丁通行本(Vulg.)譯作 confitebor。照著他的公義] 在對惡人的審判中彰顯並證明。至高者耶和華的名] 因為祂已如此顯明自己是世界的至高統治者。關於「至高者」這個稱號,參附錄,注釋二。