Cambridge Bible 注釋|詩篇 第六章

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第六章
合和本 詩篇 第6章

1大衛的詩,交與伶長。用絲弦的樂器,調用第八。 耶和華啊,求你不要在怒中責備我, 也不要在烈怒中懲罰我!

2耶和華啊,求你可憐我,因為我軟弱。 耶和華啊,求你醫治我,因為我的骨頭發戰。

3我心也大大地驚惶。 耶和華啊,你要到幾時[才救我]呢?

4耶和華啊,求你轉回搭救我! 因你的慈愛拯救我。

5因為,在死地無人記念你, 在陰間有誰稱謝你?

6我因唉哼而困乏; 我每夜流淚,把床榻漂起, 把褥子濕透。

7我因憂愁眼睛乾癟, 又因我一切的敵人眼睛昏花。

8你們一切作孽的人,離開我吧! 因為耶和華聽了我哀哭的聲音。

9耶和華聽了我的懇求; 耶和華必收納我的禱告。

10我的一切仇敵都必羞愧,大大驚惶; 他們必要退後,忽然羞愧。

# 詩篇 第六章

詩人一直飽受嚴重且長期病痛的折磨,已瀕臨死亡邊緣。他試煉中最痛苦的部分是,他感覺這是上帝不悅的徵兆;而惡毒的仇敵則以嘲諷他被上帝離棄來加劇他的痛苦。這是詩人處境的自然觀點。然而,許多人認為仇敵的攻擊是他主要且首要的抱怨原因,儘管這些攻擊已使他精神焦慮,進而導致實際的疾病。但從詩篇 6:1-3 可以清楚看出,他正遭受直接的上帝懲罰,而他所抱怨的迫害(詩篇 6:7)是其後果和加劇。苦難和不幸在民間被普遍認為(正如我們從約伯記所知)是受苦者相應罪行的證據。因此,當敬虔者受苦時,他便成為不敬虔者嘲諷的對象。參閱詩篇 41。詩篇的標題將其歸於大衛。有些人錯誤地認為仇敵的敵意是主要的抱怨原因,因此將其歸於他受掃羅迫害的時期;另一些人則認為這篇和一些其他詩篇是他與拔示巴犯罪和押沙龍叛亂之間,因一次危險疾病而寫成的。事實是,這裡,如同許多其他詩篇一樣,幾乎沒有什麼可以確定作者,甚至詩篇所屬的時期。然而,這點很清楚:這篇詩篇記錄的是個人的經歷,而不是國家在災難時期,將自己擬人化為一個生病和受迫害的受苦者的表達。比較詩篇 30,那是一篇相應的感恩詩。這篇詩篇是七篇自古以來在基督教會中被稱為「懺悔詩篇」(6, 32, 38, 51, 102, 130, 143)中的第一篇。它們都被指定在聖灰星期三使用,其中第 51 篇用於「詛咒禮」(Commination Service),其餘六篇則作為「特定詩篇」(Proper Psalms)。這篇詩篇分為三個部分:一、在苦難中懇求解脫的痛苦呼喊。詩篇 6:1-3。二、懇切而平靜地祈求拯救。詩篇 6:4-7。三、對禱告蒙應允和恢復上帝恩寵的勝利確信。詩篇 6:8-10。標題應按 R.V. 翻譯為:「交與伶長。用絲弦的樂器,調用第八。」(For the Chief Musician; on stringed instruments, set to the Sheminith (or, the eighth))。參閱導論第 xxi、xxiv 頁及以下。

詩篇 6:1 1. 原文的重點在於「不要在你的怒氣中,也不要在你的烈怒中」這些詞語。詩人懇求他的現有苦難超越了慈愛管教的限度(約伯記 5:17;箴言 3:11-12;耶利米書 10:24;啟示錄 3:19)。他只能將其解釋為上帝的憤怒臨到他身上的徵兆。或許,他像約伯一樣,無法察覺任何特殊的罪來解釋這一切。至少值得注意的是,這篇詩篇沒有明確的認罪,在這方面,它與開頭詞語相同的相關詩篇 38 形成顯著對比。

詩篇 6:1-3 1-3. 詩人懇求憐憫,祈求上帝的懲罰不要過於嚴厲。

詩篇 6:2 2. 憐憫我] 恩待我。參閱詩篇 4:1 的注釋。我軟弱] R.V. 譯作「我枯萎了」,保留了該詞的原始含義。比較那鴻書 1:4,該處譯作「衰敗」。醫治我] 耶利米也如此禱告(耶利米書 17:14),將此祈求與詩篇 6:4 的祈求結合。比較約伯記 5:18;詩篇 30:2;詩篇 41:4;詩篇 147:3。因為我的骨頭發戰] 即使是身體堅固的骨架,即其力量和堅實的所在,也受到折磨和搖撼,幾乎要解體。比較詩篇 22:14。「骨頭」在希伯來詩歌的語言中,指活人的整個身體組織,因為它是其基本部分。因此,它們是健康(箴言 16:24)或痛苦的所在,如這裡所示。在某些段落中,「骨頭」被等同於人本身,作為一個活的行動者。比較詩篇 35:10。關於「發戰」一詞,參閱詩篇 2:5 的注釋。

詩篇 6:3 3. 心靈和身體,內在自我和外在組織,都驚惶失措。我們的主在面對即將來臨的受難時,引用了這些話(約翰福音 12:27),使用了 LXX 所用的希臘詞 **ταράσσειν**(tarassein,攪動/使不安)。要到幾時呢?] 比較詩篇 90:13。這省略語多麼意味深長!你要發怒到幾時呢?你要隱藏你的面,拒絕聽我到幾時呢?比較詩篇 13:1。據記載,加爾文在最後的痛苦疾病中,沒有發出任何不配基督徒的抱怨;他只是抬頭望天,說:「Usquequo Domine」(主啊,要到幾時呢?),因為即使在他健康的時候,這也是他的一種口號,用來指弟兄們的苦難(Vita: Opp. Tom. 1)。

詩篇 6:4 4. 回轉] 因為耶和華似乎已離棄他。比較詩篇 90:13。求你因你的憐憫拯救我] R.V. 譯作「求你因你的慈愛拯救我」。耶和華宣告自己是「有憐憫有恩典的上帝,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,為千代的人存留慈愛」(出埃及記 34:7-8),詩人懇求祂忠於祂自我啟示中這一核心屬性。

詩篇 6:4-7 4-7. 他再次祈禱,語氣更為平靜,與上帝理論。

詩篇 6:5 5. 進一步的懇求。他的死亡不會帶來任何益處。不,耶和華反而會因此蒙受損失。因為人被造是為了讚美上帝,而上帝喜悅人的讚美。但在人死後所進入的狀態中,他將無法再感恩地回憶上帝的良善(詩篇 145:7),也無法頌揚祂的讚美。在這裡,如同在詩篇 30:9、詩篇 88:10-12、詩篇 115:17(比較以賽亞書 38:18 及以下;約伯記;傳道書 9:5;傳道書 6:10)中,我們遇到了對死後狀態那種陰沉絕望的看法,這是希伯來人與古代世界其他民族所共有的。他們不期待滅絕,而是期待一種夢幻般的、模糊的存在,不配稱為生命。他們認為,死者與一切活動和享受隔絕,最糟糕的是,與上帝同在的意識以及與祂的交通隔絕,而這正是「生命」的本質(詩篇 30:5)。對於生活在基督復活之光中的我們(提摩太後書 1:10)來說,很難體會到對死亡的恐懼(希伯來書 2:15)對忠信的以色列人來說意味著什麼樣的終生奴役,以及他們信心掙脫束縛的勇敢掙扎。參閱導論第 xciii 頁及以下。在墳墓裡] 最好是像 R.V. 那樣,保留希伯來詞 **שְׁאוֹל**(Sheol)來指代逝者的居所。它是舊約中 Hades 的對應詞,LXX 將其譯為 Hades。它被認為是一個巨大的地下深淵,所有人都聚集在那裡;一個陰暗寂靜的地方,但卻是安息之所,儘管沒有喜樂,因為其模糊的居民既無力作惡也無力行善。「在那裡,惡人止息攪擾;在那裡,疲乏人得享安息。」比較約伯記 3:13-19;以賽亞書 14:9 及以下。參閱 Oehler 的《舊約神學》§ 78。

詩篇 6:6 6. 我因唉哼而困乏] 巴錄也曾如此抱怨,耶利米書 45:3,R.V.。比較詩篇 69:3。終夜] 更確切地說,是「每夜」。他的悲傷持續已久,沒有片刻喘息。

詩篇 6:7 7. 我的眼睛因憂愁而枯乾;因我一切的仇敵而衰老。第一句比較詩篇 31:9。眼睛的神情是身心健康狀況的確切指標。譯作「仇敵」的詞語字面意思是「那些使我困苦的人」。比較詩篇 7:4;詩篇 7:6;以及詩篇 3:1,詩篇 4:1 中的同源詞。

詩篇 6:8 8. 你們一切作孽的人,離開我吧] 這些話被我們的主使用,馬太福音 7:23。

詩篇 6:8-10 8-10. 烏雲散去。憂愁轉為喜樂。詩人突然受到信心的啟發,意識到他的禱告蒙了垂聽,並預言他的仇敵將迅速蒙羞。

詩篇 6:9 9. 他兩次重複信心十足的斷言,即耶和華已垂聽他的禱告,並同樣自信地加上保證,祂將悅納他的禱告,而不是拒絕。比較約翰一書 5:14-15。

詩篇 6:10 10. 最好將動詞譯為將來時:我一切的仇敵都必蒙羞,大大驚惶;他們必轉身,在一瞬間蒙羞。他曾感到是上帝不悅徵兆的「驚惶」(詩篇 6:2-3),現在反報在那些惡意幸災樂禍的人身上。當上帝回到祂的僕人身邊時,攻擊他的人將在突然而可恥的失敗中被擊退。比較詩篇 35:4;詩篇 35:26,詩篇 56:9,詩篇 83:17。

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