1大衛的詩,交與伶長。用絲弦的樂器。 顯我為義的上帝啊, 我呼籲的時候,求你應允我! 我在困苦中,你曾使我寬廣; 現在求你憐恤我,聽我的禱告!
2你們這上流人哪,你們將我的尊榮變為羞辱[要到幾時呢]? 你們喜愛虛妄,尋找虛假,要到幾時呢? (細拉)
3你們要知道,耶和華已經分別虔誠人歸他自己; 我求告耶和華,他必聽我。
4你們應當畏懼,不可犯罪; 在床上的時候,要心裏思想,並要肅靜。 (細拉)
5當獻上公義的祭, 又當倚靠耶和華。
6有許多人說:誰能指示我們甚麼好處? 耶和華啊,求你仰起臉來,光照我們。
7你使我心裏快樂, 勝過那豐收五穀新酒的人。
8我必安然躺下睡覺, 因為獨有你-耶和華使我安然居住。
# 詩篇 第四章
本詩篇的寫作背景已在《詩篇》第三章的導論中討論過。至少已過了數日。眼前的個人危險已過。反思加深了大衛對自己正直的意識,以及對叛亂者罪行的感受。本詩篇充滿了義憤的精神,完全超越了單純的個人報復。如果遵循詩篇 4:2 和 4:4 結尾處「細拉」(Selah)所提供的指示,其結構與其姊妹詩篇相似。一、向神呼求,並斥責叛亂者,詩篇 4:1-2。二、揭露叛亂的真實性質,詩篇 4:3-4。三、指出更好的道路,詩篇 4:5-6。四、完全信靠的至高喜樂,詩篇 4:7-8。然而,大多數注釋家將本詩篇劃分為:一、向神呼求,詩篇 4:1;二、斥責敵人,詩篇 4:2-5;三、神所賜的喜樂優於一切世俗的歡樂理由,詩篇 4:6-8。然而,這種劃分忽略了「細拉」,它強調了詩篇 4:3 的重要思想,並在詩篇 4:4 之後為反思後的悔改鋪平道路:它忽略了與《詩篇》第三章結構上的平行,儘管乍看之下很有吸引力,但未能闡明思想的真正聯繫和順序。標題應如 R.V.(修訂版)所譯:「交與伶長;用絲弦的樂器。」參導論第 xxi 頁及 xxiv 頁。
詩篇 4:1 1. 應允我等] 當我呼求時,應允我。參詩篇 4:3 和 詩篇 3:4。LXX(七十士譯本)和 Vulg.(拉丁通行本)呈現了不同的發音,譯為「當我呼求時,我公義的神應允了我。」這個讀法與本節的第二句很吻合,但總體而言,句子的節奏支持馬索拉文本(Masoretic Text)。我公義的神] 大衛確信自己內心的正直和事業的公義。他單單仰望神幫助他伸張正義,並藉著使他的事業得勝,在眾人面前公開證明他的公義。參詩篇 7:8 ff.;列王紀上 8:32。你曾使我寬廣] R.V. 譯為「你曾使我脫離困境」。但這些詞或許最好理解為一個關係子句:「你曾使我寬廣的」,藉著過去蒙拯救的經驗,為他向神呼求提供了第二個理由,可能特別指過去幾天發生的事件。這種從困境中解脫出來的自然比喻,可能源於一支被敵人圍困在狹窄隘口中的軍隊,逃入開闊平原的想法。參撒母耳記上 23:16 的一個例子。憐憫我] 更確切地說,如旁注所示,是「施恩於我」。這個詞暗示著自由地賜予恩惠,而非行使赦免的寬恕。它與出埃及記 34:6 這個基本經文中譯為「有恩典的」詞相關。參詩篇 86:15。
詩篇 4:1-2 1, 2. 向神呼求,並與人爭辯。
詩篇 4:2 2. 諸位世人哪] 他從向神呼求轉向斥責叛亂者,並從一般大眾中挑出領袖。所用的詞是 **בְּנֵי אִישׁ**(b’nei ish),在詩篇 49:2 中譯為「高貴的」,在詩篇 62:9 中譯為「高貴的人」,與 **בְּנֵי אָדָם**(b’nei adam)相對,後者譯為「低微的」和「低微的人」。同時,他稱他們為「世人」,將他們與神,即他事業的捍衛者,形成對比。我的榮耀] 無需探究是指大衛的個人榮譽還是他的王室尊嚴。兩者都包括在內,因為兩者都受到了誹謗和侮辱。但叛亂者的罪行更嚴重,因為國王作為耶和華的代表,擁有特殊的「榮耀」。參詩篇 3:3,注釋。虛妄……謊言] 叛亂是虛妄之事,注定失敗,就像列國威脅要發動的起義(詩篇 2:1):它是一個謊言,因為它建立在個人野心反對神所立君王的錯誤原則之上。參以賽亞書 28:15;以賽亞書 28:17。另一種可能的解釋是,這些詞指的是押沙龍及其同夥藉以玷污大衛名譽、破壞其權威的虛假指控和陰謀詭計。參撒母耳記下 15:2 ff.。但所用的動詞(愛……尋求)更指向所期望的結果,而非所採用的手段。謊言] R.V. 譯為「虛假」。Leasing(詩篇 5:6)是一個已廢棄的詞,意為謊言:源自古英語 leás,空虛,因此是虛假的:為喬叟(Chaucer)、斯賓塞(Spenser)和莎士比亞(Shakespeare)所用。參《仙后》(Faerie Queene),11. 11. 10:「誹謗的斥責,和污穢的惡名,謊言,背後中傷。」
詩篇 4:3 3. 分別] 區別。這個動詞結合了奇妙作為與揀選和分別的意念。參詩篇 17:7;詩篇 139:14;以賽亞書 29:14。虔誠人] 譯為此的詞 **חָסִיד**(chasid)是《詩篇》中特有的詞之一。它源自 **חֶסֶד**(chesed),意為「慈愛」或「憐憫」,表示 (1) 具有對神和對同胞盡責之愛的人;「虔誠的」或「有憐憫的」人,詩篇 18:25;或 (2) 「耶和華慈愛的對象」,如 R.V. 旁注「蒙祂恩寵的人」:參 A.V. 旁注,詩篇 86:2。關於其意義的進一步討論,請參附錄,注釋一。
詩篇 4:3-4 3, 4. 這次嘗試注定失敗的原因。警告在為時已晚之前反思。
詩篇 4:4 4. 大衛繼續說,讓健康的敬畏阻止你們堅持這種行動方針,這無異於犯罪。R.V. 旁注給出了 LXX 的譯文:「你們要發怒」,即如果你們必須對我的政府感到憤怒和不滿,不要被激情沖昏頭腦而公開叛亂。這種譯法是可能的,因為這個詞既用於憤怒的騷動,也用於恐懼。但它給出的意義不那麼明顯和恰當。聖保羅在警告不要怨恨時,引用了這些話(但不是明確的引文),以弗所書 4:26。你們要思想] 字面意思是「在你們心裡說話」。良心的聲音,在白天的喧囂和興奮中被忽視,或因懼怕人與惡劣榜樣而被壓制,可能在夜晚的平靜獨處中被聽到,並使你確信真理。比較,儘管思想轉折不同,詩篇 63:6;詩篇 149:5。要安靜] 停止你們瘋狂的努力。
詩篇 4:5 5. 公義的祭] 以正直的心靈獻上的祭,參申命記 33:19;詩篇 51:19。這裡仍然是對叛亂者說話。他們假裝用來聖化其事業的祭物(撒母耳記下 15:12)是一種可悲的偽善,因為他們所行的與神的旨意相悖。讓他們以正直的心靈親近神,不要急躁地試圖通過革命來補救弊端,而要完全信賴神的引導。
詩篇 4:5-6 5, 6. 在經過「細拉」(Selah)所指示的反思間隔後,大衛向百姓中不滿的人指出繁榮的真正來源。
詩篇 4:6 6. 大衛深知他的臣民中有許多不滿的抱怨者,隨時準備追隨任何向他們作出美好承諾的人。他對他們的回應是為自己和他的百姓(我們)祈求祝福,這讓人想起民數記 6:24-26 中亞倫的大祭司祝福,將「願耶和華使祂的臉光照你」、「願耶和華向你仰臉」這兩句祈求融為一體。參詩篇 31:16;詩篇 80:3;詩篇 80:7;詩篇 80:19。「許多人」,如詩篇 3:2 所述,主要是搖擺不定的百姓大眾,他們尚未選邊站;但至少包括押沙龍的一些黨羽,以及大衛一些三心二意的追隨者。
詩篇 4:7 7. 勝過] 字面意思是「勝過他們五穀新酒增多時的(喜樂)」。即勝過他們在收穫和釀酒最豐盛時的歡慶:R.V. 很好地表達為「勝過他們五穀新酒增多時的喜樂」。這裡所指的人可以是那些不滿者,也可以是泛指的人。收穫和釀酒歡慶的喧鬧喜悅(以賽亞書 9:3;耶利米書 48:33)是那些慾望僅限於世俗事物的人所能體驗到的最高形式的喜樂;但那來自神的內在喜樂卻遠比這更深,因為它是聖靈的果子之一,加拉太書 5:11;參羅馬書 14:17。當我們記得大衛曾陷入困境,連基本生活必需品都缺乏,直到他在瑪哈念遇到熱情的朋友(撒母耳記下 17:27-29)時,這些話便有了新的意義。
詩篇 4:7-8 7, 8. 一種不依賴外在環境的喜樂與平安。
詩篇 4:8 8. 我必平安躺下睡覺] 沒有恐懼或焦慮延遲入睡。在詩篇 3:5 中,他記錄了他的經歷:在這裡,他表達了由此產生的信靠。因為你耶和華,唯獨] 因為是你,耶和華,唯獨你等等。這種對絕對信心的精妙表達,其原文的節奏與思想一樣安詳,與上下文聯繫起來,意義極佳。「許多人」曾宣稱他被神和人所拋棄(詩篇 3:2),但他以不動搖的信心宣稱耶和華是他唯一的保護者,除祂之外,他別無所需。但譯為「唯獨」的詞,在與表示居住的動詞結合時,在其他地方意為「獨自」。因此,它用於以色列,與列國隔絕分離,在民數記 23:9;在申命記 33:28;耶利米書 49:31,它與這裡譯為「安然居住」的詞結合。所以,其意義可能是:「是你,耶和華,使我獨自安然居住」:在你的保守中,與我的敵人隔絕。因此,R.V. 旁注譯為「在獨處中」。