1大衛逃避他兒子押沙龍的時候作的詩。 耶和華啊,我的敵人何其加增; 有許多人起來攻擊我。
2有許多人議論我說: 他得不着上帝的幫助。 (細拉)
3但你-耶和華是我四圍的盾牌, 是我的榮耀,又是叫我抬起頭來的。
4我用我的聲音求告耶和華, 他就從他的聖山上應允我。 (細拉)
5我躺下睡覺,我醒着, 耶和華都保佑我。
6雖有成萬的百姓來周圍攻擊我, 我也不怕。
7耶和華啊,求你起來! 我的上帝啊,求你救我! 因為你打了我一切仇敵的腮骨, 敲碎了惡人的牙齒。
8救恩屬乎耶和華; 願你賜福給你的百姓。 (細拉)
# 詩篇 第三篇
第三篇和第四篇詩篇緊密相連,應當一併研讀。一篇是早晨的詩歌,講述在危險中安然度過一夜之後(詩3:5);另一篇是晚上的詩歌,此時危險雖不那麼迫在眉睫,但尚未完全消退(詩4:8)。兩篇詩篇的精神和處境相同:語言和結構上也有相似之處。比較詩3:1(「那些困擾我的人」)與詩4:1(「在困境中」);詩3:2與詩4:6(「有許多人說」是這兩篇詩篇特有的表達方式);詩3:3與詩4:2;詩3:5與詩4:8;關於詩篇第四篇的結構,請參閱下文。它們顯然是同一作者在生命中同一危機時刻的作品。這位作者身居高位(詩3:6),說話帶有權威的語氣(詩4:2及以下);他受到敵人的攻擊,這些敵人顯然不是外國人(詩3:1;詩3:6),他們的計畫是褻瀆且毫無原則的(詩4:2;詩4:4-5):他的處境被宣判為絕望(詩3:2),但他憑著不動搖的信心,訴諸過去蒙拯救的經驗,並以絕對的信心將自己交託給耶和華,尋求保護和拯救。我們接受詩篇第三篇的標題,即大衛在逃避他兒子押沙龍時所寫,這幾乎不會有錯,而第三篇詩篇也帶出了第四篇。關於那次逃亡,撒母耳記下15-18章保存了一段異常生動的記載。在它的光照下閱讀這些詩篇,其重點、力量和生動性都得以增強。必須認識到他處境的危險和百姓的忘恩負義,才能充分評估這些詩篇所表達的信心之堅定和情感之慷慨。沒有提及押沙龍本人是完全自然的。比較撒下18:33。有人認為詩篇第三篇的確切場合是大衛逃離耶路撒冷後第一個夜晚的早晨。然而,那個夜晚是因戶篩的緊急訊息而渡過約旦河(撒下17:15-22),我們更應當想到之後某個夜晚的早晨,也許是第二個夜晚,這個夜晚以意想不到的安息為標誌,與前一夜的突然警報形成對比。第四篇詩篇寫得稍晚,當時大衛有時間反思叛亂的真實性質;也許是在瑪哈念,那是他一段時間的總部。第二篇詩篇描述了耶和華受膏者的國度受到外敵威脅:第三篇和第四篇則講述了它受到內敵威脅的時期。這三篇詩篇都同樣受到一個信念的啟發,即人類的計畫無力挫敗神聖的旨意。這篇詩篇分為四個詩節,除了第三節外,每節都以「細拉」結束。一、目前的困境,詩3:1-2。二、神是幫助和保護的來源,詩3:3-4。三、危險中的信心,詩3:5-6。四、祈求拯救,並為百姓求福,詩3:7-8。
詩篇 3:1 1. 他們……那些困擾我的人] 修訂版(R.V.)作「我的敵人」:原文直譯為「那些使我困苦的人」。比較詩4:1。增多……眾多] 「這陰謀甚是強大,因為跟隨押沙龍的人日漸增多。有使者來報告大衛說:以色列人的心都歸向押沙龍了」(撒下15:12-13;比較撒下16:15)。許多人起來攻擊我] 原文直譯為「許多人正在起來攻擊我」。叛亂正在全面進行並積聚力量。這個詞組通常用於指一般的敵人,但特別適用於反對既定政府的叛亂者。比較撒下18:31-32。
詩篇 3:1-2 1, 2. 大衛將他的需要呈獻給耶和華。他受到一場叛亂的威脅,這場叛亂每時每刻都在聚集新的追隨者。他的處境被宣判為徹底絕望。
詩篇 3:2 2. 可能指的是膽怯的朋友,以及像示每那樣傲慢的敵人,示每聲稱將王的災難視為神對他過去罪行的懲罰(撒下16:8及以下)。我的靈魂] 在舊約語言中,「靈魂」(**נֶפֶשׁ**,nephesh)指一個人的「自我」;它代表他作為一個活著、思考、有意識的個體。幫助] 或作「救恩」,如詩3:8;參閱該處注釋。比較詩3:7中的「拯救我」。但「靈魂」和「救恩」這些詞主要不應從屬靈意義上理解。在神] 與人區分開來。在他需要時,所有幫助,無論是神聖的還是人為的,都離棄了他。因此使用了「神」這個普遍的詞。但當大衛表達他自己的堅定確信(詩3:8)或懇求幫助(詩3:4)時,他使用了聖約之名「耶和華」。然而,七十士譯本(LXX)——公禱書譯本(P.B.V.)沿用此譯本——讀作「在他的神」。
詩篇 3:3 3. 為我作盾牌] 原文更具意義,作「環繞我的盾牌」。對於一位戰士詩人來說,這是一個自然的比喻。比較神對亞伯拉罕的應許,創15:1;申33:29;詩18:2等。我的榮耀] 以色列王的尊榮來自耶和華,他是耶和華的代表。比較詩21:5;詩62:7;並參閱詩4:2的注釋。我的崇拜(P.B.V.)=我的尊榮或榮耀。使我抬起頭來] 一個普遍的真理。大衛仍然相信,正如耶和華將他從卑微的地位提升到王室的尊榮,並在過去的困境中將他從深淵中帶出,祂現在也能拯救他並使他復位。比較撒下15:25。
詩篇 3:3-4 3, 4. 人們可能會說神已經離棄了他,但他知道並非如此。
詩篇 3:4 4. 訴諸過去蒙應允禱告的經驗。「每當我呼求時」——希伯來文的不完成時態表示重複的行動或習慣——「祂就應允我。」比較詩4:1;詩91:15。從祂的聖山] 比較詩2:6。錫安,約櫃的所在地,是耶和華同在的象徵和保證,它彷彿是祂行使地上主權的中心。比較詩14:7;詩20:2;摩1:2。這裡可能暗指約櫃被送回(撒下15:25),這可能使他的一些追隨者感到沮喪。他要向他們保證,約櫃的缺席並不會削弱耶和華幫助的能力。
詩篇 3:5 5. 代詞是強調的:——我,被敵人追趕,被朋友絕望:——這些話指的是過去一夜的實際經歷。這種在危險面前仍能安然休憩的平靜,是信心的實際證明。扶持] 修訂版(R.V.)作「扶持著」。時態暗示著祂不間斷、持續活躍的關懷,使他得以支撐。詩37:17;詩37:24;詩71:6;詩145:14也使用了相同的詞。對比詩27:2。
詩篇 3:5-6 5, 6. 不僅是過去的經驗,現在的經驗也證明了這種信心。
詩篇 3:6 6. 比較詩27:3。押沙龍一方人數眾多,若非神所賜的愚昧使他拒絕了亞希多弗的巧妙建議,大衛手下那少數人很可能毫不費力地就被擊潰了(撒下17:1及以下)。安營攻擊我] 一個普通人很難這樣說;這讓我們想起亞希多弗建議只對國王發動一次打擊,以避免內戰。
詩篇 3:7 7. 耶和華啊,求你起來] 這是以色列古老行軍呼喊的開頭語,充滿了蒙拯救和得勝的回憶。參閱民10:35。比較詩68:1。因為你曾擊打] 再次,如詩3:4,訴諸過去的經驗作為禱告的基礎。迄今為止,耶和華已使祂的敵人蒙羞,並摧毀了他們作惡的能力。臉頰上的耳光是侮辱的極致,表明所有的精神和抵抗力都已消失。比較王上22:24;伯16:10;哀3:30;彌5:1。然後,藉著一個自然的比喻(在大衛口中何等貼切!比較撒上17:34),惡人被描繪成兇猛的野獸,撲向獵物,卻突然被剝奪了傷害的能力。比較詩58:6。
詩篇 3:7-8 7, 8. 詩篇以祈求像過去一樣的拯救,並為百姓求福作結。
詩篇 3:8 8. 救恩] 修訂版(R.V.)旁注「勝利」過度限制了思想,儘管這無疑是大衛希望看到耶和華拯救能力顯現的特定形式。「拯救」是詩人不斷的禱告,「救恩」是他們不斷的渴望。希伯來文譯為此的詞語,主要指擴展、從受限和困苦的狀態中解放出來、能夠自由自在地行動,因此泛指拯救。這樣的拯救唯獨來自耶和華:它被熱切地尋求,作為祂恩惠的證明。它主要(至少是)屬世和物質的,並期望在今生實現;因為在舊約中,今生是神與祂子民交往的領域。但這個詞隨著啟示的增長而成長,直到在新約中獲得了無窮無盡的屬靈意義。你的福氣臨到你的百姓] 更確切地說,如修訂版(R.V.)所譯,願你的福氣臨到你的百姓。這個禱告揭示了真正君王高尚的心,對他而言,百姓的福祉重於他個人的安危。像他所預表的基督一樣,他為叛亂者代求,因為「你的百姓」不能僅限於少數忠誠的人。整個國家仍然是耶和華的百姓,儘管他們被誤導,反叛了祂的君王。正如後來的發展所顯示,這次叛亂是黨派所為,而非全國性的(撒下19:9)。