Cambridge Bible 注釋｜腓立比書 第二章

# 腓立比書 第二章

腓立比書 2:1 腓 2:1-4。主題延續：呼籲無私的合一。1. 所以] 思緒與前文緊密相連。他已向他們強調和睦與合作的責任和福氣，現在進一步強調，特別呼籲他們藉著順服，使他這位基督徒弟兄感到快樂。安慰] 和合本譯作「勸慰」，更佳。這個希臘詞，其主要含義是鼓勵、加強，而非較溫柔的「安慰」；而「安慰」（comfort）一詞，從其詞源（confortatio）來看，可以恰當地代表它。腓立比信徒彼此相愛與合一的思想，會使他們的使徒和朋友感到振奮和鼓舞。在基督裡] 其動機和美德源於使徒與腓立比信徒在基督裡的合一。愛的安慰] 更好的譯法是「愛的勸慰」等等。參見倒數第二個註釋。——這個詞在新約中僅出現於此。一個非常相似的形式出現在相關的上下文，林前 14:3。——「愛的」：愛的結果和表達。聖靈的交通] 參見林後 13:14「聖靈的交通」。在此希臘文中，**πνεῦμα**（pneuma，靈）沒有冠詞，許多學者認為在所有此類情況下，所指的不是作為位格的神聖聖靈，而是祂的恩賜或諸恩賜；因此在此處的含義將是「如果你們和我一樣，都參與了相同的屬靈之愛、喜樂、平安等等」。但在這些情況下，冠詞的存在與否，對於意義的判斷是一個非常不穩定的指標，尤其當該名詞是一個偉大而熟悉的詞時。上下文和平行經文對於每個地方的判斷都是必要的。而在這個地方，所引用的平行經文（哥林多後書）似乎清楚地指向最高的指涉——指向「那同一位聖靈」（林前 12:11），即所應許的保惠師本身，所有聖徒都「分享」祂作為他們共同的生命賜予者、加強者和聖化者。——「聖靈的交通」在語法上可能意味著「由聖靈促成的內心和利益的合一」。但慣用法明確支持「參與」的含義。心腸和憐憫] 和合本譯作「慈悲和憐憫」，更佳。在 1582 年之前，沒有任何英文譯本使用「bowels」（心腸）一詞。關於這個詞，請參見上面腓 2:8 的註釋。——他以感人肺腑的直接和簡潔方式，最後訴諸他們作為人的情感。

腓立比書 2:2 2. 使我的喜樂滿足] 字面意思是「充滿」它。他已經為他們感到喜樂（腓 1:4）；但他們顯出聖潔之愛的合一，將會使那喜樂的理由和經歷得以完全。——「他對自己很少焦慮，只要基督的教會興盛就好」（加爾文）。使你們] 希臘文的結構（參見腓 1:9）在新約中，有時表示目的（如「我們請求，是為了考驗你們的仁慈」），有時表示內容（如「我們請求，是為了得到赦免」）。後者的意義在此處有所修改。在「使我的喜樂滿足」等詞中，使徒實際上是要求他們成為他現在所描述的樣子。同心] 和合本譯作「意念相同」，為了與本節最後一句保持一致。——在此我們清楚地看到腓立比教會的弱點。有相同的愛心] 雙方都有；即實際上，普遍的愛，所有人在所有事上都懷有聖潔的愛。有合一的心志] 更確切地說，是「一心一意」。參見上面腓 2:27。有相同的心思] 與剛才的「意念相同」相似，但語氣更強烈。——這些句子中譯作「心思」的詞（**φρονεῖν**，phroneîn）顯然更多指道德行為和態度，而非智力活動。——參見腓 1:7。

腓立比書 2:3 3. 凡事不可] 簡潔的原文沒有動詞，非常有力量，但若直譯則會顯得誇張。——請注意禁令的全面性。這是所有基督徒生命在任何時候的準則。出於] 字面意思是「按照」，基於……的原則。爭競] 與上面腓 1:16 的詞相同；參見註釋。並參見第 16 頁關於伊格那丟（Ignatius）使用此詞的說明。——和合本譯作「結黨」。然而，這個詞不僅可以指結黨營私的自私自利，也可以指獨自的野心，透過陰謀運作。存心謙卑] 希臘文（與格）可以更精確地譯為「在謙卑方面」等等。他們的謙卑應體現在他現在所描述的行為中，並藉此得到證明。「存心謙卑」：本質上是一種基督徒的恩典。這個詞本身（一個希臘詞由三個英文詞表示）在新約之前未見於希臘文。而在古典文學中，相關詞彙總是帶有貶義，指缺乏應有的勇氣和自我主張。這個事實極具啟發性。福音強大的積極道德，其基本原則是建立在對一位救贖主徹底的否定、自我降服和廢黜之上，這位救贖主對完全不配的對象施予憐憫。世俗的「膽怯」和主的「心靈貧乏」是語氣截然不同的詞語。各人看別人] 字面意思是「彼此看別人比自己強」。——這條誡命應在聖靈光照個人良心的亮光下閱讀。即使一個基督徒可能看到另一個基督徒在屬靈或其他方面明顯不如自己，然而「如果對恩賜及其相關義務有恰當的評估，它們反而會導致謙卑而非高傲」（Scott）。無論如何，當一個人習慣性地在神聖的聖潔對比下審視自己，並擁有唯有自知之明才能具備的洞察力時，他會本能地回應這條誡命。

腓立比書 2:4 4. 顧念] 根據文獻證據，譯作「顧念」更佳。——「顧念……自己的事」在和合本中譯作「顧念……自己的事」，這個改動並非十分必要。——這裡的「顧念」是同情、友善關懷、忘我合作的顧念。這簡短的一節經文是基督徒倫理學中一個崇高而深遠的教訓。各人……各人] 這裡的希臘文，在第一種情況下可能是複數，在第二種情況下肯定是複數的「各人」；這個短語可以意譯為「每個圈子」、「每個群體」等等。如果小圈子或小派系是腓立比教會的禍害，那麼這種措辭將具有特殊的意義。

腓立比書 2:5 5. 你們當有這樣的心] 和合本譯作「你們當有這心志」，採用了與欽定本（A.V.）所採用的讀法形式不同但意義上幾乎相同的讀法，欽定本的譯法也能恰當地表達兩種讀法。在接下來的偉大經文中，我們看到一個富有啟發性的基督徒道德教導範例。一項最簡單、最基本的職責正在被強調，而其強調的方式是訴諸基督位格與工作的真理最深層的奧秘。屬靈與永恆的，以深刻的連續性，降臨到實際層面。現今，一股強大的思潮傾向於將基督徒神學與實踐的基督教分離開來；將我們主位格與工作的奧秘與祂榜樣的偉大分離開來。至少，記住這種理論撕裂了新約關於其最獨特和最關鍵要素的教導，可以阻止朝這個方向的輕率推測。反教義的基督教觀點，是一種嚴格且恰當地從頭開始的理論。詳見附錄 E。祂本有] 希臘文中沒有動詞，但必然隱含。同時，主在祂先存榮耀的神秘過去（「本有」）所顯現的神聖品格，現在並永遠是祂的品格，祂的「心志」。在基督耶穌裡] 值得注意的是，他稱主不僅為「基督」，也為「耶穌」，儘管指的是道成肉身之前的時期。從歷史上看，祂尚未被「膏抹」（基督），也尚未被賦予祂的人名（耶穌）。但一方面，那位願意降世拯救我們的位格，與實際這樣做的位格是同一位；另一方面，在永恆心意中已經命定的事，對祂而言已經是事實。參見啟 13:8 的措辭。E. 基督論與基督教（腓 2:5）「沒有基督的基督教就不是基督教；而一位非神性的基督，與基督徒靈魂習慣性所滋養的基督不同。基督教之外存在著什麼美德、什麼虔誠，這是一個完全不同的問題。但若認為，自早期教會在迦克墩會議解決了重大爭議以來，我們主神性的問題就引發了基督教氛圍中的所有風暴，這簡直是歷史上的不實之詞。」「基督教……產生了一種羅馬世界前所未有的品格類型，它從根本上改變了那個世界的法律和制度、語氣、性情和傳統。例如，它深刻地改變了窮人與富人的關係……它廢除了奴隸制，以及許多其他恐怖。它恢復了婦女在社會中的地位。它使和平而非戰爭，成為人類社會之間正常和預設的關係。它將生命呈現為一場訓練……在其所有部分，並從本質上改變了苦難在人類經驗中的地位和功能……所有這一切都不是通過折衷和任意的幻想完成的，而是通過『同質論』（Homoousion）的信條完成的，現代哲學有時似乎將其視為嘲諷的對象。整個社會和個人結構，都建立在福音帶入生命和行動的新品格類型之上。」W. E. Gladstone（《十九世紀》，1888 年 5 月；第 780-784 頁）。

腓立比書 2:5-8 F. 羅伯特·霍爾論腓 2:5-8。鮑爾的理論。羅伯特·霍爾牧師（Rev. Robert Hall，1764-1831），最偉大的基督徒傳道人之一，早年深受蘇西尼派神學的影響。他後來對真正基督論的見證更為顯著。以下摘錄自一篇「於 1813 年 6 月 27 日在南華克迪恩街（Dean Street）浸信會禮拜堂講道」的講章（Works, ed. 1833; vol. vi., p. 112）：「祂被發現有人的樣式：這是一個奇妙的發現，在天使看來是一個令人驚訝的景象，那位本有神形，從永恆受人敬拜的，竟然被造成有人的樣式。但為何沒有說祂是人呢？原因在於使徒希望強調我們救主的顯現，不是排除其真實性，而是例證祂的謙卑。祂本有神形，並非證明祂不是神，反而是證明祂是神，並有權受至高尊榮。同樣，祂取了奴僕的形像，成為人的樣式，並非證明祂不是人，反之，這包含了祂是人；同時也包含了祂的自我顯現，符合祂為救贖祂的子民，並藉著在十字架上犧牲自己，為世人的罪而死的旨意。」鮑爾（Baur）（Paulus, pp. 458-464）詳細探討了基督論的這段經文，並實際主張，這段經文的作者在他面前有第二世紀已發展的諾斯底主義（Gnosticism），並且受到其影響。在腓 2:6 的話語中，鮑爾認為作者意識到諾斯底教導中關於「智慧」（Æon Sophia）的觀念，她努力與不可知至高者的絕對存在達成絕對合一；以及關於一般「永恆者」（Æons）的觀念，他們也同樣努力「掌握」絕對存在的「豐滿」（plerôma），卻在努力中更深地發現他們自身的相對性和依賴性的「虛空」（kenôma）。對這種解釋最好的駁斥是反覆閱讀這封書信本身，其中充滿了如日中天的教訓實用性和情感的純潔性，尤其是其關於身體聖潔的崇高語言（第三章）——這是一個完全與諾斯底思想領域格格不入的觀念。誠然，比鮑爾更早的評論家施拉德（Schrader）（參見阿爾福德，N. T. iii. p. 27）曾認為腓 3:1 至 4:9 這段經文是插補的。但是，且不說這種理論完全缺乏任何歷史或文獻支持，細心的讀者會發現該部分與書信其餘部分有著細微的協調之處，例如在腓立比內部合一的必要性方面，這些正是同質性的最確鑿標誌。

腓立比書 2:5-11 5-11. 藉著救主道成肉身、順服和被高舉的至高榜樣來加強呼籲。

腓立比書 2:6 6. 祂] 在祂先存的榮耀中。我們在這段經文中看到新約對舊約彌賽亞「來行祂神旨意」（詩 40:6-8，希 10:5 解釋）的啟示。本有] 希臘文這個詞略微表明祂不僅「是」，而且「已經是」，處於一種先於並獨立於將要描述的行動的狀態。和合本修訂版（R.V.）旁註有「希臘文：原初本有」；但美國修訂者不同意。有神的形像] 譯作「形像」的詞是 **μορφή**（morphê）。這個詞，與我們「形像」的流行含義不同，它同時包含真實性與外觀，換句話說，它表示一種作為顯現的外觀。因此，它與下面腓 2:8 中譯作「樣式」的詞（**σχῆμα**，schêma）不同；參見該處註釋。關於這兩個詞的區別，請參見本系列羅 12:2 的註釋以獲取更多說明；並參見特倫奇大主教（Abp Trench）的《同義詞》（Synonyms）中關於 **μορφή** 的詳細討論，以及萊特富特主教（Bp Lightfoot）的《腓立比書》第二章的獨立註釋。因此，在此處，我們的救贖主被啟示為如此存在「有神的形像」，以至於祂所是的即祂所顯現的，祂所顯現的即祂所是的——神。（詳見下面下一條註釋，以及腓 2:7 的註釋。）「雖然 [**μορφή**] 與 [**οὐσία**，本質] 不同，但擁有 [**μορφή**] 也包含參與 [**οὐσία**]，因為 [**μορφή**] 不僅意味著外在的偶發屬性，也意味著本質屬性」（萊特富特）。認為] 這位榮耀的位格被視為（以人類概念的形式來說）正在進行一項反思和決斷的行動。強奪的] 這個希臘詞在希臘文聖經中僅出現於此，在世俗希臘作家中也僅出現一次（在普魯塔克，第二世紀）。其形式暗示著抓取或奪取的過程或行為。但實際使用中相似的形式很容易帶有行為或過程的結果或實質的含義。「入侵者或掠奪者的戰利品」因此可以恰當地代表這裡的詞。萊特富特主教在此處採用並證明了這種解釋。和合本修訂版（R.V.）譯作「所要抓住的」，旁註為「希臘文：一件要抓住的事」。利德爾和斯科特（Liddell and Scott）譯作「一件搶劫的事」，實質上相同；埃利科特主教（Bp Ellicott）譯作「一件要奪取或抓住的事」。——上下文是這個詞實際含義的最佳解釋。在該上下文中，似乎主的平等觀念（見下文）並未阻礙祂為我們緣故而施行的恩慈和奧秘的謙卑，而祂平等的條件卻極大地增強了那謙卑的奇妙和功德。因此，我們面前的短語，為了符合上下文，(a) 不得暗示祂認為平等是一種非法佔有，一件聲稱會是強奪的事，正如一些古代和現代的解經家錯誤地解釋這些詞（參見阿爾福德在此處的註釋，以及金口約翰（St Chrysostom）對這段經文的詳細論述）；(b) 必須暗示祂對平等的看法是對我們極其模範的仁慈。這些條件可以通過意譯來滿足：「祂對待祂真實而正當的平等，不像對待那些因武力或欺詐而獲得的利益那樣，焦慮地只為自己持有，而是視為一件可以為我們和我們的救贖而作出最恩慈的犧牲和捨棄的事。」欽定本（A.V.）與許多解經家一樣，似乎將這個希臘詞理解為幾乎等於「篡奪」；彷彿說：「祂知道與神平等是祂正當而應得的擁有，然而」等等。但上下文和希臘文的措辭不利於此。與神同等] 和合本修訂版（R.V.）譯作「與神同等」，這個短語或許更能表達原文所暗示的，即所指涉的是屬性上的平等而非位格上的平等（萊特富特）。所指的榮耀位格不是另一個獨立的、具有競爭力量和榮耀的神，而是神的基督，祂與父一樣真實而完全地具有神性。讓我們記住，這些話語並非出現在多神論的幻想中，而是出現在聖經中，聖經處處都為主神的特權而嫉妒，而且這些話語出自一位法利賽一神論者之手，他對這種嫉妒感同身受。那麼，除了直接的宣稱，如約 1:1，基督真正的神性還能以何種方式更清楚地表達呢？另一方面，「神」這個詞在此處顯然帶有對父的某種獨特性。基督教正統教義，匯集了所有聖經證據，認為這證明了父是子永恆、真實、必然神性的永恆、真實、必然的源頭，而非（例如，第四世紀亞流（Arius）的觀點）子只是次要和低級意義上的神。——關於「神」這個詞的這種用法，請參見例如約 1:1；林後 13:14；來 1:9；啟 20:6；啟 22:1。

腓立比書 2:7 7. 反倒虛己] 這裡的「反倒」引入了救主無限恩慈的行動，這與祂若「以自己與神同等為強奪的」所會發生的情況相反。我們可以意譯為：「祂沒有這樣想，祂藉著虛己來表明。」參見埃利科特主教（Bp Ellicott）在此處的仔細註釋，其中支持這種解釋，反對那種意譯為「雖然祂不認為與神同等是強奪的，但祂卻虛己」的解釋。「自己」因位置而略帶強調，強調主在祂謙卑中的神聖自由意志。「虛己」：字面意思，如和合本修訂版（R.V.），「倒空自己」。羅馬天主教的《雷姆斯譯本》（Rhemish Version），1582 年，字面遵循拉丁通行本（Vulgate）（semetipsum exinanivit），譯作「exinanited Himself」。從希臘文，**κένωσις**（kenôsis，虛己）一詞已進入神學語言，偶爾出現在教父著作中，頻繁出現在現代論著中。近年來，關於這個偉大奧秘的討論很多，旨在證明或暗示在「祂肉身的日子」（來 5:7）裡，主（實際上）放棄了祂的神性；只有在祂死後被榮耀時才成為（道成肉身的）神的兒子。這種觀點似乎與福音書的許多明確見證相悖，尤其與福音書普遍的語氣相悖，因為福音書向我們呈現的地上主耶穌，確實是「溫柔謙卑」的，但始終是無限而神秘地威嚴的；確實顯著地依賴父和聖靈，但始終以一位能夠主權地處理人類所有需求的方式對人說話。對我們來說，知道祂的謙卑，或者用這裡的詞來說，虛己（Exinanition, Kenôsis），是深刻真實的就足夠了；祂樂意，就祂的神聖人性而言，活在對聖靈的依賴中；同時我們確信，祂位格不可剝奪的基礎始終是、永遠是、現在是神性的。對獨特現象——神人合一的基督——的最終和理性分析，就其實際意識而言，如果我們可以這樣說的話，更多是祂的知識，而非我們的探究。萊特富特主教（Bp Lightfoot）在此處的簡短註釋幾乎說盡了所有可以帶著敬畏的確定性說出的話：「『祂虛己』不是指祂的神性，因為這是不可能的，而是指神性的榮耀和特權。祂藉著取了奴僕的形像來做到這一點。」取了] 字面意思，和合本修訂版（R.V.）譯作「取了」，更佳。思想是虛己就是「取了」；而不是一個先於它的過程。在「取了」這個詞中，主的自由選擇和行動再次被考慮。奴僕的形像] 字面意思，和合本修訂版（R.V.）譯作「奴僕的形像」，更佳。譯作「形像」的詞與腓 2:6 中的詞相同，參見註釋。在此，如同彼處，所暗示的不是外表而是顯現。祂在現實中，並在隨之而來的外觀上，成為一個奴僕。這裡使用「奴僕」一詞有何特殊指涉？是指祂謙卑地服事人類嗎？還是指祂在成為人的行動中，承擔了人類真正生命的基本條件——服事神？詞語和思想的順序支持後者。使徒接著說，實際上，祂取了奴僕的「形像」與祂「成為人的樣式」是同時發生的，不是指特別受屈辱或受壓迫的人。作為人，祂是「奴僕」。這指向直接與神相關的服事，作為人的主。在這方面，祂是所有真正追隨者的原型。誠然，我們蒙福的主使自己成為眾人的僕人，並在一次場合（約翰福音 13 章）字面地擔任了僕人的位置和工作；金口約翰（St Chrysostom）在此處對此多有提及。但祂始終遠比僕人，當然比奴僕，在祂與人的關係中，即使在祂最溫柔和恩慈的關係中，祂更是主。祂當然沒有進入字面意義上的「奴役」人類；祂是王室後裔，作為自由的工匠勞動，並始終帶著權柄教導和命令。成為] 字面意思，和合本修訂版（R.V.）譯作「成為」，更佳；一個與前一個不定過去式動詞在指涉上同時發生的不定過去式分詞。有人的樣式] 這些詞語包含雙重暗示；(a) 祂確實像人，因為祂確實是人；接受了真正人類外表所包含的條件，以及其受試煉和受苦的責任；(b) 祂也超越人，異於人，若無此事實，則非相似而是單純的同一性。參見羅 8:3 類似的情況，那裡字面意思是「罪身形狀」。 「人的樣式」，而非「人的樣式」：彷彿要使陳述盡可能具體。祂顯現的不是某種超凡榮耀的人性，而是像人一樣。

腓立比書 2:8 8. 既有] 彷彿一個呈現自己供檢視和考驗的人。參見附錄 F。樣式] 參見上面腓 2:6 的第三個註釋。希臘詞 **σχῆμα**（schêma）表示外觀，無論有無潛在的真實性。它既不否定這種真實性，也不肯定它；它強調外觀。在上下文中，我們有主的人性真實性充分呈現；因此，在這個詞中，我們讀到，如同上面「樣式」一詞一樣，一個強調的陳述，即 (a) 祂是以人的姿態，而非偽裝；將自己呈現給具體生活的所有條件，作為人與人同在；並且 (b) 同時，這個 **σχῆμα**（樣式）在其下有比其自身相應真實性更多的東西：它是神性的面紗。作人的樣子] 或許譯作「作為人」更佳，儘管和合本修訂版（R.V.）保留了「作人的樣子」。作為第二個人，我們的主更像是人，是人類中的人，而非「一個人」，是眾人中的一個。——然而，這裡的斷言更多是關於祂在地上行走時，樂意與那些「發現」祂、接觸祂的人建立關係；對這樣的人，祂確實是「一個人」。因此，祂以奇妙的謙卑說自己是「一個將真理告訴你們的人」（約 8:40）。祂就自己卑微] 在「祂虛己所取的人性中，謙卑和降卑的行為」（埃利科特）。更具體地說，是指祂為我們緣故，在父的苦難旨意下，所承擔的特別順服、忍受的生命；參見接下來的話。希臘文動詞是過去不定式，將順服的聖潔過程總結為一個概念，或一個初始的意志危機。存心順服] 字面意思，和合本修訂版（R.V.）譯作「成為順服的」，更佳；一個與前一個過去不定式動詞在指涉上同時發生的過去不定式分詞。順服] 順服父要祂受苦的旨意。客西馬尼園的禱告不過是祂作為憂患之人的整個聖潔歷程的驚人總結和冠冕。祂的「受難」，在某些關鍵方面在祂的工作中獨樹一幟，但在其他方面，卻只是祂「忍耐」的頂峰。以至於死] 和合本修訂版（R.V.）正確地在這些詞之前加上「甚至」。 「以至於」的意思是（根據希臘文）「達到……的程度」。祂沒有「順服」死亡，而是「廢除」死亡（提後 1:10）；祂順服祂的父，「甚至到了」為罪人獻祭而死的地步，這是聖潔律法的要求，也是律法頒布者「按著所定的旨意和預知」（徒 2:23）所為。且死在十字架上] 「願十字架之名，不僅遠離羅馬公民的身體，也遠離他們的想像、眼睛和耳朵」（西塞羅，《為拉比里烏辯護》，第 5 章。參見吉本，《羅馬帝國衰亡史》，第 20 章）。這個詞中包含了所有痛苦和羞辱的思想，並在可怕的現實中實現。我們應當將救贖主被釘十字架的意義，結合懸掛而死對猶太人的意義，以及在十字架上處決對羅馬人的意義，來思考這種至高的「順服」，它表達了聖潔受難者對「為我們成為咒詛」（加 3:13，參見申 21:23）的順服，作為在律法頒布者神面前的順服，同時也表達了祂在最極端程度上「被藐視，被人厭棄」（賽 53:3）的順服。關於十字架和釘十字架的思想和用法歷史，請參見佐克勒（Zöckler）的《基督的十字架》。

腓立比書 2:9 9. 所以] 從這段經文的角度來看，被釘十字架之主的榮耀，是父對祂無限仁慈和恩典「顧念別人的事」的認可和獎賞。當然，論點是，同樣地，謙卑自己的基督徒將被高舉。將祂升為至高] 和合本修訂版（R.V.）譯作「將祂高舉」，更佳；指復活和升天。參見約 17:4-5；徒 2:23-24；徒 2:32-33；徒 2:36；徒 3:13；徒 5:30-31；羅 1:4；弗 1:20-22；彼前 1:21 等等。「將祂升為至高」：希臘文是一個複合動詞。表達偉大或過度的複合詞是保羅寫作風格的一個特點。在新約中約有十七個這樣的詞，其中約十二個只出現在保羅的著作中，或極少出現在其他地方。又賜給祂] 和合本修訂版（R.V.）再次譯作「賜給」，更佳（參見上一條註釋）。這個動詞表示一種愛和認可的恩賜。一個名] 字面意思，和合本修訂版（R.V.）譯作「那名」，更佳。這個名是什麼？是神聖的個人名字耶穌嗎？（阿爾福德（Alford）、埃利科特（Ellicott））。還是指啟示的威嚴和榮耀意義上的名？（萊特富特（Lightfoot））。前一種解釋的困難在於，耶穌這個主的人名，在祂被榮耀之前就已經是祂獨特的，所以祂被榮耀時「賜給」這個名是一個悖論。回應會是，這個名永遠被提升到最高的聯想中，在聖徒的愛和敬拜中，彷彿是重新賜予它，作為一個新的賜予。然而這種用法不太可能。而且值得注意的是，在書信和啟示錄中，與新約的敘事部分相比，神聖的名字耶穌單獨使用的情況很少。（參見羅 10:9；林前 12:3；來 2:9；來 4:14；約壹 5:5；啟 22:16；啟 22:20；參見徒 7:55；徒 7:59；徒 8:16 等例子。）耶穌基督則更為頻繁。另一方面，在新約中，「名」這個詞顯然用於表示公認的尊嚴或榮耀；特別參見弗 1:21。我們相信真正的解釋朝這個方向。所「賜給」的名是至高無上的名，主，耶和華。換句話說，謙卑受苦的耶穌，作為被貶低和被殺的那一位，現在要在永恆的寶座上被發現和敬拜；在那裡被所有受造物認可為那位為人類緣故，在先存的榮耀和神性中，甘願謙卑甚至死在十字架上的。——正如在研究永恆之子道成肉身整個奧秘時一樣，在此，我們在整個奇妙的進程中追溯到一個完美的位格同一性，同時，道成肉身者獨特的兩性存在，每性都有其意志，在一個位格之下，允許了一系列語言，這些語言談論永恆榮耀的神之子在祂第二性所經歷的謙卑之後，被重新榮耀和高舉。超乎萬名之上] 參見剛才提到的弗 1:21。關於保羅對主與所有受造物相比，其獨特高舉的看法，請參見利登（Liddon）的班普頓講座（Bampton Lectures），第五講，第四節，第二點。

腓立比書 2:10
10. 在耶穌的名下] 直譯，如修訂版（R.V.）所示，在耶穌的名裡，或者就語法形式而言，「在耶穌這名裡」。「這不是『耶穌這名』，而是『耶穌的名』」（Lightfoot）。這必然意味著上下文如此決定；語法是模棱兩可的。但如果前述論證（見倒數第二個註釋）有效，則修訂版（R.V.）的譯法是決定性的。「在…名下…屈膝，等等。」這是否意味著「所有人都應敬拜祂」，還是「所有人都應藉著祂敬拜」？無疑，後者是神聖的真理。但上下文完全支持直接指涉祂的登基；特別是緊接著的下一節清楚地提到承認祂為「主」。Lightfoot 亦持此觀點；他從七十士譯本（LXX.）中提供了證據（例如 詩 62:5 (希伯來文 63:4)；王上 8:44），證明「在…名下」這個短語在適當的上下文中可以暗示對那承受此名者的崇拜。我們因此可以意譯為：「在榮耀的耶穌所顯現的威嚴面前，所有受造物都應當敬拜。」——古代在提到耶穌之名時屈膝的習俗（見英國聖公會第十八條教規）並未直接從此段經文獲得認可。萬膝都必跪拜] 這是對 賽 45:23 的隱含引用；因此，這有力地證明了聖保羅對耶穌基督神性的看法。——先知書中該段經文的上下文包含「公義的神，又是救主」（腓 2:21；比較 羅 3:26）；「以色列的後裔都必因耶和華稱義，並要誇耀」（腓 2:25；比較 羅 8:30）。我們是否可以推測，稱義的使徒因此特別被引導到這段經文，以及它對聖子的內在指涉？——同一段經文在 羅 14:11 中被直接引用（在 腓 2:10 中應讀作「基督的」）。天上的、地上的、地底下的] 指受造界，無論其高深。比較 啟 5:13 有詳細的說明；該處經文的整個上下文是對此段經文的神聖註釋。鑑於該處的語言，在一個天使已被提及的場景中，最好不要將此處的指涉分開，例如分為天使、活人、已故之人（Alford），或天使、世人、失喪的靈（Chrysostom）。不僅有生命和意識的存在，也包括無生命的存在；是整個受造界；無生命和無意識的元素被說成「敬拜」，因為它們以自己的方式承認被高舉的耶穌的命令。

腓立比書 2:11
11. 萬口都必承認] 這再次是對 賽 45:23 的隱含引用。Lightfoot 指出，這個譯為「承認」的動詞，在聖經希臘文中幾乎放棄了其「公開宣稱」的字面意義，而取了「讚美和感恩」的意義。我們的主自己也使用它，太 11:25；路 10:21；（「父啊，我感謝祢，等等」）。萬口都必「為祂的偉大榮耀而感謝祂」。——可能會有人問，這在失喪者身上如何實現？我們回答，要麼此處沒有明確指涉除了最終救贖的對象之外的任何人，如同 弗 1:10，請參閱本系列中的註釋；要麼失喪者的奧秘狀態，就我們所知，可能允許這樣一種認知：即使他們無望的痛苦也是「至高智慧與原始之愛」[19]的旨意，這旨意在耶穌基督裡顯明，其程度等同於此處所指的崇拜。[19] 「公義是我的結構之基，建造我是神聖力量的任務，至高智慧與原始之愛。所有進入此處者，放棄一切希望。」但丁，《地獄篇》，第三歌（Cary）。耶穌基督是主] 比較 林前 12:3；這段經文教導我們，所討論的主權是只有藉著神聖啟示才能認識的。這是至高無上的主權，是坐在永恆寶座上的。 （比較 啟 3:21，並見 啟 22:3。）祂「本有神的形像，卻取了奴僕的形像」，「順服以至於死，且死在十字架上」，現在被承認和崇拜為「神，祢的寶座是永永遠遠的」（來 1:8），並以人子的身份行使祂的統治。這個位格是永恆不變的；但祂行動的一個新的、奇妙的狀態已經到來，這是祂虛己和受難的結果。值得注意的是，根據愛任紐（Irenaeus）（《反異端》第一卷第一章第三節），二世紀的瓦倫廷異端（Valentinian heretics）將「救主」的稱號歸於耶穌，但拒絕稱祂為「主」。關於在使徒教義中，至高之名「耶和華」被認為適用於基督的位格的證據，比較 約 12:4 與 賽 6:5。在那段經文中，如同此處，我們看到的是前存基督與受辱基督的位格同一性。歸榮耀給父神] 這是所有崇拜的最終對象，因為祂是聖子永恆神性的永恆源頭。比較 約 5:23；約 13:31-32；約 17:1；彼前 1:21；關於聖子榮耀與聖父榮耀之間這種深刻的關係。但任何孤立的引用都無法恰當地呈現這個深深編織在福音結構中的主題。在祂本性的聖經真理之光中，這真理在「尼西亞信經」[20]中以清晰的豐滿總結，我們看到神的基督既是本質上、神聖地可敬拜的，也是我們敬拜父神的真正中保。[20] 並在主後 451 年迦克墩會議的「定義」中更詳細地闡述。聖金口約翰（St Chrysostom）在此處以一段崇高的文字表明，將完全和永恆的神性歸於基督，非但沒有減少，反而增強了父神的榮耀。「這是父神權能、良善和智慧的有力證明，祂生了這樣一位聖子，一位在良善和智慧上絲毫不遜色的聖子……當我說聖子在實質上不遜於父，而是與父平等，同質時，在此我也敬拜主神，以及祂的權能、良善和智慧，因為祂向我們啟示了另一位，由祂自己所生，在一切事上都與祂相似，除了父性」（《腓立比書講道集》第七篇第四章）。至此，這段經文結束，其中在實際勸勉的過程中，基督真正神性與真正人性的核心真理，以及祂的榜樣，都因其附帶性而更具說服力。無私的彼此相愛和自我犧牲的責任，藉著對基督謙卑的思考而得到強調，如果祂不是前存且神聖的，如果祂人性的真實性本身不是一個為他人益處而自願謙卑的崇高榜樣，那麼這些思考就毫無意義。所有僅僅從人道主義角度看待祂位格和工作的觀點，無論多麼精緻和細微，都與這段在祂生與死的新鮮記憶中寫下的使徒經文完全相悖。

腓立比書 2:12
12–18. 從前述經文推論：救恩方法的偉大：因此呼召人過一種敬虔、忘我、豐盛、喜樂的生活。
12. 這樣] 使徒現在藉著這至高無上的榜樣，向他們強調了忘我同情與愛的責任和福氣。他在此某種程度上回到勸勉，但現在只是次要的；他的心思現在主要被救恩的偉大所佔據，他彷彿是透過這一點來看待基督徒謙卑與和諧的責任和喜樂。我所親愛的] 再次見 腓 4:1。比較 林前 10:14；林前 15:58；林後 7:1；林後 12:19；這些地方同樣以這個溫柔的詞語引入懇切的實際呼籲。也請參閱 來 6:9；雅 1:16；彼前 2:11；彼前 4:12；彼後 3:1；彼後 3:8；彼後 3:14；彼後 3:17；約壹 3:2；約壹 3:21；約壹 4:1；約壹 4:7；約壹 4:11；猶 3, 17, 20。你們向來順服] 修訂版（R.V.）亦如此。直譯為「你們向來順服了」；是過去不定時態（aorist）。在此處這樣翻譯更好。使徒將他過去在腓立比與他們個人的交往視為一次過去的經歷。見下文，其中暗示了這種回顧。不但我在你們那裡] 希臘文顯示這些詞應與下文連接：「作成你們自己的救恩，現在我不在你們那裡，不但在我與你們同在的時候。」「如同我在你們那裡」：「如同」暗示了行動者的思想或觀點；「受我同在的事實影響」。作成你們自己的救恩] 「你們自己的」是強烈的強調。使徒實際上是在吩咐他們「學習獨自行走」，而不是過度依賴他的同在和個人影響力。「不要讓我在你們必須親自履行的屬靈職責上成為你們的代理人。」因此前一句有「更要」；他的不在應當成為他們更充分地認識自己在屬靈生命中的個人義務和資源的機會。「救恩」：——見上文 腓 1:19。此處主要指最終的榮耀（見下文的評論）。但由於永生是連續且一體的，無論今生或來世，因此也可以認識到對現今免於跌倒和犯罪的保守的附帶指涉。「藉著這種殷勤的方式，我們每天越來越多地領受『救恩』本身，藉著脫離罪惡的自由、戰勝罪惡、與神和好交通，以及天國福樂的憑據」（Scott）。「作成」：——這個動詞也用於例如 羅 4:5（「律法生出忿怒」）；林後 4:17，這是一個密切且富有啟發性的平行經文。正如那裡聖徒「輕微的苦難」為他「成就極重無比永遠的榮耀」，所以這裡他為主的緣故，警醒、慈愛、敬虔的一致性，「作成」，產生了「救恩」的結果。這與唯獨因信稱義的深刻真理絲毫不矛盾，也就是說，唯獨因著救贖主的功勞，藉著順服的信心而領受；那稱義的確切結果是「得榮耀」（羅 8:30）。這是獨立真理線條匯聚於一個目標的例子。從一個角度看，即稱義的功勞，人得榮耀是單單因為基督的工作，藉著信心單單應用於他的情況。從另一個角度看，即資格能力和為迎接主個人歡迎的預備（太 25:21；羅 2:7），人得榮耀是工作和訓練過程的結果，在這個過程中，他在真實意義上是自己運作的，儘管恩典是整個運作的基礎。恐懼戰兢] 並非指折磨人的疑慮（比較 約壹 4:18），而是指深刻的敬畏和警醒的良心。見 林前 2:3；林後 7:15；弗 6:5。金口約翰（Chrysostom）引用 詩 2:11，「當存畏懼事奉耶和華，又當戰兢而快樂。」——杜埃（Douay，羅馬天主教）聖經在此處有一註釋：「這是反對現代宗派的虛假信心和自以為是的自信」；指涉個人確信現今蒙神恩寵和將來榮耀的教義。但這既誤解了聖保羅「恐懼戰兢」這句話的意義，也忘記了例如 羅 5:1-2；羅 5:9；羅 8:28-39 等經文。——羅馬天主教會的既定教義是「沒有人能以毫無虛假之確定性知道自己已蒙神恩」（特利騰大公會議教規，第六會期第九章）。詳情見下文。

腓立比書 2:13
13. 因為是神] 這就是「恐懼戰兢」的原因。「作成」的過程在每個點上都觸及那位「星宿在祂眼前也不潔淨」（伯 25:5）者的內在同在。同時，同一事實，就其權能同在的層面而言，是此過程中力量和希望最深層的原因；這個思想也很可能在此處存在。因為是神在你們心裡運行] 神在祂聖徒中的內住，以深刻、神聖的特殊性和真實性，是福音的一個主要教義。保惠師不僅「與」他們同在，而且「在」他們裡面（約 14:17；並見下文 腓 4:23）。藉著保惠師的工作，在賜予新生命和新生命中，「基督是我們的生命」（西 3:3），「在他們裡面」（比較特別是 羅 8:9-11，並見 林後 4:10-11；林後 13:5；西 1:27）；並且「神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面」（西 2:9）。關於這個至關重要的主題，詳見 弗 3:17。——藉著像這樣的一段經文，我們領會到激勵人心的真理：基督徒裡面存在的「恩典」不僅是一種力量或影響，彷彿從上方發出；它就是活著的永恆之神自己，在「思想和意志的最初源頭」中同在並運行。「運行」：——希臘文帶有某種強度，「有效地運行」。立志] 即，祂的運行產生這些效果，而不僅僅是傾向於這些效果。「在你們裡面產生你們的意願」將是一個恰當的翻譯。在此，雖然是順帶提及，卻觸及了恩典最深奧的奧秘之一。一方面是基督徒的意志，真實、個人化且充分運作；在這段經文中，它被有力地呼籲。另一方面，在其之下，作為結果之下的原因，如果意志要按神的方式運作，則看到神在運行，神在「產生效果」。一個真正的神學將以同樣的敬畏和完全的確信來認識這兩條偉大的真理平行線。它將以「恐懼戰兢」來認識人的責任；它將以深深的順服來崇拜恩典的深奧，並將實際救恩鏈條中的每一個環節最終歸於神[21]。[21] 關於這個主題的哲學，請參閱 M’Cosh 的《心靈的直覺》，第四卷第三章中一些出色的建議。行事] 或者，如前所述，你們的行事，或者更好，你們的作為；這個動詞與上文的動詞相同。「意志」是會以「有效的工作」來表達自己的。為要成就他的美意] 修訂版（R.V.）譯為「為著祂的美意」更好；為了祂的美意，為了實現它。聖徒，被重新創造，藉著恩典得以立志和行事，同時一直是神旨意的工具，並被用於實現這些旨意。比較 弗 2:10，關於這最後一點，有一個密切且富有啟發性的平行經文。

腓立比書 2:14
14. 凡所行的] 現在，藉著內住神的能力，聖潔生活的一般原則被帶入細節，以應對腓立比人特殊的試探和過失。見上文 腓 2:2。一切事] 注意這誡命的特徵性全面性。比較 弗 4:15；弗 4:31；並見 林後 9:8。沒有怨言，沒有爭論] 在彼此之間和針對彼此。關於「怨言」在類似語境中的用法，比較 徒 6:1；彼前 4:9；關於「爭論」，比較 雅 2:4。這種指涉更符合上下文，以及整封書信對腓立比人纏身之罪的暗示，而非指對神的怨言和疑惑。而這種彼此之間的罪，最能防止的莫過於感受到「神在他們裡面運行」的同在。見下文 腓 4:5。「爭論」：——例如，關於他人的職責和自己的權利。較早的拉丁譯本譯為 detractiones（誹謗）。

腓立比書 2:15
15. 叫你們顯出] 更好的譯法，根據真實的讀法，是「成為」、「證明」；溫和地暗示需要改變。無可指摘] 確保免受性情和行為不一致的真實指控。誠實無偽] 修訂版（R.V.）亦如此。但這只能是引申的譯法。希臘文的字面和通常意義是「未混合的，未攙雜的，純潔的」。所指的品格是單純而非雙重；在真理和愛中是單純的。在新約中，它只出現在 太 10:16；羅 16:19；但在世俗作家中則常見。神的兒女] 更準確地說，如修訂版（R.V.）所示，是「神的兒女」。譯為「兒女」的希臘文，比另一個詞更特別地指向神家的本質和品格；即家庭的相似性。精確的短語「神的兒女」在新約（希臘文）中還出現在 約 1:12；約 11:52；羅 8:16-17；羅 8:21；羅 9:8；約壹 3:1-2；約壹 3:10；約壹 5:2。此處明顯的意義是：「你們要藉著你們屬靈上與神的相似性，來證明你們屬靈上是神的兒女這一事實，這是其唯一真正的證明。」通常，聖經傾向於在神與人之間使用「父」、「子」、「兒女」等詞語，以表明的不是創造的關係，而是新創造的關係，如同此處。毫無瑕疵] 一個希臘文形容詞；這個詞（在此處最佳證實的讀法中）與 弗 1:4；弗 5:27；西 1:22 中的詞相同；這些經文都屬於聖保羅書信的羅馬組。這個詞與前面的詞語緊密相關；我們可以意譯為：「神的兒女，因此是無可指摘的。」——這個短語隱含地指涉 申 32:5，七十士譯本（LXX.）讀作：「他們犯罪；他們不是祂的兒女，而是應受責備的兒女；一個彎曲悖謬的世代。」腓立比的「真以色列人」將與古代的叛逆者形成對比。在這彎曲悖謬的世代中] 這是對摩西話語（見上一個註釋）的持續暗示；一個美麗的倒置。一個「彎曲悖謬的世代」仍然在視野中，但現在它不是主的以色列，而是「外人」（西 4:5），他們的道德對立既要彰顯恩典在聖徒中的能力和美麗，最終也要屈服於其蒙福的魅力。「在…之中」：——不是自私或膽怯地與生活的職責和困難隔絕。福音對修道主義的觀念沒有真正的認可。比較 約 17:15；以及書信的總體傾向。你們顯在這世代中] 修訂版（R.V.）譯為「你們顯現」、「你們被看見」更好。這個希臘文動詞用於星星的升起和落下，即天空的「現象」。或許此處意在提醒這一點。聖徒，在聖潔的美麗光芒中，要像星星一樣升起在周圍罪惡的黑暗天空中。見下一個註釋。好像明光] 更好的譯法是「發光體」、「光體」（luminaria，拉丁譯本）。這個詞在世俗和聖經希臘文中都用來指稱天體；例如見 創 1:14；創 1:16。在新約中，它再次只出現在 啟 21:11，顯然是極為罕見的「光輝」之意。比較 賽 60:1；太 5:14；太 5:16；弗 5:8。

腓立比書 2:16
16. 將生命的道表明出來] 意為將其提供出來供人接受；將其呈現給他人的注意、探詢和歡迎。發光體的比喻在此處被捨棄了。——這暗示著忠心的基督徒不會滿足於不直接努力，無論多麼謙卑和不顯眼，以吸引人們注意他主的獨特信息。生命的道] 福音，作為基督裡永生的啟示。比較 約 6:68；約壹 1:1（此處該短語的指涉並非指位格化的道；見 Westcott 在該處的註釋）；並參閱，為說明此處「道」的意義，約壹 5:11-12；以及上文 腓 1:14。叫我在基督的日子] 直譯為「為我成為喜樂」。關於這個思想，比較 帖前 2:19。他期待在主再來時，腓立比的歸信者能得到特別的認可，並為他們獲得特別的「收穫的喜樂」。在基督的日子] 直譯為「直到那日等等」；鑑於那日，直到我身處其中。關於「那日」，見 腓 1:6 的註釋。我沒有空跑] 更好的譯法是「我沒有跑過」。他講話時彷彿已經回顧一生，視為一個完整的過去。——「跑」：——這是聖保羅喜愛的比喻，用來代表生命的活力和進程，朝著目標前進。比較 徒 13:25；徒 20:24（兩者都是保羅的經文）；林前 9:24；林前 9:26；加 2:2（一個密切的平行經文），加 5:7；提後 4:7。也請參閱 羅 9:16；帖後 3:1；來 12:1。勞苦] 更好的譯法是「勞苦過」；見上一個註釋。比較 帖前 3:5，幾乎是相同的詞語。沒有徒然] 直譯為「歸於虛空」，in vacuum。這個短語在新約中是聖保羅獨有的。

腓立比書 2:17
17. 我以你們的信心為祭] 他以其特有的方式接續了上一個詞。「我為你們勞苦，我說？不，如果我還要說我死了，傾盡我的心血，這對我來說也只是喜樂。」被澆奠] 直譯且更好的譯法是「正在被澆奠為奠祭」。這意象是獻祭性的。他將腓立比人視為祭壇上的祭物，一個燔祭，因為他們是獻身的信徒；而保羅的生命之血，保羅作為他們的宣教殉道者，就是那祭物上的奠祭，那傾倒的酒。關於摩西儀式中的奠祭，比較 民 15:3-10，其中奠祭在燔祭儀式中作為一個顯著的細節出現。Lightfoot 主教認為，在寫給外邦歸信者教會的書信中，指涉異教的奠祭儀式更有可能。但聖保羅肯定讓所有歸信者都熟悉舊約的象徵意義；而他自己的思想當然也深受其影響。——同樣的詞語，但沒有任何意象細節，再次出現在 提後 4:6，當時聖保羅即將被刀劍處死。——「現在時態（『正在被澆奠』）生動地將假設呈現在眼前：但它並非……指現今的危險……比較例如 太 12:26」（Lightfoot）。——伊格那丟（Ignatius）（《致羅馬人書》，第二章）談到「被澆奠給神」；這很可能是在暗示這個短語。你們信心的祭物和事奉] 正如我們剛才解釋的，他們對耶穌基督的信心，導致他們將自己活著獻給神（羅 12:1），使他們彷彿成為屬靈祭壇上的祭牲，而他們的生命則是一種祭司的儀式或「事奉」。關於一個富有啟發性的平行經文，比較 羅 15:16，並參閱本系列中的註釋。——這是在他所有著作中，使徒僅有的兩處將祭司職務的語言應用於基督徒事工的工作。（見附錄 C。）值得注意的是，在這兩處，語言顯然是比喻性的，可以說是詩意的。在《羅馬書》中，「外邦人」是「祭物」，而「好消息」是他「祭司工作」所施行的對象。在這段經文中，腓立比人既是「祭物」又是「祭壇事奉者」，而保羅則是「奠祭」。我喜樂，並且與你們眾人一同喜樂] 再次出現溫暖而意義深遠的詞語，「你們眾人」。——他為基督甘願受死，被視為對他們屬靈益處的最後貢獻，對他們信心的獻身生活最後的幫助，這對他來說將是個人的喜樂，也是與他們一同喜樂的場合，或者（如 Lightfoot 在此處解釋該短語）是對他們的祝賀。使徒假設他們會喜樂，帶著分享殉道者精神的人的深沉喜樂。比較 弗 3:13，有類似的思想。坡旅甲（Polycarp）的書信（見我們的導論，第五章）幾乎以一句話開頭，這句話是這句話和 腓 4:10 的回憶。

腓立比書 2:18
18. 為這緣故] 修訂版（R.V.）譯為「照樣」更好。同樣的短語出現在 太 27:44。你們也要喜樂] 這是一個充滿愛的命令。他吩咐他們要歡喜，並與他分享他們的喜樂，如同他與他們分享一樣。這是對他剛才話語的強調重申，即他的死將是他們的喜樂，如果主如此旨意，這將是他們的屬靈祝福。

腓立比書 2:19
19–30. 他提議很快差遣提摩太：他毫不遲延地差遣以巴弗提。
19. 我靠主耶穌] 直譯為「我希望」等等。他回溯到 腓 2:12 中對他不在他們身邊的暗示。那次考驗，雖然給他們帶來了特殊的呼召和機會，但仍將得到緩解。在主耶穌裡] 見 腓 1:8 的最後一個註釋。提摩太] 見 腓 1:1。我也] 和你們一樣。他親切地假設他們會按照他上文（腓 2:12 等）的懇求，在主裡「剛強壯膽」。他將藉著聽到這消息的喜樂來分享這一切。心裡就得著安慰] 更直譯為「心裡就得著好（快樂的）靈魂」。希臘文是一個單詞（動詞）。

腓立比書 2:20
20. 因為] 他說明了差遣提摩太的原因。沒有人與我同心] 直譯為「靈魂平等」；形式上略微呼應了上文的動詞。提摩太的「靈魂」，他慈愛和樂意的自我，在對腓立比人純粹、真誠的關懷上，「平等」，與聖保羅一致。——這個希臘文形容詞在新約中沒有其他地方出現，在七十士譯本（LXX.）中只出現在 詩 54:13（希伯來文，55:14），意為希伯來文的「照我的尺度或標準」：這是一個很好的平行經文。欽定版（A.V.）旁註「如此親愛於我」顯然是錯誤的。實在] 修訂版（R.V.）譯為「真正地」。但欽定版（A.V.）很好地表達了其意義。這個詞的字面意思是「真誠地」；因此心意與行動相符。掛念] 更好的譯法是「仔細、焦慮地思考」。這個動詞（merimnân）被近代的語文學家追溯到與表示「留心、認真思考」的詞根相關，而不是像曾經流行的詞源學那樣，表示「思想的分裂」。——這與下文 腓 4:6 中的動詞相同，請參閱該處的註釋。——這兩段經文看似矛盾，實則蘊含著美麗的和諧。提摩太的「掛念」實際上是對他人的細心思考；腓 4:6 所禁止的「掛念」是我們未能將每個感受到的重擔交託給主的愛和關懷的結果。——此處譯為「掛念」的動詞（或其同源名詞）在 林前 7:32；林前 7:34；林前 12:25；林後 11:28 中具有此處的意義。在所有其他地方，它都指涉負面意義上的焦慮。

腓立比書 2:21
21. 眾人] 希臘文更準確的表達是「他們眾人」，或「所有他們」；指涉一個明確的群體。這對實際指涉的人是一個嚴厲的譴責。聖保羅一定在那些他特別有權利期待即時幫助的人身上遭受了嚴重的失望。底馬（提後 4:10）有他的前輩；事實上，他可能被包括在這次譴責中，因為他大約在這個時候在羅馬（西 4:14；門 1:24）。但我們不能假設聖保羅在此處（甚至在 提後 4:10）可以說將他所指的人逐出教會；真正的門徒也可能有軟弱、因為不信和自私的時刻。見 徒 13:13，與 徒 15:38，並對比 提後 4:11。而且常識也要求我們對「他們眾人」的解釋有所保留。他必然不是指「我周圍所有的基督徒」，而是指「我周圍所有可能的基督徒使者」。「凱撒家裡的人」（腓 4:22），例如，不可能被提及；以巴弗提（腓 2:25 等）也不是。求自己的事] 字面意思是「自己的東西」；自己的安逸或安全；或許是自己在勞苦和職責中的偏好。見 林前 13:5，其中聖潔的愛選擇了相反的。耶穌基督的事] 祂的使徒加諸於祂門徒身上的利益。

腓立比書 2:22
22. 他的明證] 對他的考驗；他為人的實際證據。他們在腓立比親眼目睹，因此「知道」這一切。他待我如同兒子待父親] 更好的譯法是「如同孩子待父親」。譯為「孩子」的希臘文是一個溫柔的詞。見上文 腓 2:15。關於聖保羅對提摩太的父愛，比較 提後 1:2，以及整封書信。他與我一同服事] 更準確地說，他與我（略帶強調，暗示他在基督裡對保羅的特殊奉獻）一同作奴僕。這指的是提摩太在腓立比的勞苦（過去不定時態將其歸結為一個回憶）。見上文 腓 1:1，註釋 2。——從語法上講，我們可以譯為「他與我一同接受了奴僕的服事」；指涉提摩太在聖保羅手下首次獻身於宣教工作，徒 16:1-3。但他顯然是指他們對提摩太的觀察，因此是指較晚的時期。在福音上] 直譯為「為了福音」；修訂版（R.V.）意譯為「為著福音的進展」很好。見上文 腓 1:5 的註釋。——關於「福音」在此處指「福音的工作」，比較下文 腓 4:3。

腓立比書 2:23
23. 所以我一看出] 修訂版（R.V.）譯為「所以，我一查明」更好，即在確定他審判的結果後，立即、迅速地。我的事怎樣] 他確信，從根本上說，他有繼續生命的希望（腓 1:25 及註釋）；但這仍然使他必須等待羅馬法律程序的發展。而且，要看出同一個人身上，對同一事件既有確定性又有不確定性的可能性，並不需要非常微妙的心理學。——請注意，神聖的啟示遠非傳達普遍的預知。我的事怎樣] 這是對直譯「我周圍的事物」，即我的處境，一個很好的意譯。

腓立比書 2:24
24. 我靠著主] 關於希臘文及其力量，見 腓 1:25，並參閱該處 腓 1:6。快要] 這個詞當然是彈性的；它可以指幾週，也可以指幾個月，視比較關係而定。他確信

腓立比書 2:25
25. **我又以為**（Yet I supposed）] 更好的翻譯是：「**但我認為**」或「**我認為**」（But I have counted, or, I count）。「又」（Yet）這個詞作為對比或例外，語氣過強。「**我認為**」（I have counted）：希臘文動詞是**不定過去式**（aorist），但這是一個「書信式不定過去式」（epistolary aorist），即寫信者在心理上將自己置於收信時的時間點。在英文中，我們常用完成式或現在式來表達這種情況。以巴弗提很可能是這封書信的送信人。
**必須的**（necessary）] 相對於提摩太預定任務的非強制性條件。提摩太的任務關乎聖保羅的舒適，而以巴弗提的任務則關乎腓立比信徒的福祉；在聖保羅看來，根據基督教原則，後者當然更為緊急。關於此片語，請參閱林後 9:5。
**以巴弗提**（Epaphroditus）] 我們只從這封書信中認識他，實際上只從這段經文中認識他，因為腓 4:18 的提及僅補充了他將腓立比信徒的饋贈帶給聖保羅的事實。然而，擺在我們面前的這幾行字足以向我們展示一位充滿屬靈愛心、對基督和羊群實際奉獻的基督徒。
有人將以巴弗提與以巴弗（Epaphras，西 1:7；西 4:12；門 1:23）等同起來。但這不太可能。較短的名字確實只是較長名字的縮寫；但「以巴弗」總是表示歌羅西的歸信者和宣教士，「以巴弗提」則是腓立比的使者，這兩個宣教站相距甚遠。而且，這兩個人在各自的情況下似乎都是該宣教站的本地人或居民。這兩個名字在當時都非常普遍。
值得注意的是，這位基督徒的名字包含了女神阿芙蘿黛蒂（Aphrodité）的名字。早期基督徒似乎對保留這類洗禮前的名字沒有任何顧慮。請參閱本系列羅 16:1 的注釋。
**我的弟兄，等等**（my brother, &c.）] 這充滿愛意的稱讚極其強調。以巴弗提顯然曾在某個時候，以非凡的方式與聖保羅一同「在福音上」勞苦奮鬥。這可能是在過去腓立比的日子，或者如（Lightfoot）所建議的，最近在羅馬，自他從腓立比抵達之後。「**一同作兵的**」（Fellow-soldier）：參閱門 1:2，並參閱林後 10:3；提前 1:18；提後 2:3-4。基督徒的「工人」是「兵」，因為他在工作中必須應對「仇敵一切的能力」（路 10:19）。
**你們的使者**（your messenger）] 希臘文是「你們的**使徒**」（your apostolos）。有些人解釋這意味著「你們的首席牧師」，實際上是「你們的主教」，即腓 1:1 中「監督」和「執事」的領袖。但聖經中沒有真正的平行經文支持這種含義；同時，林後 8:23 清楚地提供了「你們派來（給我）的使者」這一含義的平行經文。該子句的希臘文措辭完全證實了這一點；它可以被意譯為：「你們派來給我的使者，也是供應我所需用的執事。」修訂標準版（R.V.）譯為「你們的使者，又是供應我所需用的執事」。同時，「**使徒**」（apostolos）這個詞似乎從一開始就帶有某種神聖性和特殊性。即使它不是指主的使徒，它也從主對他們的稱呼（路 6:13）中借鑒了一些偉大之處；它不僅僅是（從詞源上說）「被差遣的人」，一個信使；它是一個神聖且有權柄的信使。我們或許可以恭敬地在此追溯這個詞的輕微雙關語，彷彿腓立比信徒是上級，而保羅是下級。彷彿他說：「你們派來作我的宣教士的人。」
**又是供給我用的**（he that ministered to my wants）] 字面意思和更好的翻譯是（見上文）：「[你們]供應我所需用的執事」。希臘文是 **λειτουργός**（leitourgos），這又是一個帶有尊貴且常與神聖相關的詞，與我們的「執事」（minister）一詞完全對應。參閱羅 13:6 中用於官長的用法；來 8:2 中用於祭司的用法。我們在此再次看到這個詞的某種親切的雙關語：以巴弗提擔任的職務和權柄是由腓立比信徒的愛所賦予的。

腓立比書 2:26
26. **因為**（For）] 在聖保羅看來，他的朋友必須回到腓立比信徒身邊的「必要性」就在於此：在於以巴弗提對他們的思念，以及他們對他的愛和擔憂。
**他很想念你們**（he longed）] 希臘文表達完整且強調，他處於一種思念、思鄉的狀態。參閱腓 1:8 的注釋。無疑，這種感覺是最近的，如果不是當前的；在英文信件中，我們因此會說：「他一直處於思鄉的狀態。」
**你們眾人**（after you all）] 有相當多支持的讀法是「**要見你們眾人**」（to see you all）。這種精確的片語出現在羅 1:11；帖前 3:6；提後 1:4。這或許是此處不採用它的原因，因為它可能是抄寫者的記憶錯誤。請注意再次出現的「你們眾人」。以巴弗提可能以某種方式捲入了腓立比信徒之間（參閱上文腓 1:27 等）的派系和圈子之間的紛爭，這讓聖保羅感到擔憂。因此，他強調以巴弗提對他們無偏袒的愛。
**並且為你們憂愁**（was full of heaviness）] 更好的翻譯是：「**[一直]非常憂愁**」（[has been] sore troubled）。這個詞用於我們蒙福的主在客西馬尼園中「極其憂愁」（太 26:37；可 14:33）。從詞源上說（參閱此處 Lightfoot 的解釋），它可能暗示著對極度厭惡、迴避令人憎惡的痛苦或悲傷的不安。我們看到一個極其敏感和溫柔的性格。
**因為你們聽見他病了**（ye had heard, &c.）] 英文寫信者會更自然地說：「你們已經聽說他病了。」這裡指的是相對較近的事件和目前的結果。參閱導論，第 16 頁。

腓立比書 2:27
27. **他固然是病了**（For indeed, &c.）] 以巴弗提會輕描淡寫他的病情；聖保羅向他們保證，這個報告是真實且嚴重的，而且他的病情源於慷慨的奉獻。
**他固然是病了**（he was）] 他一直病著。
**神憐憫他**（God had mercy on him）] 雖然對他來說，「死了」也是「益處」（腓 1:21），但死亡本身是一個黑暗的過程，即使對基督徒也是如此（參閱約 21:18；林後 5:4）。同時，在朝聖的旅途中，服事的喜樂是巨大的，而且它們與將來天國的喜樂有著深刻的聯繫。「那些已離世的人，」聖金口約翰（St Chrysostom）在此說，「不能再贏得靈魂了。」但或許直接的想法只是死亡會使腓立比信徒失去他們的朋友，因此，為了他們，康復對他那充滿愛的心來說是一種「憐憫」。
**也憐憫我**（on me also）] 在這裡，如同聖保羅書信中經常出現的那樣，一顆充滿聖潔和慷慨情感的心，透過承認朋友對他的重要性來表達自己。例如參閱羅 16:4。
**免得我憂上加憂**（sorrow upon sorrow）] 一次沉重的喪失會加劇腓 1:15-16 中「弟兄們」給他帶來的悲傷，以及因監禁而與許多摯愛朋友分離所造成的普遍悲傷。請注意他語言的極其自然。他活在「神的平安」中；他「凡事都能」（腓 4:7；腓 4:13）。但那平安並非心靈的冰冷或麻木；那力量也非剛硬。他擺脫了苦毒和抱怨，但每一種感受都因此而變得更加細膩。他的主在他之前也是如此；約 11:33；約 11:35；約 11:38。這段經文以及其他經文（例如提後 4:20）表明，聖保羅在馬爾他島（徒 28:8）所使用的神秘「醫治恩賜」，即使是領受者的信心也無法絕對支配。

腓立比書 2:28
28. **所以我趕緊打發他去**（I sent）] 在英文信件中，會寫成「我已經打發他去」或「我正在打發他去」。
**趕緊**（carefully）] 更好的翻譯是，如修訂標準版（R.V.）所譯：「**殷勤地**」（diligently）；意指費心安排。
**使你們見了他就可以喜樂，我也可以少些憂愁**（less sorrowful）] 一個美好的性格特徵。他暗示，在他的憂愁中，有一部分是他不情願地造成以巴弗提與腓立比信徒分離，並使他在羅馬面臨風險。想到他安全地回到腓立比會是一種慰藉，儘管這對他自己來說將是新的分離。或許，在最後這個想法的陰影下，他沒有說「更快樂」，而是說「少些憂愁」。

腓立比書 2:29
29. **所以你們要在主裡歡歡喜喜地接待他**（Receive him therefore）] 「所以」（Therefore）：作為我打發他去的結果。整節經文支持這樣一個建議：腓立比信徒內部的摩擦可能以某種方式使以巴弗提不為某些人所接受。參閱上文腓 2:26。
**在主裡**（in the Lord）] 參閱上文腓 1:8。
**歡歡喜喜地**（with all gladness）] 他自己天空中的陰霾絲毫不影響這個聖潔靈魂對他人喜樂的關心。
**看重這樣的人**（in reputation）] 修訂標準版（R.V.）譯為「**尊榮**」（in honour）。這個詞出現在路 7:2，指百夫長「所看重的僕人」；以及彼前 2:4；彼前 2:6，指「寶貴的石頭」。我們在此（並參閱腓 3:17 及其注釋）推斷，像這樣不顯眼且忠心持守並為福音工作的人，在腓立比有失去恩寵的輕微風險。參閱帖前 5:12-13。

腓立比書 2:30
30. **為基督的工作**（the work of Christ）] 一個最古老的抄本（C）省略了「基督的」（of Christ）；另有一些證據支持改為「主的」（of the Lord）。修訂標準版（R.V.）保留了欽定本（A.V.）的讀法，並在旁註中提及「主的」讀法。（Alford）和（Lightfoot）主張省略。關於「工作」（the work）這個片語，在沒有進一步定義的情況下使用，參閱徒 15:38。
**他幾乎至於死**（he was nigh unto death）] 字面意思：「他靠近，直到死亡」，這是一個特殊但明確的表達。
**不顧性命**（not regarding his life）] 修訂標準版（R.V.）譯為「**冒著生命的危險**」（hazarding his life）。這兩種譯法各代表一種不同的讀法，其差異在於希臘文（parabo(u)leusamenos）中一個字母的存在與否。總體而言，修訂標準版所代表的讀法有更好的支持。在較古老的拉丁譯本中，這個希臘詞幾乎是音譯的：—*parabolatus de animâ suâ*；這些詞幾乎可以譯為「拿自己的生命當作亡命之徒來玩」。這個動詞（僅在此處出現）是由一個常見的希臘動詞構成的，其中一個意思是「在機會遊戲中下注」，因此是冒險。（Bishop Lightfoot）在此譯為「拿自己的生命賭博」。
從同一詞根衍生出教會詞彙（希臘文和拉丁文）*parabolanus*，指「次級修會」的成員，專門照護感染者和執行類似危險任務。這個修會起源於君士坦丁時代。不幸的是，它很快就墮落成一個臭名昭著的騷亂俱樂部。「**他的性命**」（His life）：字面意思，「他的靈魂」（his soul）。關於希臘文 **ψυχή**（psychê）頻繁用於指身體生命，例如參閱太 2:20。
**要補足你們供給我的不及之處**（to supply your lack &c.）] 更字面地說：「他好補足你們在為我設計的服事上的不足。」「你們的」（Your）略帶強調。顯然，使徒並非要責備腓立比信徒，他對他們供應的「服事」在下文（腓 4:10-19）給予了熱烈的讚賞。他的意思是，他們作為一個團體，當然無法透過親自探訪來幫助他，然而，如果沒有親自探訪，他們的「服事」就會「缺乏」成功的必要條件。以巴弗提補足了這個條件；他承擔了旅程，無疑在羅馬投入了使徒的利益和努力。而且，無論是旅途中的意外，還是在羅馬冒的風險，或者兩者兼有，他都因此患上了危險的疾病。關於此處語言的密切平行，請參閱林前 16:17；並參閱西 1:24 的重要措辭及其注釋。