Cambridge Bible 注釋｜尼希米記 第六章

# 尼希米記 第六章

第六章 築牆竣工（尼六15）：外來的反對（尼六1-9），內部的陰謀（尼六10-19） 1-9節。(a) 1-4節。參巴拉及其同夥試圖誘騙尼希米離開耶路撒冷；(b) 5-9節。未能成功後，他們便利用尼希米的恐懼，將他描繪成一個叛亂運動的領袖。

尼希米記 6:1 1. 當參巴拉……和我們其餘的仇敵聽見] 修訂版（R.V.）譯作「當有人向參巴拉……和我們其餘的仇敵報告」。修訂版更為直譯；被動動詞「被報告」出現在尼六6-7，可能也出現在尼十三27。關於先前謠言的傳播，參見尼二19，尼四1。「我們其餘的仇敵」，可能指敵對鄰近社群的代表，參見尼四7，其中「亞拉伯人、亞捫人、亞實突人」與參巴拉和多比雅聯合。「沒有破口留下」，指尼一3，尼二13，尼四7的描述。「雖然那時」] 修訂版譯作「雖然直到那時」。尼希米為了精確起見，引入了這個保留條款。報告並不完全真實；城牆確實已完工，但城門尚未安裝到位。「在城門上」] 修訂版譯作「在城門裡」，即在堅固的城門樓裡。建造「門扇」在尼三3、3:6、3:14-15中提及。為何門扇尚未「安裝在城門裡」？或許我們可以推斷，在匆忙重建城牆時，安裝沉重金屬包覆的城門這一精細操作被推遲了。臨時路障足以阻擋通道。當城牆工程完畢後，門扇將由熟練工人「安裝」。若在此之前安裝，會延遲城牆的修復。在大英博物館的亞述廳（上層，A櫃）可見到拉薩姆先生於1879年在巴拉瓦發現的青銅門板，以及這些門扇轉動的樞軸。

尼希米記 6:2 2. 參巴拉和基善] 值得注意的是，多比雅的名字並未提及。一些注釋家認為，這種省略是因為多比雅是「參巴拉的僕人」（參見尼二10）。但考慮到多比雅在尼二10、2:19，尼四7，尼六17、6:19，尼十三7-8中的顯著地位，以及他的名字在尼六12、6:14中被提及的方式，這種解釋似乎非常不可能。更好的解釋是，尼希米的仇敵委派他們中最狡猾的兩人提出會面邀請。只與兩位領袖會面討論事務的邀請，會顯得友好而無害。或許多比雅和其他陰謀者打算利用尼希米不在的機會，對耶路撒冷發動突襲。「在某一個村莊裡」] 修訂版譯作「在一個村莊裡」。根據此譯法，邀請讓尼希米可以選擇會面地點。但希伯來文直譯是「在村莊裡（Chephirim）」。很可能這個詞是一個地名（參見以斯拉記二25的基非拉），正如拉什（Rashi）很久以前所建議的。參巴拉和基善為擬議的會面指定一個地點，這當然是自然的；而且希伯來文的詞形也支持這種解釋。那麼，擬議的會面地點將是「哈基非林」。「在阿挪平原」] 關於阿挪，參見以斯拉記二33（尼七37；尼十一35；代上八12）。在阿挪平原會面將需要尼希米離開耶路撒冷三到四天。他的仇敵的目的無疑是在遠離耶路撒冷的地方逮捕或刺殺他。「想要害我」] 「想要」即「考慮如何」。參見尼六6，「想要背叛」。創五十20，「你們想要（修訂版譯作「意圖」）害我」。 「害」字面意思是「惡」，尼希米藉此暗示他的敵人密謀刺殺他。參見撒上二十三9，「掃羅圖謀害我」。以斯帖記八3，「亞甲人哈曼的惡計」。

尼希米記 6:3 3. 停工] 重建城牆的「大工程」是尼希米的職責；如果他離開城市，工程將立即停止，這無疑是事實。七十士譯本（LXX.）誤解了最後一句，譯作「我何時完成它，我就會下到你們那裡」。

尼希米記 6:4 4. 仍然] 修訂版譯作「並且」。欽定版（A.V.）暗示了連詞並未表達的思想，即儘管遭到如此拒絕，參巴拉及其同夥並未氣餒。「照這樣……照同樣的方式」] 希伯來文短語在兩種情況下都是相同的。由於它在下一節（尼六5，「照樣」）再次出現，儘管信息性質不同，我們顯然不能在此處強調這些詞語意指請求和回答的字面重複。它僅表示四次申請的性質和所引發的回答具有普遍相似性。關於此短語的用法，參見撒上十七27、17:30；撒下十五6。

尼希米記 6:5 5. 他的僕人] 參見尼四22。「手裡拿著一封未封的信」] 「未封」，即未加封印。這樣做的目的顯而易見。意圖是讓信件內容公開。僕人自己和耶路撒冷城牆內參巴拉的追隨者（尼六17）會在信件到達尼希米手中之前就掌握其內容。(1) 對尼希米和猶太人叛國的指控會嚇退膽怯者，使其不敢積極參與工作，並使那些猶豫不決者完全放棄（參見尼六9）。因此，散播信件內容是企圖在最後一刻阻止城牆的重建。(2) 信件旨在對人民產生影響，這可能會促使尼希米同意擬議的會面。參巴拉的挑戰公開後，人們希望尼希米會被迫反駁這些指控，並以他們建議的方式與敵人會面（尼六7）。這樣，他們就能抓住他本人，並利用他不在城中的這段時間為自己謀利。

尼希米記 6:6 6. 在外邦人中] 修訂版譯作「在列國中」，即在圍繞猶太人的列國中，這些國家當時在參巴拉的領導下聯合起來反對猶太人。「基善也說了」] 即這不是單純的模糊謠言。它是由有地位和影響力的人所斷言的。「基善」通常被認為與基善（尼二19，尼六1-2）是同一個人。發音上的差異很可能保留了阿拉伯方言的變體。比較「葉忒羅」（出四18）與「葉特羅」（出三1）的互換。「想要背叛」] 參見以斯拉記四12-16中的指控。「想要」，參見尼六2。這是「在列國中」報告的第一個謠言的實質內容。「你建造城牆」] 這是叛亂的第一個跡象；值得注意的是，責任歸咎於尼希米一人（「你建造」等），而非人民。「你將成為他們的王」] 修訂版譯作「你將要作王」。這些詞語可以譯作「你正在成為他們的王」。欽定版將這些詞語依附於前一句是錯誤的。它們代表了「在列國中」報告的第二個謠言，即尼希米即使不是實際的王，也即將成為王。「照這些話」] 句子的一個奇特且出乎意料的結尾，在下一節中再次出現。根據拉什（Rashi）的說法，這個表達回溯到信件的開頭詞「據報導」；大多數注釋家也持相同觀點，認為它等同於「根據這些報告的內容」。另一種更可能的解釋，認為它是一個技術性表達，等同於「等等」、「諸如此類」，插入以縮短信件的摘錄。如果是這樣，它應該與以斯拉記四10-11、4:17中的「等等」短語進行比較。接受這種解釋，這個短語可能是尼希米的，以避免抄錄一封長信。但它也可能由參巴拉本人插入到原信中。一個籠統的「等等」會暗示背後還有其他類似的報告，他目前不願詳述。

尼希米記 6:7 7. 你也設立了先知為你宣講] 耶路撒冷無疑有支持尼希米的先知，也有反對他的先知（尼六10-14）。參巴拉首先暗示尼希米賄賂先知支持他，其次暗示他們的支持具有叛國性質。拉什（Rashi）或許是出於對「先知」這個神聖詞語的敬畏，說這裡的詞指的是「雄辯」的演說家。先知瑪拉基很可能就是所指的先知之一。過於重視參巴拉惡意的話語，或認為它們包含對撒迦利亞書九9「看哪，你的王來到」等表達的普遍誤解，將是錯誤的。「向王」] 暗示真正的王亞達薛西會對這位小總督僭越王權的行為施以嚴厲報復。「照這些話」] 像欽定版和修訂版一樣，將這些話與「將會報告」緊密聯繫起來是自然的。然而，如果這個短語像尼六6一樣，在此處出現是為了總結信件的這一部分，那麼我們必須在「王」之後加上逗號。「現在將會報告給王，等等」，即描述報告結果和王之報復的句子無需詳細抄錄。「讓我們一同商議」] 意思是，我們提供你一個會面的機會，在此期間你可以澄清這些在每個市集上都被談論的指控；我們將盡一切努力以你的名義反駁它們。

尼希米記 6:8 8. 沒有這樣的事發生] 字面意思是「沒有按照這些話發生或完成」。尼希米僅簡短反駁說，參巴拉的話毫無根據。亞達薛西王寫給「河西總督」的信（尼二9）眾所周知；尼希米不可能是一個叛徒；他的工作得到了王室和官方的支持。而關於他正在參與叛亂運動的謠言，只不過是個藉口。他回答說，這個謠言本身就是參巴拉自己製造的；而且就其本身而言，它毫無根據。尼希米看出這封信的目的是要在人民眼中損害他。比較西拿基立的使者，代下三十二18。「是你從你心裡捏造的」] 即你聲稱這種謠言正在流傳，這與你在此基礎上編造的言論一樣，都是你自己的發明。「捏造」。這個希伯來詞在舊約中只出現在列王紀上十二33，「在他自己心裡所定的月份」。

尼希米記 6:9 9. 因為他們都使我們懼怕] 修訂版譯作「因為他們都想使我們懼怕」。原文的分詞僅表示嘗試已進行。它不像欽定版那樣斷言嘗試成功了。尼希米所說的「他們都」是指尼六1中提到的仇敵。本節是他對整個事件的評論。「說」] 即在他們自己之間和他們自己的心裡。「他們的手必軟弱」] 關於此表達，參見約伯記四3；以賽亞書三十五3；耶利米書三十八4；歷代志下十五7。參見「膽怯的心和軟弱的手」（便西拉智訓二12）；「下垂的手」（希伯來書十二12）。「現在，我的神啊，求你堅固……」] 修訂版譯作「但現在，我的神啊，求你堅固」。旁註：「或作，我必堅固我的手」。需要轉折詞「但」，因為此句是尼希米對仇敵陰謀的回應，這些陰謀在前一句中已作總結。希伯來文的結構在翻譯上造成困難。「我的神啊」這些詞不在原文中：動詞「堅固」可以是命令式或不定式。(i) 欽定版和修訂版以及大多數注釋家接受動詞是命令式的觀點，並將這些詞視為尼希米結束對此場景描述時的禱告式獨白。對此譯法有以下反對意見：(1) 必須補上神的名字才能使這些詞語可理解；(2) 即使作為感嘆式禱告，其語言也過於突兀；(3) 句子的實質和形式都與尼五19，尼六14中的感嘆式禱告不同。(ii) 如果動詞是不定式，這些詞語表達了尼希米面對困難時的決心，「我必堅固我的手」。如果不定式前面有有限動詞，或者動詞的主語已表達，那麼這種結構就不會造成困難。但由於這兩個條件都缺乏，不定式結構確實極其生硬和不尋常。發現「在對至少12年前發生的事件的描述中，以獨白形式添加一個註釋，這很奇怪。」後一種觀點在某種程度上得到了希臘文和拉丁文譯本的證據支持，它們譯作「我堅固了我的手」。七十士譯本（LXX.）譯作「我現在堅固了我的手」。拉丁通行本（Vulg.）譯作「因此我更堅固了我的手」，以及「但我將堅固我的手」，西利亞文本（Syr.）和阿拉伯文譯本（Arab.）。可以爭辯說，這些譯本只是旨在給出最可能的意義，而沒有面對語法困難；如果是這樣，它們的證據價值不大。另一方面，它們的一致性可能表明早期文本存在差異。就它們僅記錄傳統解釋而言，它們反對這些詞語是禱告的觀點。總體而言，修訂版旁註的譯法似乎更可取。這是一個生硬的結構，但意義簡單。禱告的解釋避免了結構上的困難，但在省略神聖名字方面造成了更大的反對意見。在對此句的較早解釋中，有一個非常奇怪的說法，認為尼希米的話是對參巴拉說的，他邀請參巴拉堅固他的手，而不是在完成城牆的任務中削弱它們。關於「堅固我的手」這個短語，參見撒上二十三16，「在神裡面堅固他的手」。

尼希米記 6:10 內部的危險：假先知（尼六10-14） 10. 後來我來到] 修訂版譯作「我去了」。沒有表達時間的註記。示瑪雅，大利亞的兒子] 不詳其人；顯然是一位祭司和先知。大利亞這個名字出現在歷代志上二十四18，是第二十三個祭司家族的名字。米希他別] 修訂版譯作「米希他別」。被關閉的] 關於這個模糊短語的含義，意見分歧很大。（七十士譯本：他自己被困住。拉丁通行本：秘密地。）(a) 根據一種觀點，他「被關閉」的意思是，他因禮儀上的不潔而無法與同胞交往或接近聖殿。參見耶利米書三十三1；耶利米書三十六5。接受這種解釋，我們在他的提議中看到了他真實或虛假的極度恐慌。(b) 根據另一種觀點，這個表達是隱喻性的，表示他是一個「囚犯」，意思是「被」先知之靈「附身」。(c) 根據第三種觀點，他把自己關在家裡，以象徵性的行動表明尼希米受到先知性的警告，要躲藏起來。參見列王紀上二十二11；耶利米書二十八10；使徒行傳二十一11。「在聖殿內……聖殿的門」] 示瑪雅的提議是尼希米應該躲藏在只有祭司才能進入的神聖區域。他暗示他作為先知給出的這個建議足以赦免褻瀆行為。他似乎說，總督的安全比禮儀細節更重要。「是的，在夜間，等等」] 這些子句的重複具有詩歌平行句的韻味。「他們會來」。神諭的不確定性並未說明刺客是誰。11 我說] 尼希米拒絕聽從示瑪雅。(1) 他必須記住他作為總督的職責和地位；他不能表現出膽怯。(2) 提議躲藏在聖殿是荒謬的；這是他所服事的律法所禁止的，侵犯祭司的領域是極其不敬的。（參見歷代志下二十六16-20。）「像我這樣的人」] 總督和民族運動的領袖。「像我這樣」] 修訂版譯作「像我這樣的人」，即不是祭司，參見尼一1，尼二3，而是負責保護同胞的總督。「會進入聖殿以保全性命」] 修訂版旁註：「或作，能進入聖殿而活」。根據欽定版和修訂版正文，「而活」這些詞依附於動詞「進入」，表示行動的目的「以保全性命」。根據修訂版旁註的譯法，這更為可能，「而活」（參見申命記五24）與「進入」並列，代表了驚訝詢問的主要思想。律法宣告，外人，即「靠近的平民必被處死」（民十八7）。尼希米的話指向這項禁令，對總督和最貧窮的以色列人一樣具有約束力。他沒有引用成文法規，而是訴諸於普遍已知和公認的律法。

尼希米記 6:12 12. 我就看出] 修訂版譯作「我辨明了，看哪」。修訂版賦予動詞「辨認」所需的意義，如創二十七23，「他沒有辨認出他」。不像一些注釋家所說的「我考慮了」。尼希米突然之間辨明了那個人的目的。感嘆詞「看哪」跟隨在辨認出示瑪雅的品格和意圖之後。「神沒有差遣他」] 重點在於「神」，即不是神差遣他，而是參巴拉和他的黨羽。參見耶利米書二十三21，「我沒有差遣這些先知，他們卻奔跑；我沒有對他們說話，他們卻說預言」。尼希米的話可能指申命記關於假先知的律法，他們「說背叛神的話」，並試圖「引誘你離開耶和華你的神」（申十三5；申十三10）。「他向我說這預言」] 即他的預言不是代表神宣告神聖信息，而是反對尼希米。「因為（修訂版譯作「並且」）多比雅和參巴拉」] 此句不是括號內的解釋，而是尼希米在示瑪雅的行動中「辨明」的第三點。他「辨明」了(1) 示瑪雅的信息不是來自神，(2) 其目的是敵對他自己，(3) 這是多比雅和參巴拉賄賂的結果。這是第一次聲明多比雅和參巴拉與耶路撒冷內部敵對尼希米的黨派有聯繫，參見尼六17-19；尼十三4；尼十三28。「多比雅和參巴拉」。有人建議，名字的通常順序顛倒了，因為「多比雅是直接的賄賂者，參巴拉只是提供資金」（講壇注釋）。然而，更可能的是，他的名字在此處排在第一位，因為在與耶路撒冷的猶太人（尼十三4及以後）的陰謀中，他更為活躍和危險。「僱用」] 參見以斯拉記四5。

尼希米記 6:13 13. 因此] 修訂版譯作「為此緣故」。「並犯罪」] 即藉著違犯「律法」，藉著褻瀆神殿的聖潔。「成為惡名」] 字面意思是「使他們得惡名」。拉丁通行本（Vulgate）給出的普遍意義是「他們將有惡事可責備我」。七十士譯本（LXX.）則有誤，譯作「我將成為他們的一個惡名」。短語「惡名」也出現在申命記二十二14、22:19，意為「惡報」。尼希米會因顧及個人安全而非律法聖潔而招致祭司階層和嚴謹猶太人的「惡名」。這種行為會削弱他對國家最優秀人民的影響力。參見詩篇三十八16，「因為我說，恐怕他們因我歡喜；我腳滑跌的時候，他們就向我誇大。」

尼希米記 6:14 14. 我的神啊，求你記念] 修訂版譯作「我的神啊，求你記念」。多比雅的名字排在參巴拉之前。參見尼六12。「和女先知」] 修訂版譯作「還有女先知」。挪亞底亞的名字只出現在這裡。我們從戶勒大和亞拿的例子知道，婦女有時被賦予先知恩賜（王下二十二14；路二36）。挪亞底亞似乎與「其餘的先知」一同行事，這些先知可能被賄賂以恐嚇尼希米。參巴拉曾指控尼希米透過收買先知來支持他，以獲取民眾影響力（尼六7）。尼希米在本節中的話表明，人民的宗教教師意見分歧。七十士譯本（LXX.）和可能拉丁通行本（Vulgate）將「挪亞底亞」視為男性（「先知挪亞底亞」）。尼希米的禱告結束了這一部分。參見尼六14，尼五19，以及尼十三14、13:22、13:31。

尼希米記 6:15 15-19節。城牆竣工（尼六15）；以及所產生的影響（尼六16）：叛國書信往來（尼六17-19） 15. 以祿月] 這個月與亞述語的U-lu-lu相同，相當於八月底和九月初。它在馬加比一書十四27中提及。以祿月二十五日將是公元前444年九月。以祿月是聖曆的第六個月，是民曆的最後一個月。「五十二天」] 尼希米顯然是在強調城牆建造速度之快。儘管這是一項了不起的成就，但並非不可信；而建議在文本中添加「和兩年」（如Ewald所說）將會得到一個與第五章中描述的匆忙和緊迫感格格不入的時間段。的確，這與約瑟夫斯（Josephus）關於城牆建造耗時兩年四個月的說法幾乎一致；但當七十士譯本（LXX.）和拉丁通行本（Vulgate）沒有差異時，約瑟夫斯的時間順序不應優於我們的文本。我們不知道約瑟夫斯給出「兩年四個月」的依據；但即使這個詳細的陳述也與建議的讀法不符。為了解釋城牆建造的速度，我們必須記住：(a) 大量人員參與了這項工作，並且完善的分配系統促進了其執行；(b) 城牆的許多部分可能只需要修復，而材料大部分都已準備就緒；(c) 尼希米和他的同伴不斷激勵人民堅持工作；(d) 根據一個非常合理的計算，城牆（參見第三章）被劃分為40個地段，平均每個地段約80碼，並且許多地段在列表中被省略了。關於在愛國熱情激勵下快速建造城牆的另一個例子，比較地米斯托克利和雅典人的行動（參見格羅特（Grote）的《希臘史》，第四卷，第333頁及以後）。

尼希米記 6:16 16. 我們所有的仇敵] 參見尼四1，尼五9，尼六1。「當……和所有外邦人……看見這些事，他們就……」] 修訂版譯作「當……所有外邦人……懼怕，並且……」。旁註：「根據另一種讀法，看見」。在「仇敵」和「外邦人」之間幾乎沒有區別。敵對民族的領袖聽見了，然後這些民族本身就懼怕了。讀作「懼怕」，這也是七十士譯本（LXX.）和拉丁通行本（Vulg.）的讀法，比「看見」給出更佳的意義。欽定版中「外邦人」的「看見」與「仇敵」的「聽見」之間的區別是毫無意義的，並且不利於該讀法。修訂版的譯法暗示消息首先傳到多比雅、參巴拉和基善那裡，然後在摩押人、撒馬利亞人、亞拉伯人等中間引起恐慌。「他們在自己眼中大大沮喪」] 一個只出現在此處的特殊表達；字面意思是「他們在自己眼中大大跌倒」。根據現有文本，有兩種解釋：(a) =「他們非常惱怒和沮喪」。「在自己眼中跌倒」可以與面容的「跌落」或「低垂」相比較。參見創四5-6；撒上十七32。(b) =「他們在自己的估計中大大跌落」，即他們輕視自己。在他們自己眼中，即在他們自己的看法中，他們的力量受到了沉重打擊；他們「跌落」了，而猶太人則被高舉。以下三種譯法遵循不同的文本：(a) 七十士譯本（LXX.）譯作「極大的恐懼降在他們眼中」。(b) 拉丁通行本（Vulg.）譯作「他們彼此之間崩潰了」（bayneyhem for b’ay-neyhem）。(c) 「他們使自己的眼睛下垂」，與耶利米書三12中「我必不向你們變臉」（旁註：希伯來文「使我的面容向你們下垂」）的意義相同。「這工作是出於我們的神」] 在城牆竣工中，以色列神的特別恩惠必定得到了認可。除了亞達薛西王最初出乎意料的委任，以及敵人所有陰謀的挫敗，還有什麼能解釋這一切呢？參見詩篇一百二十六2，「那時，他們在列國中說：耶和華為他們行了大事。」關於此短語，參見詩篇一百十八23。

尼希米記 6:17 17. 在那些日子] 即在這整個時期，多比雅與心懷不滿的猶太貴族之間進行著叛國的書信往來。這些貴族中包括大祭司的家族，這在尼十三4中得到了證實。

尼希米記 6:18 18. 向他起誓，因為他是……的女婿] 「向他起誓」。七十士譯本（LXX.）譯作「向他起誓」。這暗示多比雅的婚姻關係確保了他得到許多猶太領袖的支持；連詞「因為」暗示一個家族在歡迎陌生人進入他們的圈子時，會以誓言向他承諾。然而，也可以給出一個更普遍的解釋：許多貴族與多比雅密謀，他們因他的婚姻關係而有機會與他會面。在尼十三4中，我們發現大祭司以利亞實被描述為「與多比雅結盟」。「女婿」，或至少是姻親關係。示迦尼，亞拉的兒子] 修訂版譯作「示迦尼，等等」。亞拉家族在以斯拉記二5中提及。示迦尼顯然是一位顯赫人物。約哈難] 修訂版譯作「約哈難」。多比雅兒子的名字是一個複合詞，前兩個音節源自希伯來文神聖的神名。參見尼二10的註釋。「娶了比利迦的兒子米書蘭的女兒為妻」] 修訂版譯作「娶了……為妻」。這位米書蘭在尼三4、3:30中提及，從這些經文我們推斷他出身祭司。

尼希米記 6:19 19. 報告……說出] 修訂版譯作「談論……報告」。希伯來文表達了持續的行動。他們試圖說服尼希米，多比雅聲稱的善意是真誠的。或許他們也談論了多比雅慷慨地向猶太人分發金錢的方式。另一方面，他們將尼希米所說所做的一切都傳達給多比雅，目的是為多比雅提供材料，以便向波斯王控告尼希米，或向猶太人誹謗尼希米。「他的善行」或「美德」（tôbôthâv）這個詞，或許是與「多比雅」（Tobiah）這個名字的雙關語。多比雅……懼怕] 即像上面引用的參巴拉的信（尼六5-8）那樣的信件。