Cambridge Bible 注釋｜尼希米記 第二章

# 尼希米記 第二章

## 尼希米記 2:1
**尼希米記 2:1-11. 尼希米領受他的使命**
**1. 尼散月**] 見尼希米記 1:1 的注釋。這個名稱在舊約中只在以斯帖記 3:7 再次出現：「在正月，就是尼散月」。參約瑟夫（Josephus）《猶太古史》（Ant. xi. 4, 8）：「第一個月，馬其頓人稱之為 Xanthicus，我們則稱之為尼散月。」其含義不確定；有人認為其詞根意為「豐饒」，另有人認為是「開始」或「起源」。它對應於以色列人古稱「亞筆月」（出埃及記 13:4；23:15；34:18；申命記 16:1），即「收穫月」，約等於我們三月下旬和四月上旬。同一個月在亞述語中稱為 Nisannu，猶太人很可能從巴比倫習俗中採用了這個名稱。
**亞達薛西王二十年**] 公元前445年：亞達薛西王在位41年（公元前465-424年）。公元前445年，伯里克利（Pericles）已掌握雅典政務；雅典與斯巴達之間簽訂了三十年和約。在羅馬，貴族與平民之間的衝突正在進行；十人委員會（Decemvirs）被廢黜僅在四年前。
**那酒**] 修訂譯本（R.V.）作「當酒」。修訂譯本顯示了句子的連接。本句說明了尼希米提出請求的時機。「當酒在他面前時」；即當國王正在用餐，而酒政們（或一位酒政）正在侍候時。在這種時候，國王自然會注意到他所寵愛的「酒政」舉止上的任何變化。根據羅林森（Rawlinson）的《古代君主國》（Ancient Monarchies, vol. iii. p. 214），波斯國王本人很少與賓客一同用餐。大多數時候他獨自用餐。有時他會允許王后和兩三個孩子上桌。有時在「酒宴」（以斯帖記 7:2）上，會接待一定數量的特權同伴。
**在他面前**] 七十士譯本（LXX.）有另一種讀法：「在我面前」（**καὶ ἦν ὁ οἶνος ἐνώπιον ἐμοῦ**），阿拉伯語譯本也採納此讀法，且為西利亞文本（Peshitta）的譯者所知。希伯來文要作出此改動，只需省略一個字母（vaw），即將重複的字母讀作一次（**l’phânâ(y) vaessa** 而非 **l’phânâv vaessa**），改動極小。有人巧妙地主張這是正確的讀法，並認為「當酒在我面前時」這句話表示「輪到我擔任酒政在御前侍奉時」。根據此解釋，這句話解釋了尼希米向國王提出請求之前三四個月的延遲；它也解釋了國王之前為何沒有察覺到他的酒政的悲傷，因為這是自基斯流月收到悲傷消息以來，他首次出現在御前。但一位受國王寵愛的酒政，不太可能像這種觀點所假設的那樣，如此罕見地出現在御前。七十士譯本的讀法在「酒在我面前」和「我拿起酒」這兩句之間，實際上沒有區別，而且假設前者是表示酒政職務輪替的短語，純屬臆測。另一方面，希伯來文本極其詳細地描述了事件的完整情況：(1) 月份和年份；(2) 一天中的時間，在晚餐時；(3) 晚餐的階段，當酒政向國王獻酒時。它區分了「酒……在他面前」（用餐的場合）和「我拿起……酒」（呈獻御酒的動作）。
**我拿起**] 修訂譯本（R.V.）作「以致我拿起」。酒政的職責是倒酒、品嚐以防中毒，並將酒呈獻給國王。或許「拿起」這詞與呈獻酒杯時的恭敬姿態有關。「赫勒本的葡萄園專門為波斯國王供應葡萄酒而種植」（羅林森，Anc. Mon., 3. p. 226）。赫勒本，大馬士革附近的一個村莊（見以西結書 27:18），似乎是斯特拉波（Strabo）和雅典那烏斯（Athenaeus）所指的地方，他們稱之為「Chalybon」。
**我素來在王面前沒有愁容**] 這些話引起了相當大的困惑。沒有任何證據表明這是尼希米自基斯流月以來首次站在國王面前。當然，如果假設國王數月不在書珊，就能解決這個難題。但我們沒有證據支持這種說法。這段經文按其字面意思，暗示尼希米像往常一樣履行他的職責。如果是這樣，我們該如何解釋尼希米的話呢？因為我們當然可以假設他的悲傷始於收到令人沮喪的消息（尼希米記 1:2）。對這些話曾嘗試過多種解釋；例如，(1) 「我素來在王面前沒有惡意」，即國王對我心存善意。將「愁容」譯為「惡意」同樣符合希伯來文，但尼希米記 2:2 中同一形容詞用於「愁容」的意義（見注釋）對此解釋是致命的。(2) 「難道我素來在王面前不該愁容滿面嗎！」語法上可能，但感嘆句不太可能是句子的轉折。(3) 「我素來在王面前沒有愁容。」過去式被理解為指這次特定的場合，而非泛指過去的時間。這種解釋假設尼希米沒有表現出悲傷的面容，但他的君王敏銳的眼睛察覺到他所寵愛的人出了問題。據稱，這可以解釋尼希米記 2:2 中所描述的尼希米的困擾。但只需反駁說 (a) 尼希米記 2:2 讓我們假設尼希米的悲傷是清晰可見的；(b) 助動詞過去式的第一人稱單數在本卷書中用於其他三處，泛指過去的時間（尼希米記 1:1；1:11；13:6）。如果尼希米想說他這次沒有悲傷，他根本不會使用助動詞。(4) 接受英文譯本「我素來在王面前沒有愁容」，似乎有必要假設尼希米選擇了時機，並故意讓國王發問。王室僕人被禁止愁眉苦臉地出現在國王面前。這是不祥之兆，暗示著宮廷中的不滿和陰謀，參見以斯帖記 4:2。因此，尼希米之前在國王面前沒有愁容。他之前沒有決定要採取什麼步驟或提出什麼請求。然而，現在，在他向上帝禱告之後（尼希米記 1:5-11），他已經能夠決定他的行動方案。他以悲傷和沮喪的狀態出現在國王的宴席上，當他作為酒政站在國王面前並呈上酒杯時，國王不可能不注意到。

## 尼希米記 2:2
**2. 因此**] 修訂譯本（R.V.）作「於是」。
**愁容**] 希伯來文形容詞字面意思是「壞的」，但經常以這種意義使用，就像我們說「壞消息」時是指「悲傷的消息」一樣。關於這種用法，參創世記 40:7「愁容滿面」，箴言 25:20「心中憂傷」。
**心中憂愁**] 這個名詞源自與形容詞「愁容」相同的詞根，最好譯為「憂愁」，以突顯「面容」與「心」之間的對比。傳道書 7:3 譯為「面帶愁容」。
**我就甚懼怕**] 見尼希米記 2:1 的注釋。尼希米的懼怕非常自然。期待已久且令人畏懼的時刻已經到來，他將為他的人民的事業辯護。他們的命運，或許還有他自己的生命，都取決於他的成功。波斯國王反覆無常的脾氣是眾所周知的。亞達薛西王很可能因類似以斯拉記 4:17-22 中導致災難性諭旨的抱怨而對猶太人產生偏見。

## 尼希米記 2:3
**3. 願王萬歲**] 關於向國王致辭的這種開頭語，見但以理書 2:4；3:9。參列王紀上 1:31。
**我臉上為何不帶愁容呢？**] 即，怎能不帶愁容呢？
**我列祖墳墓所在的那城**] 「那城」，字面意思是「那家」：比較撒母耳記上 25:1；列王紀上 2:34，撒母耳和約押都被說成葬在「自己的家裡」。這可以通過比較列王紀下 21:18「瑪拿西……葬在他自己的園中」與歷代志下 33:20「他們將他（瑪拿西）葬在他自己的家中」來解釋。富裕的家庭有自己的私人墓地（鑿岩墓穴、洞穴等）。如果尼希米像某些人所假設的那樣是王室後裔，他的話就特別恰當。大衛和耶路撒冷諸王的墳墓似乎是鑿在俄斐山南側的岩石中，參尼希米記 3:16。
**焚燒**] 字面意思是「被吃掉」，如尼希米記 2:13。更常見的說法是「燒毀」，如尼希米記 1:3；2:17。

## 尼希米記 2:4
**4. 你有什麼要求？**] 見以斯帖記 4:8；7:1；7:7。國王表示贊同，並詢問他能提供什麼幫助。
**於是我禱告**] 字面意思是「我禱告了」。尼希米立刻從波斯大君轉向萬王之王。尼希米以簡潔的方式敘述這段他瞬間的禱告，極大地增添了場景的生動性。關於尼希米習慣禱告，見尼希米記 4:4；4:9；5:19；6:9；6:14；13:14。在舊約中，這種瞬間的禱告行為並不容易找到類似的例子。在新約中，我們可以看到主耶穌的例子，例如約翰福音 11:41；12:27；路加福音 23:34；以及司提反（使徒行傳 7:60）。他禱告的目的無疑是為了獲得智慧，以便正確地提出請求，並獲得國王的有利同意。他不能不預料到國王會對如此巨大的請求感到震驚，首先是任命他的酒政為耶路撒冷的皇家專員，然後授權他重建城牆和防禦工事。

## 尼希米記 2:5
**5. 王若以為美，僕人若蒙王恩**] 在請求之前，有一個雙重條件句。結果將取決於國王對政策的批准以及國王對尼希米的個人恩寵。這些話的字面意思是：「如果王面前是好的，如果你的僕人在你面前是好的。」第一句中的短語與以斯帖記 1:19；9:13 等處使用的短語相同。第二句與常見的「蒙恩寵」短語不同，例如撒母耳記上 26:22；以斯帖記 2:15。這個動詞通常以非人稱方式使用，在此處卻有主語；在其他地方，這種結構並不常見，參以斯帖記 5:14「這事蒙哈曼喜悅」；傳道書 7:26「凡蒙神喜悅的」，字面意思是「在神面前是好的」。
**我好建造這城**] 如果像最可能的情況一樣，以斯拉記 4:7-24 指的是亞達薛西王統治時期的事件，那麼尼希米在提及耶路撒冷城時，引入了一個先前已引起國王注意的主題。根據該章的信件，建造這城的工作已被停止。但停止這項工作的諭旨也考慮了恢復的可能性：見以斯拉記 4:21「現在你們要下令，叫這些人停工，不准建造這城，直到我再下命令。」尼希米請求頒布這樣的諭旨。對這項先前諭旨的了解會增加他的憂慮。「建造」在此處等同於「建造城牆」，參以斯拉記 4:12；4:16。

## 尼希米記 2:5-20
**5b–73a. 與所羅巴伯一同歸回者的名冊 = 以斯拉記 2:1-70**
**家譜的冊子**] 修訂譯本（R.V.）作「書」。
**那些首先上來的人**] 這些話唯一自然的解釋是，尼希米在耶路撒冷的檔案中找到了那些與所羅巴伯一同從巴比倫歸回者的名單。這似乎被以下幾點確鑿證明：(a) 尼希米記 2:5 中的話「我找到」、「那些首先上來的人」、「在其中找到記載」，以及尼希米記 2:7「與所羅巴伯一同上來的人」；(b) 以斯拉記 2:1-70 中平行摘錄的位置。尼希米認識到這份名冊的國家重要性，並將其抄錄到他的「回憶錄」中；他之前並不知道它的存在。
認為本章中的名單包含尼希米人口普查的結果，而編纂者錯誤地將其插入以斯拉記第二章的觀點，其依據完全不足，包括 (1) 以斯拉記 2:7 中提到尼希米的名字，(2) 以斯拉記 2:65 中提到「提爾沙他」的頭銜，(3) 以斯拉記 2:73 與第八章事件的關係，(4) 尼希米人口普查的明顯遺漏。但 (1) 尼希米（以斯拉記 2:7）的名字不一定是耶路撒冷省長的；(2) 沒有證據表明「提爾沙他」的頭銜專屬於尼希米一人；(3) 以斯拉記 2:73 只有前半部分屬於此摘錄；後半部分由編年史家為恢復敘事而自由改編；(4) 尼希米自己的人口普查的痕跡很可能在第十一章中被識別出來。
這段長篇摘錄以有趣的方式說明了猶太編年史家採用的編纂方法。名單的重複插入可能是因為它在更嚴格的猶太人眼中具有極大的重要性。它首先按時間順序正確地出現在敘事中（以斯拉記第二章）；它在此處重複，位於編纂者抄錄的尼希米回憶錄中的位置。
**起初**] 一個通用表達，有時用於「以前」、「從前」的意思，參創世記 13:4；歷代志上 17:9；有時用於「首先」的意思，民數記 10:13-14。
**6–73.** 見平行經文以斯拉記 2:1 等處的注釋。差異極小，大多是抄寫錯誤造成的。

## 尼希米記 2:6
**6. 這段記載非常簡潔。** 尼希米的請求得到了有利的答覆，但只記載了談話的總體結果。國王似乎立刻任命尼希米為耶路撒冷的「省長」（參尼希米記 5:14），並批准了修復城牆的政策。
**王后**] 國王的配偶（參詩篇 45:10；但以理書 5:2-3；5:23），後宮之首。她可能是歷史學家克特西亞斯（Ctesias）所提及的亞達薛西王的配偶達馬斯皮亞（Damaspia）。
**坐在他旁邊**] 這顯然不是一次公開的宴會（參以斯帖記 1）。王后坐在國王旁邊或面前的姿勢與紀念碑上的描繪相符。特別是亞述巴尼拔（Assurbanipal）在宴會上斜倚，他的王后坐在他臥榻腳下的椅子上的描繪（大英博物館）。
**我給他定了日期**] 這段時間的長度沒有說明。尼希米第一次在耶路撒冷居住的時間一直備受爭議，有人認為他完成城牆後立即返回王宮，另有人說他作為省長（參尼希米記 5:14）居住了十二年，獲得了原先約定的延長假期。

## 尼希米記 2:7
**7. 詔書**] 見以斯拉記 4:8 的注釋。
**河西的省長**] 幼發拉底河西岸省份的「省長」（Ezr_8:36）。參以斯拉記 4:7-10；4:17，顯示確保這些省長認可的重要性。
**讓我經過……到猶大**] 修訂譯本（R.V.）作「讓我經過……直到猶大」。這是通過他們領土的安全通行證。省長不會被要求協助旅程，而是要確保尼希米在途中不會受到阻礙或騷擾。

## 尼希米記 2:8
**8. 亞薩，王的園林總管**] 修訂譯本（R.V.）旁注「或公園」。提供木材的園林或公園，有人認為是黎巴嫩的森林，另有人認為是海岸附近橄欖樹和桑樹（歷代志上 27:28）豐富的「平原」。現今學者傾向於將其與約瑟夫（Josephus）所描述的伊坦（Etan）或伊坦（Etam）的「所羅門花園」相提並論（Ant. VIII. 7.3），該花園樹木繁茂，水源充足（**παραδείσοις … καὶ ναμάτων ἐπιρροαῖς ἐπιτερπὲς ὁμοῦ καὶ πλούσιον**），距離耶路撒冷以南約六七英里。所羅門的「遊樂園」可能作為「皇家領地」傳承下來。在像巴勒斯坦這樣樹木稀疏的國家，保存完好的森林將構成寶貴的財產。「木材」的管理委託給一位皇家官員，「王的園林總管」或「公園總管」。亞薩這個名字暗示「總管」是猶太人，這將支持森林離耶路撒冷不遠的觀點。「森林」、「公園」或「遊樂園」。希伯來文 **“pardês”**（希臘文 **παράδεισος** = 英文「paradise」）在舊約中只出現在雅歌 4:13；傳道書 2:5。據說它源自波斯語（= 瑣羅亞斯德語 pairidaéza），意為「圍牆」。它似乎特別用於波斯國王的「皇家公園」或「圍獵場」，並以這種意義被希伯來語和希臘語文學所接受。它在次經《西拉書》24:30；40:17；40:27，以及《蘇撒拿傳》中多次出現，意為「花園」。關於它在猶太人中用於「蒙福者的居所」的技術用法，見路加福音 23:43，萊特富特（Lightfoot）的《希伯來時辰》（Horae Hebraicae）。
**他可以給我木材**] 尼希米請求木材用於建造 (1) 耶路撒冷的城堡或衛城，(2) 一般城牆，(3) 他作為省長的官邸。
**屬殿的營樓的門**] 修訂譯本（R.V.）作「屬殿的營樓的門」。修訂譯本譯為「營樓」的詞 **“Birah”** 可能是外來詞，可能是巴比倫語源，在希臘文中表示為 **Βᾶρις**。見尼希米記 1:1 的注釋。這裡提到的建築物在耶路撒冷的後期歷史中扮演了重要角色。它位於聖殿（「殿」）的北側，旨在防禦聖殿，並與之相通。尼希米記 12:39 沒有提及它，因此它可能位於城牆的內部。一位特別的官員指揮它（尼希米記 7:2），因為它非常重要。它由哈斯蒙尼王朝的王子們重建（馬加比一書 13:52），並由大希律王再次重建，他以他的朋友和贊助人馬克·安東尼（Mark Antony）的名字將其命名為「安東尼亞」。使徒保羅被羅馬士兵帶入這座營樓，當時他們在聖殿院子裡將他從暴民手中救出（使徒行傳 21:37；22:24）。
**城牆**] 木材特別需要用於城門和控制城門的塔樓。
**我所要住的房屋**] 這顯然是指尼希米的官邸，他後來在那裡慷慨款待（尼希米記 5:17-18）。舊的解釋將其解釋為聖殿，但對「我所要住的」這些話沒有令人滿意的解釋。尼希米不是祭司；他無權進入聖殿（見尼希米記 6:11）。
**照我神施恩的手幫助我**] 參尼希米記 2:18；以斯拉記 7:6；8:18-22。

## 尼希米記 2:9
**9. 河西的省長**] 幼發拉底河以西省份的省長。根據約瑟夫（Josephus）的記載，敘利亞、腓尼基和撒馬利亞的總督是阿戴烏斯（Adæus）（Ant. XI. 5. 6）。尼希米前往各「河西省長」的說法可能表明他旅程的路線，我們對此一無所知。編纂者為了簡潔起見，在此處濃縮了「尼希米的回憶錄」，省略了與其歷史目的不直接相關的內容。尼希米會前往巴比倫，然後可能從巴比倫前往哈馬和大馬士革，這些作為敘利亞最重要的城市，將是「省長」的駐地。從大馬士革，他要麼沿著約旦河東岸旅行，在耶利哥過河，要麼通過加利利湖以南的常用渡口過河，並在前往耶路撒冷的途中訪問撒馬利亞。在撒馬利亞很可能駐紮著一位波斯官員（參尼希米記 4:2）。如果尼希米在前往耶路撒冷的途中經過撒馬利亞，這將解釋他為何在提及抵達耶路撒冷之前（尼希米記 2:11）提及參巴拉和多比雅（尼希米記 2:10）。
**王派……與我同去**] 修訂譯本（R.V.）作「王派與我同去……」。作為王的專員，尼希米有武裝隨從。這些皇家士兵的派遣將大大加強他在耶路撒冷的獨立地位。尼希米作為省長帶著武裝護衛的行程，與以斯拉的類似行程形成鮮明對比，以斯拉因羞於為他龐大且手無寸鐵的隊伍請求軍事保護（以斯拉記 8:22）。

## 尼希米記 2:10
**10. 當**] 修訂譯本（R.V.）作「當」。這是尼希米遭遇反對的首次提及。他使命的消息迅速傳開，儘管其確切目的不為人知（參尼希米記 2:12；2:16）。參巴拉和多比雅在整本書中都表現為他必須面對的最兇惡的敵人。「參巴拉」（Sanballat），或者或許應該稱為「撒尼巴拉」（Saneballat）（七十士譯本 **Σαναβαλλὰτ**，約瑟夫 **Σαναβαλλέτης**），可能是一個亞述名字，意為「辛（亞述的月神）賜予生命」，就像 Nabubalitanni 意為「尼波賜予生命」一樣。月神的名字也出現在西拿基立（Sennacherib）中，意為「辛賜予許多兄弟」。參巴拉被稱為「和倫人」，這可能意味著「伯和倫的居民」，伯和倫是位於以法蓮邊界的一個城鎮（約書亞記 16:3；16:5；18:13；21:22；歷代志下 8:5；25:13），在耶路撒冷西北約 18 英里處，位於通往海岸平原的主要道路上。伯和倫控制著進入山區的隘口。從戰略上講，它是一個非常重要的地方。它因與約書亞（約書亞記 10:10）、猶大·馬加比（馬加比一書 3:15；7:39）的勝利有關，以及作為塞斯提烏斯·加盧斯（Cestius Gallus）被擊敗的場景而聞名（約瑟夫，《猶太戰爭》ii. 19. 8）。參巴拉顯然是撒馬利亞社區的領袖之一（見尼希米記 4:2 的注釋）。一些學者從他的名字經常與亞捫人多比雅的名字並列，推測參巴拉一定是摩押人，而「和倫人」的稱號指的是「和羅念」的居民，和羅念是摩押南部的一個城鎮，在以賽亞書 15:5；耶利米書 48:3；48:5；48:34 中提及，並在摩押石碑銘文中出現兩次。
**僕人多比雅，亞捫人**] 多比雅為何被稱為「僕人」尚不清楚。這可能表示他曾擔任波斯省長或國王手下的某個職位。羅林森（Rawlinson）的建議，即他是參巴拉的秘書和顧問，並且最初是亞捫奴隸，可能性較小。他通常與參巴拉並列提及，在尼希米記 6:12；6:14 中，他的名字排在首位。經文多次提及多比雅對尼希米的工作和權威的陰謀。根據一些人的說法，詞尾「-jah」表明他是一個叛教的猶太人：參以斯拉記 2:60；撒迦利亞書 6:10，其中出現了相同的名字。他兒子的名字約哈難（尼希米記 6:18）也由猶太聖名組成。猶太人與亞捫人和摩押人之間的種族仇恨（見尼希米記 13:1-2）可能在一定程度上解釋了多比雅的敵意。但很可能撒馬利亞人和鄰近國家（摩押人、亞捫人、阿拉伯人等）聯合起來，希望挫敗任何旨在恢復耶路撒冷作為巴勒斯坦最強大城鎮地位的努力。尼希米的政策將削弱鄰近部落，同時增強猶太人的力量。多比雅可能以某種方式代表亞捫人，可能是作為他們小社區的省長，從他曾為奴隸的宮廷中獲得了這個職位（參傳道書 10:6；耶利米哀歌 5:8，「僕人轄制我們」）。
**他們就甚惱怒**] 參約拿書 4:1 中的相同短語。
**有一個人來**] 修訂譯本（R.V.）作「因為，等等」。
**一個人**] 輕蔑地指尼希米。沒有提及他的官職和「省長」的地位。使用的是希伯來文 **“adam”**，而不是 **“ish”**。關於兩者同時出現時的區別，參詩篇 49:2（「貧富」），詩篇 62:9；以賽亞書 2:9；5:15。
**為要尋求**] 字面意思是「為要尋求好處」。這個短語不常見；它是「尋求傷害」（以斯帖記 9:2）的反義詞。在耶利米書 38:4 中，「這人不是為這百姓求平安，乃是為他們求禍患」，譯為「平安」的詞是 **“shalom”** 或「和平」，這裡則是 **“tôbh”**，即好處或繁榮。

## 尼希米記 2:11
**11. 尼希米抵達耶路撒冷後，等了三天，才採取任何行動。** 以斯拉也這樣做過（以斯拉記 8:32）。旅途勞頓後需要休息，並與城中的主要人物進行東方禮儀上的交流。

## 尼希米記 2:11-20
**尼希米記 2:11 至 尼希米記 7:5. 使命的完成**
**尼希米記 2:11-20. 工作的承擔**
這段經文的事件可分為以下幾組：(a) 11. 尼希米的抵達；(b) 12-15. 他的初步調查；(c) 16-18. 決定承擔這項工作；(d) 19, 20. 尼希米和他的對手。

## 尼希米記 2:12
**12. 尼希米「夜間」出去，只帶了幾個隨從。** 他不想引起人們的好奇心，也不想讓他的敵人對他預期的計畫產生懷疑。
**也沒有告訴任何人**] 他保持謹慎的沉默，直到他親自對重建城牆所需工作的性質和範圍有了初步估計。將計畫徹底成熟也很重要，這樣在宣布時，他就能預料到反對意見，並通過立即行動來阻止反對。
**所感動**] 修訂譯本（R.V.）作「感動」。修訂譯本更準確地再現了原文的現在時態。他持續感受到神的啟示。關於這個表達，參尼希米記 7:5。
**在耶路撒冷**] 修訂譯本（R.V.）作「為耶路撒冷」。這裡的介詞無疑是正確的譯法。尼希米的計畫主要是修復耶路撒冷，並消除其在尼希米記 1:2-3 中所描述的羞辱地位。這項工作主要是為了這座城市。
**也沒有帶別的牲口**] 一支騎兵隊會引起注意。尼希米可能騎的是騾子或驢，而不是馬。在夜間崎嶇不平的地方騎行，他需要最穩健的動物。

尼希米記 2:13
13. **by the gate of the valley**] 修訂標準譯本（R.V.）作「谷門」。修訂標準譯本的譯法較佳，顯示尼希米不僅是界定城門的位置，更是以其公認的名稱來指稱它。「谷門」在尼希米記 3:13 再次提及。根據歷代志下 26:9，烏西雅王曾用城樓加固此門。我們可以肯定地將此門認定為耶路撒冷西牆的主要城門，因此與現代的雅法門（Jaffa Gate）相對應，儘管其位置很可能不完全相同。耶路撒冷城牆外有兩個著名的山谷：（1）欣嫩谷（或「欣嫩子谷」），即「谷」或「深谷」（**gai**），參約書亞記 15:8；18:16；列王紀下 23:10；歷代志下 28:3；33:6；尼希米記 11:30；耶利米書 7:31-32；19:6；（2）汲淪溪谷，即「谷」或「溪流」或「水道」（**nakhal**）。在本節中，「谷」的詞是「**gai**」，這一事實，加上此處和尼希米記 3:13 的整體地形描述，表明「谷門」是通往欣嫩深谷的西門。然而，最近的調查引發了一種假設，即被擄前的耶路撒冷城周長要小得多，西牆沿著泰羅波恩谷（Tyropoeon Valley）而下。如果真是如此，「谷門」將是通往泰羅波恩谷的門，該谷在當時是一個相當大的深谷，但此後幾乎完全被廢墟堆積物堵塞。根據這種觀點，泰羅波恩谷應與欣嫩子谷（Valley of the Son of Hinnom）等同。
**even before the dragon well**] 修訂標準譯本（R.V.）作「直到龍泉」。七十士譯本（LXX.）誤讀了希伯來文中較不常見的「龍」字，譯作 **καὶ πρὸ στόμα πηγῆς τῶν συκῶν**（「在無花果泉口前」）。這個名字無疑與史前時代此泉的某個聖所相關，當時「活水」與對神祇的崇拜聯繫在一起，而神祇常以「龍」的形象出現。羅伯遜·史密斯教授（Prof. Robertson Smith，《閃族宗教》，第156、157頁）提請注意「精靈以龍或蛇的形式與聖泉或療癒泉水之間的聯繫」……「根據當地傳說，敘利亞谷的奧龍特斯河（Orontes）是由一條巨龍開鑿出來的，這條龍在其源頭處消失於地下。」將此泉稱為「龍泉」是因為「尼希米時代，泉中飼養著某種奇特的大水蛇或鱷魚」的解釋，可視為異想天開且不可信。此泉的確切位置尚不確定。有人將其與「隱羅結」（En-Rogel）附近「蛇石」（Zoheleth）的石頭（列王紀上 1:9）等同。但請參尼希米記 2:15。另有人將其與「基訓泉」（Gihon）等同（列王紀上 1:33）。這兩種建議都不符合本節，從本節我們推斷「龍泉位於城西或西南牆」。如果它是一個位於泰羅波恩谷的泉水，那麼它早已被堵塞。「沿著泰羅波恩谷底發現的鑿岩水道」（查爾斯·威爾遜爵士，《耶路撒冷》，第113頁，1889年）很可能就是從這樣一個泉水引導水流的。「蛇池」（或馬米拉池，Mamilla Pool）位於現代欣嫩谷的北端（約瑟夫，《猶太戰爭》v. 3. 2）。
**dung port**] 修訂標準譯本（R.V.）作「糞門」。欽定本（A.V.）可能有意將「port」譯作「港口」以作變化。關於「port」作為古英語中「gate」（門）的意思，可比較《公禱書》詩篇 9:14 的譯文：「在錫安女兒的港口內」（within the ports of the daughter of Sion）。莎士比亞，《科利奧蘭納斯》i. 7：「所以讓港口受到守衛」（So let the ports be guarded）（參W. Aldis Wright的《聖經詞彙書》）。糞門可能因城中的垃圾經此門運出而得名。一些學者認為這與耶利米書 19:2 中提到的「哈西門」或「瓦片門」是同一座門。它也出現在尼希米記 3:13-14；12:31。將其與現代的「糞門」（Bâb-el-Mughâribe）等同的提議非常自然；但名稱的相似性可能具有誤導性。然而，我們可以假設這樣一座門會位於城市的南端附近，或者至少離城市附近最低的窪地不遠。
**and viewed the walls, &c.**] 「viewed」（察看），即「surveyed」（勘察），如同莎士比亞《亨利五世》ii. 4：「因此，我說我們都應該出去 察看法國病弱的部分。」——拉丁通行本（Vulg.）作「**considerabam**」（我考慮）。它所翻譯的希伯來詞「**shobhêr**」在這個意義上非常不尋常。它通常意為「打破」或「爆裂」，因此有些人譯作「並在城牆中開闢道路」，甚至「在破碎的碎片上開闢道路」；而七十士譯本（LXX.）則作 **καὶ ᾔμην συντρίβων ἐν τῷ τείχει Ἱερουσαλήμ**（「我在耶路撒冷的城牆上破碎」）。類似的晚期希伯來動詞「**sabhar**」，譯作「希望」（以斯帖記 9:1；以賽亞書 38:18；詩篇 119:166），「等待」（詩篇 104:27；145:15），「耽延」（路得記 1:13），可能只是此處出現的詞的一個變體。正是對這個詞的誤解，導致拉什（Rashi）在尼希米記 2:12 的注釋中提出，尼希米及其同伴的目的是拆毀城牆的殘餘部分，以便第二天早上猶太人更容易同意他的提議！
**broken down, … consumed with fire**] 參尼希米記 1:3；2:3。希伯來文本是「牆」還是「城牆」尚不確定。七十士譯本（LXX.）和拉丁譯本都使用單數（**τείχει**, **murum**）。傳統的希伯來文發音傾向於複數。

尼希米記 2:13-15
13–15. 尼希米的巡視[1]
[1] 耶路撒冷城牆在馬加比時期之前的地形，仍然非常模糊。尼希米記 2:13-15；3:3；12:37-39 中提到的地點，除了少數幾個例子外，目前尚不能確定其位置。只要最熟悉此主題的學者們彼此之間存在廣泛分歧，我們就可以暫不發表任何明確意見，直到有進一步的證據出現。

尼希米記 2:14
14. **I went on**] 字面意思為「我越過」或「我經過」。
**to the gate of the fountain**] 修訂標準譯本（R.V.）作「泉門」。關於「泉門」的爭議性認定，請參尼希米記 3:15；12:37。它似乎位於城市最南端，在泰羅波恩狹谷的谷口。它的名字來源於它靠近「耶路撒冷唯一真正的水井」的水源，該井現在被稱為比爾·艾尤布（Bîr Eyub），即「約伯井」（很可能是隱羅結），「位於汲淪谷和欣嫩谷交匯處下方不遠處」（威爾遜，《耶路撒冷》，第104頁），或者因為它靠近西羅亞池，約瑟夫在《猶太戰爭》v. 4. 1 中稱之為「泉水」（**πηγή**）。
**the king’s pool**] 很可能與西羅亞池（Pool of Siloam）等同，此處稱為「王池」是因為它毗鄰「王園」。它由一個上層和一個下層水庫組成（以賽亞書 7:3；22:9；22:11；列王紀下 18:17），由基訓水（參列王紀下 20:20）的地下水道供水。
**there was no place**] 顯然由於城牆的廢墟和陡峭的斜坡，尼希米無法沿著城牆的路線繼續他的勘察。

尼希米記 2:15
15. **Then went I up**] 原文的時態表示逐漸的進展。
**by the brook**] 即汲淪溪（**nakhal** 或「溪流」，**χείμαρρος**）。他離開了城牆的廢墟線，下到汲淪谷的窪地，然後沿著溪流向北「上行」，勘察他左側陡峭斜坡上方的城牆殘骸。
**and turned back**] 修訂標準譯本（R.V.）作「我又轉回」。這個詞被認為不是指原路返回，而是指他路線上的向西轉向，最終會引導他回到他出發的方向。離開汲淪谷後，旅程就不會那麼困難，因為可能是在廢墟已被清理的較平坦地面上；或者破壞程度較輕的地方。沒有提及北牆或西北牆上的任何地點，導致其他人認為尼希米「轉回」是因為他已經看夠了，而沒有完成城牆的巡視。更可能的是，這裡是一個編纂者簡化的例子，他在這一點上直接轉到回程，沒有給我們足夠的材料來判斷是否完成了城牆的完整巡視。

尼希米記 2:16
16–18. 國家的決心
16. **the rulers**] 修訂標準譯本（R.V.）旁注：或作「官長」。**S’ganim** 是以斯拉記 9:2 和本書（尼希米記 4:8；4:13；5:7；7:5；12:40）中用於指稱城市主要行政官員和官員的稱謂。
**whither I went, or what I did**] 更字面地說：「我去了哪裡，以及我在做什麼。」
**neither had I as yet told it**] 即重建城牆的前景。
**the Jews … the work**] 耶路撒冷居民的一個顯著劃分：「猶太人」在此是指廣大的平民百姓，與（a）祭司、（b）「貴冑」（**Khôrim**），即貴族、家族首領等（參尼希米記 4:13-14；5:7；6:17；7:5；13:17）、（c）「官長」（**segânim**），即官員階層、（d）「其餘做工的人」區分開來，後者是預先指不久後受僱於城牆「工程」的大批人。

尼希米記 2:17
17. 尼希米的呼籲。這暗示尼希米在確信他的計劃可行後，召集了前一節中提到的人。他夜間騎行後多久，並未說明。
**the distress**] 修訂標準譯本（R.V.）作「惡劣的境況」，與尼希米記 1:1 中的詞相同。
**Jerusalem lieth waste, &c.**] 參尼希米記 2:3。
**that we be no more a reproach**] 參尼希米記 1:3，其中「苦難」和「羞辱」與本節中的「困境」或「惡劣境況」和「羞辱」是相同的詞。
**a reproach**] 即因我們無力自衛而成為羞辱的對象，參詩篇 22:6，「人的羞辱，百姓所藐視的」；約珥書 2:19，「我必不再使你們在列國中受羞辱。」以西結書 22:4。

尼希米記 2:18
18. **the hand of my God**] 參尼希米記 2:8。這是迄今為止他的計劃所蒙受的祝福。
**as also the king’s words**] 修訂標準譯本（R.V.）作「以及王的言語」。他報告了王言語的實質內容，編纂者並未給我們。
**Let us rise up and build**] 百姓熱情回應。
**So they strengthened their hands**] 四面八方的敵人使這項事業充滿危險。同時，如果我們接受最近敵對攻擊的理論（參尼希米記 1:2 的注釋），那麼勇氣的必要性將更加明顯。各譯本將動詞譯為被動語態，七十士譯本（LXX.）作 **ἐκραταιώθησαν αἱ χεῖρες αὐτῶν**，拉丁通行本（Vulg.）作 **confortatae sunt manus eorum**，路德譯本（Luther）也跟隨：「他們的雙手得到加強。」
**for this good work**] 修訂標準譯本（R.V.）作「為這善工」。字面意思為「為善」，與尼希米記 2:10 中的「福祉」是相同的表達。七十士譯本（LXX.）作 **εἰς τὸ ἀγαθόν**，拉丁通行本（Vulg.）作 **in bono**。

尼希米記 2:19
19, 20. 敵人的嘲笑
19. **Sanballat … Tobiah**] 參尼希米記 2:10。
**Geshem the Arabian**] 此處介紹了尼希米的第三位主要對手。他的名字在尼希米記 6:1-2 再次出現。在尼希米記 6:6 中，名字寫作「迦施慕」（Gashmu），這是一個方言變體，據說與北阿拉伯語用法一致。基善顯然是某個阿拉伯部落的首領。但他代表的是猶大南部邊境的阿拉伯人，還是亞述王撒珥根（Sargon）於公元前715年在撒馬利亞人口稀少地區建立的阿拉伯社群，這是一個有爭議的問題。如果是前者，那麼他現在參與的運動必須被視為所有鄰近民族聯合起來反對耶路撒冷恢復其偉大。如果是後者，那麼這場運動主要與撒馬利亞人的敵意有關。
**the Arabian**] 參尼希米記 4:7。
**laughed us to scorn**] 一個強烈的詞，我們從詩篇中常見到它（詩篇 2:4；22:7；59:8；80:6）。我們沒有被告知這種嘲笑是以書信形式還是個人會面形式表達的。
**despised us**] 參列王紀下 19:21；以西結書 36:4 中同時出現的這兩個詞。此處表達的輕蔑原因並不十分明顯。有人認為敵人是在不知道國王支持尼希米行動的諭旨的情況下嘲笑的，他們認為猶太人正在走上公開反叛的道路，因此嘲笑一項他們認為只會有一個結局的事業。另一方面，尼希米不太可能將他行動的王室權威隱瞞起來。我們知道他曾去過該省的「省長」（尼希米記 2:9）。更可能的是，為了疏遠波斯官員並嚇唬猶太人中較膽怯的人，他們假裝將尼希米的行動解釋為真正反叛的第一步。猶太社群在規模和實力上的微不足道——其無法採取任何真正重要的政治步驟——為嘲笑提供了容易的目標，這種嘲笑旨在引起波斯官員的懷疑，同時也促使耶路撒冷搖擺不定的人產生不滿。
**will ye rebel**] 或「你們正在反叛嗎？」拉丁通行本（Vulg.）作 **Numquid contra regem vos rebellatis?**（你們難道要反叛國王嗎？）七十士譯本（LXX.）作 **ἀποστατεῖτε**（你們正在背叛）。

尼希米記 2:20
20. **The God of heaven**] 參尼希米記 1:4。
**will prosper us**] 參尼希米記 1:11。拉丁通行本（Vulgate）作「**juvat nos**」（他幫助我們），現在時態與後面的子句「我們是他的僕人」相符，這是完全允許的：但不太適合尼希米回應的場合。
**we his servants**] 如尼希米記 1:6；1:10。
**arise and build**] 尼希米記 2:18。七十士譯本（LXX.）因一個奇怪的錯誤，譯作 **δοῦλοι αὐτοῦ καθαροί, καὶ οἰκοδομήσομεν**（他的僕人是潔淨的，我們將建造），將「**n’qiyyim**」讀作「**naqûm**」。
**no portion, nor right, nor memorial**] 這些詞與以斯拉記 4:3 的宣告非常相似，暗示這些對手對耶路撒冷的命運有某種權利要求。如果是這樣，這些對手必須主要被視為撒馬利亞社群。尼希米斷絕與撒馬利亞人的聯繫，聲明他們在現今的社群中沒有份，將來沒有權利要求，過去也沒有任何紀念或理由支持這種要求。
**no portion**] 參撒母耳記下 20:1。
**nor right**] 此處使用的詞通常有「公義」的意思。在此處，它意為「權利」、「正當要求」；如撒母耳記下 19:28，「我還有什麼權利呢？」；約珥書 2:23，「他按公義（旁注：或作「為公義」）降下秋雨給你們。」
**nor memorial**] 即撒馬利亞人沒有任何紀念或證據證明他們過去與耶路撒冷的聯繫。這個詞在傳道書 1:11；2:16 中譯作「記念」；在民數記 16:40；31:54 中譯作「記念」。參「將這事寫在書上作個記念」（出埃及記 17:14）；「記念冊」（瑪拉基書 3:16）。