Cambridge Bible 注釋｜彌迦書 第六章

# 彌迦書 第六章

本章，連同第七章的前六節，應構成其結論，呈現出幾個顯著的要點。儘管它與第一至三章一樣嚴肅地譴責罪惡，但卻沒有那些對特定過犯的有力詳細描述，也沒有那些充滿熱情的勸誡，這些都是前幾章的特徵。它似乎是在迫害使耶和華虔誠的敬拜者人數減少之時寫成的，我們顯然必須在其寫作與第一至三章、第四、五章之間留出相當長的時間間隔。

彌迦書 6:1 1-5。耶和華與祂的子民之間爭論的第一部分。1. 在眾山前] 眾山見證了以色列過去的全部歷史，耶和華所賜的恩惠，以及以色列忘恩負義的回報。比較 申 32:1，賽 1:2。

彌迦書 6:2 2. 你們堅固的根基] 「堅固」應作「持久」。群山歷經一代又一代悖逆的以色列人，依然屹立不搖。與祂的子民] 這句話在此語境中意義重大；如果說有什麼能喚醒以色列的良知，那就是他曾蒙受特殊恩典的念頭。

彌迦書 6:3 3. 我的百姓啊] 耶和華開啟了這場爭論。祂假定以色列已離棄祂的神，這是顯而易見、無可否認的。我在何事上使你厭煩？] 事奉神的要求並非令人厭煩（如 彌 6:6-7 將顯示）。只要有公義、憐憫和謙卑，耶和華別無所求。華麗的儀式是敬拜的奢侈品，而非必需品。

彌迦書 6:4 4. 因為我曾將你從埃及地領出來] 對於神的問題，唯一真實的答案是「沒有」。耶和華確實奇妙地幫助了祂的子民脫離困境。沒有什麼能抹滅以色列首次蒙拯救時那壓倒性的宏偉感。一位先知，以被擄猶太教會的名義寫作，回溯到昔日幸福的時光，那時祂「將他們從海中領出來，有祂羊群的牧人」（賽 63:11）。我差遣摩西、亞倫和米利暗在你前面] 這些是牧人，藉著他們，「神引導祂的百姓，好像羊群」（詩 77:20）——東方牧人走在羊群前面（約 10:4）。

彌迦書 6:5 5. 我的百姓啊，你們當記念……] 先知奉耶和華的名，提醒祂的百姓另一項大恩典，就是巴勒毀滅以色列的計畫歸於無有。商議] 即與米甸的長老商議（民 22:4）。從什亭到吉甲] 什亭是以色列人在約旦河東岸的最後一站；吉甲是進入迦南地的第一站。這些詞語如何與前文在語法上連接尚不清楚。其意義似乎是：「記念在什亭和吉甲之間發生的事」，即不僅是巴勒和巴蘭的事件，還有奇妙地渡過約旦河並進入應許之地。可能在此子句之前有些詞語脫落了。公義] 更確切地說，是公義的作為；字面意思是「諸義」（如 士 5:11，撒上 12:7）。

彌迦書 6:6 6. 我朝見耶和華，當獻上什麼呢？] 即獻上什麼禮物？下拜] 帶著臣民向君王，或窮人向富人下拜的姿態。用一歲的牛犢] 這些被認為是上等的（利 9:3）。

彌迦書 6:6-8 6-8。百姓感到需要代贖，焦慮地（注意重複的問題）詢問先知如何才能挽回祭耶和華。巴特勒主教（Bishop Butler）在其關於巴蘭品格的講道中，採納了彌 6:6-7 代表巴勒的問題，而彌 6:8 代表巴蘭的回答的觀點。這可能是受 王下 3:27 的啟發，其中記載摩押王獻上他的長子作燔祭。但這個推論過於倉促；人祭是以色列的憎惡之一（見下文），最引起先知們的譴責。巴特勒主教可能也沒有意識到先知書中存在的擬人化程度。在這兩節經文（6 和 7）中說話的是擬人化的百姓。

彌迦書 6:7 7. 用千千的公羊] 希臘人會說，用百隻祭牲。牛犢以品質衡量；公羊以數量衡量。萬萬的油河] 或「油的洪流」；如同「蜜的溪流 [洪流]」，伯 20:17。將我頭生的獻上，為我的過犯] 這是以色列獻祭的高潮；他不會保留他最珍貴的財產。欣嫩谷數世紀以來被獻兒童給「吞噬」的火神摩洛的祭祀所玷污；這種習俗源自「耶和華從以色列人面前趕出的列國」（王下 16:3）。以公羊代替以撒的敘述（創 22:13），以及贖回人頭生的律法（出 13:13），表明儘管在早期可能「因人心剛硬」而允許，但這種人祭已不再被先知和律法解釋者視為神對以色列的旨意。比較 利 18:21；利 20:2，王下 16:3；王下 23:10，賽 57:5，耶 7:31，結 16:20；結 20:26。

彌迦書 6:8 8. 先知否認任何外在形式能彌補屬靈品質的缺乏。神所要求的是心靈的獻祭；但「人一旦被定罪，寧願犧牲他最珍貴的東西，也不願放棄自己的意志，將自己獻給神」（W. Robertson Smith）。這段經文讓我們想起 賽 1:10-15，何 6:6。顯然，希西家的改革純粹是外在的（比較 賽 29:13）。祂已指示你] 即摩西在律法中，特別是在申命記中。耶和華向你所要的是什麼呢？] 比較 申 10:12，「以色列啊，現在耶和華你的神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的一切道，愛祂，盡心盡性事奉耶和華你的神。」行公義……] 與以色列目前的特徵相反（比較 彌 6:10，彌 2:1-2，彌 3:2-3；彌 3:9-10）。存謙卑的心與你的神同行] 謙卑是舊約中首要的宗教美德（比較 賽 2:12）。

彌迦書 6:9 9-16。耶和華憤怒的譴責。9. 耶和華的聲音] 因為在此之前是先知說話。向城] 即耶路撒冷。智慧人必見你的名] 這是一個非常可疑的翻譯。其他人翻譯為「敬畏你的名就是智慧」，這在一定程度上得到古譯本的支持（「敬畏」代替「看見」有此重要認可）；這不需要改變文本（即輔音），而只需改變一個元音符號。卡斯帕里（Caspari）對現有讀法的翻譯「你的名以智慧為其對象」是不自然的。你們當聽杖，和那設立杖的] 即你們當聽懲罰的預言，並聽那命定審判的。這裡指的是亞述的入侵；比較 賽 10:5；賽 10:24。

彌迦書 6:10 10. 譴責以問題的形式表達，以刺痛罪人的良心。惡人家中豈有不義之財……] 即壓迫者是否繼續堆積不義之財？短少的量器] 指的是一種特定的量器，即伊法（約三斗，乾量）。所指明的罪惡強烈地提醒我們申命記，其中禁止在家中存放「大小不同的伊法」，並規定要使用「完全公義的伊法」（申 24:14-15）。彌迦的長輩阿摩司也提到那些渴望安息日結束的人，「好叫他們賣出麥子，使伊法變小」（摩 8:5）。

彌迦書 6:11 11. 我豈可算為清潔……] 這種翻譯幾乎站不住腳，即使我們改變元音符號。這是出於一種非常自然的感覺，即說話者應該與彌 6:10 中的人是同一個人。凱爾（Keil）認為，如果我們假設說話者是先知作為人類良心的代表說話，那麼希伯來文本的讀法就可以得到證明。文本的讀法是「我豈能清潔呢？」，根據這位注釋家，這意味著「人豈能清潔呢？」然而，更簡單且符合我們對希伯來語發音混淆的了解的是，遵循七十士譯本（LXX）、西利亞文本（Peshitta）和他爾根（Targum），將第一人稱改為第三人稱；除非，考慮到彌 6:12，我們更喜歡將動詞讀作第二人稱，「你（耶路撒冷啊）豈能清潔呢？」因為先知接著說，「城裡的富戶」（即耶路撒冷的）。

彌迦書 6:13 13. 我必使你受重傷] 意思是致命的疾病；比較 鴻 3:19，其中該詞在平行子句中解釋為「無法醫治」。

彌迦書 6:14-15 14, 15. 你吃，卻不得飽足] 這兩節經文的描述再次讓我們想起申命記，以及利未記中與申命記最相似的部分（見 申 28:39 和 利 26:25-26）。你的虛空] 希伯來文的意思非常不確定。你的空虛是最近權威人士最支持的翻譯；如果我們採用它，我們必須將「是」替換為「保持」——指的是胃的空虛。但這種翻譯不確定，而且文本，像往常一樣，可能已受損。我們可能會恢復為「你的瘦弱必在你中間」（即在百姓中間）。你必拿去] 更確切地說，你必移走（你的財物）。所呈現的前景是敵人將突然襲擊猶太人，以至於他們無法將財產或家人轉移到安全的地方；或者即使他們僥倖成功地保存了一點，也很快會成為敵人的戰利品（比較 賽 23:12，耶 44:12）。

彌迦書 6:15 15. 踹橄欖] 現在的習慣只是壓榨橄欖；在古代，它們也必須像葡萄一樣被踩踏。巴勒斯坦仍然發現古代的榨油機。橄欖有時通過踩踏，有時通過石輪磨成漿。 (Thomson, The Land and the Book, p. 207.)

彌迦書 6:16 16. 暗利的條例] 「條例」在此處用於宗教意義，指敬拜的儀式或規條（如 耶 10:3，利 20:7，王下 17:34）。暗利被說成「行惡比他以前所有的王更甚」。列王紀上對他的記載不多，但亞述人總是將他的名字與他的王國聯繫在一起：北方王國的亞述名稱是 Bit Khumri，「暗利之地」。「暗利的條例」和「亞哈家（暗利的兒子）的作為」當然是指巴力崇拜（比較 王上 16:31-32）。「王國的分裂並未打破猶大與北方更大的以色列之間微妙的聯繫」（羅伯遜·史密斯教授，The Old Testament in the Jewish Church, p. 345）。因此，以色列王國低落的宗教狀況對猶大王國產生了極其不利的影響。在他們的計謀中] 即暗利和亞哈的計謀中。奇怪的是，這兩位是先知書中唯一提到的北以色列的君王。我百姓的羞辱] 即耶和華的百姓被趕出「耶和華之地」時所蒙受的羞辱（何 9:3）。然而，最有可能的是，我們應該讀作「列國的羞辱」（比較 結 34:29；結 36:6）。結尾的 m 可能已脫落，或者縮寫符號可能被忽略了。這節經文的後半部分在各譯本中呈現出不同的形式。它們所依據的文本不確定；但它們都同意翻譯為「敬畏（祂）名的人」（他爾根（Targum）省略了代詞），並且（除了他爾根（Targum））將「杖」翻譯為「支派」。因此，伊瓦爾德（Ewald）翻譯為「聽啊，支派，以及你召喚它的」。七十士譯本（LXX）也將彌 6:10 的「豈有」改為「城」，並將其與彌 6:9 連接起來。羅爾達（Roorda）追溯這些他認為是原始讀法的痕跡，恢復為「敬畏祂名的人已聽見智慧。祂已宣告是誰激動祂的杖。」