Cambridge Bible 注釋｜彌迦書 第五章

# 彌迦書 第五章

彌賽亞的降生與統治；內在的平安與聖潔。——本章與前一章緊密相連，並呈現相似的特徵。在此，我們再次發現思想的連貫性被一段顯然是事後添加的經文（即 彌5:5-6）所打斷；詳見下文。

彌迦書 5:1 1. 從耶路撒冷在圍城期間的極端困境預言，過渡到彌賽亞榮耀的前景。1. 現在你要聚集軍隊] 更確切地說，現在你可以聚集，等等。亞述可以集結其軍隊，圍攻聖城，侵犯君王本人，但從微不足道的伯利恆將興起一位君王式的拯救者。哦，軍隊的女兒] 即，哦，入侵的軍隊。「女兒」是一種擬人化的說法，如同「耶路撒冷的女兒」= 耶路撒冷的人民。大多數注釋家認為這裡指的是耶路撒冷本身，「軍隊」是指驚恐的市民群眾，但這與慣用法不符，「軍隊」一詞始終用於軍事意義。他已圍城] 數字突然改變，如同 賽1:29。隱含的主語是「亞述」。擊打……臉頰] 極大的侮辱；比較 王上22:24，伯16:10，路22:64。以色列的審判官] 即君王（如同 摩2:3）。選擇這個詞組部分是為了在希伯來文中與「杖」一詞產生一種諧音，部分或許是因為耶和華已被稱為以色列的「王」（彌2:13）。這裡的「以色列」指猶大，如同 彌1:14（見注釋）。

彌迦書 5:2 2-4. 彌賽亞的降生與普世統治。2. 但你，伯利恆以法他……]（見猶太公會對這段經文的應用，太2:6；比較 約7:42。）先知在這幾節經文中，將實際君王的深切卑微，與理想君王的屬神榮耀相對比。伯利恆在外觀上可能微不足道，但它已被選為彌賽亞拯救者的出生地。「以法他」，或更確切地說，「以法他」（Ephrathah，是Ephrath的完整形式），是伯利恆的另一個名稱（撒上17:12，得1:2；得4:11，代上2:50-51）：其意義（「多產的」）暗示它最初屬於通往伯利恆的山谷，該山谷至今仍以葡萄樹和橄欖樹點綴豐富。七十士譯本的翻譯很特別，「你伯利恆，以法他之家」，這看起來很像兩種不同譯文的組合，它們預設了希伯來文本的兩種不同讀法（一種是「你，伯利恆」；另一種是「你，伯特以法他」）。事實上，一些學者基於釋經學的理由更偏愛後一種讀法，並認為希伯來文本目前的讀法不正確，並且認為Beth-lehem中的lehem是一個插詞，是由於以法他兩種意義的混淆所致。這對這段經文的釋經學產生了一點差異。「以法他之家」中的「家」將必須取其較大的意義，即作為「千」或「家族」的一個分支。這將非常符合接下來的詞語（如普遍解釋），這些詞語將包含一個陳述，即以法他地區（見上文）的人民或家庭數量不足以自行組成一個「千」或「家族」。上下文也顯示，這預言的重點不是拯救者將出生在伯利恆，而是他將屬於大衛家族。如果我們保留希伯來文本的現有讀法，我們可以參考 賽9:1 的類比，該經文（如果翻譯正確）提到巴勒斯坦的一個特定地區在某種意義上是彌賽亞特別恩惠的對象：一個預言並不比另一個更詳細。然而，複合名稱的形式仍然存在一個困難。為什麼是伯利恆以法他，而不是簡單的伯利恆？僅僅回答說在西布倫境內還有另一個伯利恆（書19:15）是不夠的，因為更自然地防範混淆的方法是給予完整的名稱「猶大伯利恆」（士17:9；士19:18）。我們也不能過於重視德利奇（Delitzsch）的評論，即先知用以法他代替猶大，因為前一個名稱「喚起了以色列原始歷史（創35:16）和大衛王國（得4:11）的許多回憶。」彌賽亞預言（Curtiss著），第45節。雖然你微小……] 根據大多數學者，希伯來文本需要不同的翻譯——太小而不能成為，等等。然而，這並不完全符合語法，而且很可能欽定本（Auth. Vers.）是正確的；只是它要求我們假設這節經文中的一個希伯來詞（li-h’yoth）被重複寫了兩次，因此它錯誤地插入了一個錯誤的子句中。——事實上，伯利恆是一個小而不重要的地方。在約書亞記15章的希伯來文本中，它被省略在猶大城市列表中（儘管與其他十個城鎮一起出現在七十士譯本中），也在 尼11:25 的列表中被省略。在 約7:42 中，它也被稱為 êþìç。然而，貧窮、微不足道的伯利恆將有幸生下彌賽亞。「哦，偉大城市中唯一的，更偉大的伯利恆，你得以生下從天上道成肉身的救恩之主。」普魯登提烏斯（Prudentius），《顯現節讚美詩》77。千] 「千」是「家族」的另一個名稱（在較大、技術意義上的詞，=「宗族」），見 民1:16；民10:4，書22:14；書22:21，等等。幾個「千」或「家族」組成一個「支派」。為我] 更確切地說，為了我，按照我的旨意。他的出處從亙古，從太初就有] 「出處」一詞的意義不明確。如果我們保留這個翻譯，我們必須將其解釋為耶和華向早期以色列人和列祖的啟示。在 賽9:6 中，彌賽亞偉大複合名稱的一部分是「全能的神」（或英雄），從中我們可以推斷彌賽亞是神性中拯救或懲罰，或者簡而言之，治理世界的方面的永久可見的彰顯。同樣在 賽63:9 中，我們被告知在「古時」（與這裡翻譯為「亙古」的詞組相同）耶和華，或代表祂的天使，同情祂百姓的苦難，並拯救他們；在同一章的 彌5:15 中，耶和華的屬性，從這個角度來看，是「嫉妒」和「英雄氣概」（欽定本，鬆散地翻譯為「熱心」和「力量」）。我們幾乎可以肯定，在所有這些經文中，指的是耶和華的一個相同的本質方面，並且可以說彌賽亞，與先知教導相符，從列祖歷史以來就間歇性地被啟示。支持這種翻譯的是，它在經文的前半部分和後半部分之間產生了顯著的對比；「他將出來」是與翻譯為「出處」的詞源自同一動詞的一部分。但也可以將這個詞翻譯為「起源」，並將複數解釋為「卓越」或「廣度」的複數，就像我們在 詩114:2 中發現「統治」的「統治權」（字面翻譯），以及在 賽54:2 中發現「居所」的「居所」。那麼這段經文將成為一個陳述，要麼是彌賽亞在上帝永恆旨意中的預先存在（比較 賽22:11；賽37:26）；要麼，這更明顯且完全符合上下文，是他的大衛古老家族的後裔——比較 摩9:11，其中「古時」顯然指的是大衛的統治。（大衛已經比彌迦早了三個世紀。）在後一種情況下，我們應該將我們面前的經文翻譯為：他的起源從前，從古時就有。事實上，希伯來文中並沒有一個詞完全對應「亙古」。另見 彌7:14；彌7:20，其中欽定本正確地翻譯為「古時」。

彌迦書 5:3 3. 因此] 即，因為以色列的拯救將是純粹恩典的工作，並將從微不足道的伯利恆發出。這假設大衛的家族將會像耶西最初那樣低落——這與我們在 賽11:1 中發現的預期相同：「從耶西的樹墩必發出一枝。」他必將他們交出] 耶和華將把以色列交到其仇敵手中。那生產的婦人] 即，將要生產的婦人。這很可能（儘管這並非完全沒有疑問）是對以賽亞關於以馬內利偉大預言的暗示（賽7:14）——這個預言確實模糊，並有各種解釋，但最有可能指的是彌賽亞（見 彌5:5 的注釋）。那時他弟兄餘民必歸回] 更確切地說，直到他弟兄的餘民歸回。「歸回」可以從身體或屬靈意義上理解。如果從前者，則「餘民」將指以色列的流亡者，無論他們散居何處，包括十個支派的流亡者；如果從後者，則將指在審判中倖存的猶大人。失散已久的支派的歸回，以及他自己百姓的徹底歸信，同樣是先知心中的負擔。歸於] 或（如果我們將「歸回」解釋為「歸信」），與。

彌迦書 5:4 4. 他必站立，牧養] 即，他的羊群，如同牧羊人。彌賽亞將以神聖權能的豐盛，治理這被復興和重生的百姓。「站立」，如同牧羊人站在羊群中，賽61:5。以耶和華他神之名的威嚴……] 這絕不是對描述的冗餘特徵。「耶和華的名」是神性自我啟示方面（幾乎可以說是位格）的稱謂。比較 賽30:27，「看哪，耶和華的名從遠方而來……他的嘴唇充滿憤怒」，等等。事實上，彌賽亞，這位「全能的神」，可以說就是耶和華之名的道成肉身。安居] 即，在他們的土地上安然無擾。現在他必尊大] 「現在」，從預言實現的角度來看（而不是「那時」）。直到地極] 彌賽亞的國度將不僅取代亞述的國度；比較 詩2:8；詩72:8。注意彌賽亞的盼望如何在亞述征服的氛圍中發展並增強。

彌迦書 5:5 5. 這平安] 更確切地說，平安（平安的擬人化）。或許暗示以賽亞的第二個偉大彌賽亞預言（賽9:6，「和平的君」）。「平安」之後應該有一個句號。當亞述人來……] 這翻譯完全正確；先知以百姓的名義說話，預見亞述將統治聖地。許多注釋家不必要地認為這是一個假設性子句——「假設另一個亞述人入侵我們的土地，以色列將能夠以充足的能幹領袖來應對他」，卡斯塔利奧（Castalio，Châtillon）比較了維吉爾（Virgil）的詩句（《牧歌》4:34），「那時將有另一個提菲斯，和另一艘載著精選英雄的阿爾戈船。」七個牧者] 「牧者」，即王子；「七」，作為完全的數字。這些王子與彌賽亞的關係沒有被告知。比較 賽32:1。八個首領] 「八」，彷彿說，綽綽有餘。在需要的時候，上帝可以興起超乎尋常的能幹之人。「首領」；更確切地說，人中的王子。

彌迦書 5:5-6 5, 6. 這些經文似乎是事後添加的。可以提出兩個合理的理由來解釋其插入。1. 彌4:11；彌4:13 中的「多國」和「多民」是誰並不清楚；彌5:5 的第一句或許可以被視為將這些模糊的詞組解釋為亞述人。2. 在最初的靈感湧現中，先知省略了以色列地被外邦統治的時期。因此，彌賽亞時代的圖景變得模糊不清；通過插入 彌5:5-6，這個遺漏得到了糾正。如果我們將這些經文括起來，連接會更好；應該注意的是，同樣模糊的詞組「多民」再次出現在 彌5:7-8 中，表明這些經文屬於預言的原始草稿。我們現在對先知作者和編輯的方法和過程的洞察力，極大地增強了我們對聖經文學清晰度的理解！

彌迦書 5:6 6. 他們必毀壞] 字面意思是「吃掉」。寧錄之地] 比較 創10:11，「他[寧錄]從那地出來，往亞述去。」這個詞組有特殊的意義，因為希伯來人很難不將寧錄與 **מָרַד**（marad，反叛）聯繫起來。亞述是 彌5:15 中所說的那些「不順從」的國家之一。在其入口處] 字面意思是，「在其城門口」。比較 鴻3:13，「你地的城門」。

彌迦書 5:7 7. 多民] 更確切地說，許多民族。見 彌4:11；彌4:13。如同雨露降在草上] 「草必枯乾，花必凋謝」（賽40:7）是先知對強大帝國滅亡的感嘆。但民族的滅亡並非必然；以色列是列國的「露水」，是滋潤的雨水，如同教會在其他地方被描述為列國的「鹽」（太5:13）。不等人為] 人既不能幫助也不能阻礙上帝在自然界中的作為；而異教徒最初的抗拒，也將無法阻礙以色列的蒙福影響。

彌迦書 5:7-8 7, 8. 彌賽亞子民的雙重作用。——以色列是上帝賜予人類的寶貴而有力的工具。在某種意義上，他是一個彌賽亞，因為他被特別揀選，要為遵守上帝的律法樹立榜樣（出19:5-6），並向外邦人傳講他的宗教（彌4:2），並且因為這個民族虔誠的核心與那位卓越的彌賽亞神秘地聯合。基督（「那基督」），正如我們從 路2:34 所知，是「為以色列中許多人的跌倒和興起而設立的」，同樣，以色列民，被視為彌賽亞或彌賽亞的代理人，對鄰近民族有雙重影響，一方面可比作輕柔降落、有益的露水，另一方面可比作兇猛、毀滅性的獅子。（箴19:12 中也出現了這種對比的形象。）

彌迦書 5:9 9. 對以色列向敵人進軍的歡呼。你的手必……] 更確切地說，「願你的手……」；下一句也類似。

彌迦書 5:10 10-15. 毀滅戰爭工具和偶像崇拜。10. 我必剪除你的馬匹……] 以賽亞也提到戰馬和戰車與偶像崇拜一樣令上帝憎惡，彌2:7。馬匹最初是由世俗的所羅門從埃及引進的，王上4:26；王上10:28-29。

彌迦書 5:11 11. 你地上的城邑] 大城鎮是奢華和外國時尚的中心。《創世記》將城市的建立追溯到第一個殺人犯該隱，創4:17。你一切的保障] 比較 賽2:15；賽30:25，何8:14。

彌迦書 5:12 12. 巫術] 巫術在敘利亞和巴勒斯坦高度發展；古代閃族人將其從他們在美索不達米亞的早期家園帶來（見勒諾爾芒的《迦勒底魔法》）。比較 賽2:6，民數記22-24，申18:10-13。占卜的] 更確切地說，觀雲者（迦勒底占卜者對雲的觀察很多）；或者可能是造雲者（在野蠻人中，如同「求雨者」）。

彌迦書 5:13 13. 你的雕刻偶像……你的柱像] 前者指木製或金屬製的偶像；後者指獻給神明的石柱。比較 利26:1，「你們不可為自己製造偶像，也不可雕刻偶像，不可為自己立（聖）柱像」，申16:22；申27:15，出23:24。然而，在摩西五經的律法中，對神聖「柱像」和亞舍拉的譴責比彌迦書中更為強調。後者先知提到它們，更多是作為從國外引進的腐敗文明的組成部分。以賽亞（彌迦的同時代人）實際上認可為真神豎立「柱像」（賽19:19）；而何西阿（也是同時代人）僅僅提到缺乏神聖「柱像」是流亡的災難之一，與缺乏君王和祭祀同時發生（何3:4）。以賽亞和彌迦這種寬容的態度與《創世記》完全一致，該書記載了雅各如何豎立並膏抹標誌伯特利為聖所的「柱像」。事實上，只要「高處」或地方聖所被容忍，容忍與之相關的「柱像」是自然的，「柱像」是「高處」的傳統標誌之一。以賽亞對聖所不加干涉（當然不是雕刻偶像，賽2:20，賽30:22），也對神聖「柱像」不加干涉；彌迦開始抗議兩者，但與摩西五經的律法相比，仍然溫和（比較 彌1:5 的注釋）。

彌迦書 5:14 14. 你的樹林] 更確切地說，你的亞舍拉（Ashçrahs）。亞舍拉是迦南人感官崇拜的女神，與亞述伊什塔爾的女性變體相對應；她的象徵是一根木柱或人造樹。你的城邑] 但城邑已經提過（彌5:11）。或許翻譯為「你的敵人」更好（賦予該詞亞蘭語意義；或者，如果更喜歡，稍微改變第一個字母——'ayin 改為 çere——以符合一般的希伯來語用法）。這樣我們將過渡到 彌5:15。

彌迦書 5:15 15. 列國，就是他們素來沒有聽從的] 更確切地說，那些不順從的國家。耶和華是全世界的神，在法律上是「列國的王」（耶10:7）；如果「列國」在祂的地方立了別神，幾乎忘記了耶和華的存在，他們仍然要向祂負責。