Cambridge Bible 注釋｜彌迦書 第四章

# 彌迦書 第四章

第四章與第五章應一併閱讀，儘管其關聯性並非總是清晰。它們似乎在初次寫成後經過修訂，而這段預言的原始草稿似乎包含彌迦書4:1-4；4:11-13，彌迦書5:1-4；5:7-15。讀者最好先將這些段落一併閱讀，然後再研究其現有形式的預言。其基本思想是，以色列必將恢復繁榮，因為應許不可破壞；但在此之前，必有一段嚴峻的考驗時期。過渡 abrupt，將在下文指出。先知以彌迦書4:1-4開篇，描述了眾所周知的黃金時代的來臨，這在以賽亞書2:2-4中再次出現（少了一節）。哪段預言較早，一直備受爭議。但以賽亞不可能從彌迦那裡抄襲這些經文，因為彌迦書中附帶的預言（第三章）是在希西家時代傳講的（參耶利米書26:18）。以賽亞和彌迦可能都從更古老的著作中引用了這段預言；一些親緣關係已追溯到約珥書（特別參約珥書3:10；3:18）。以賽亞書15、16章，耶利米書49:7-22中也被認為出現了類似的古老預言引用。

彌迦書4:1 1-4. 幸福理想的實現 1. **但**] 《欽定本》（Auth. Vers.）已盡力緩和從彌迦書3:12到彌迦書4:1的 abrupt 過渡。它理解其含義大致如下：—儘管有這可怕的審判前景，上帝仍為耶路撒冷和以色列預備了光明的未來。然而，在希伯來文中，彌迦書4:1-4這段經文只是簡單地附加在彌迦書3:12之後；沒有明確的轉折詞；對比是暗示而非明示。似乎彌迦的心思完全被審判的思想所佔據，幾乎沒有空間容納國家重生的思想。當這個形象呈現在他的想像中時，它只像一道閃電，很快消失，使地平線像以前一樣陰沉。彌迦書中沒有像以賽亞書那樣發展成熟的末世論。**在末後的日子**] 希伯來文 **בְּאַחֲרִית הַיָּמִים**（b’akharith hayyâmîm）。這個翻譯具有誤導性；以下經文所描述的彌賽亞時期沒有「末後的日子」；它是沒有終結的（以賽亞書9:7）。因此，應更嚴格地按照希伯來文翻譯為**在未來的日子**（字面意思為「在日子的後續」）；並參耶利米書23:20，「耶和華的怒氣必不轉回，直到他成就他心中的旨意，並將其付諸實施：在未來的日子，你們必會仔細思量」（亨德森譯本），另參申命記4:30；31:29，以及亞述歷史銘文中的短語 *ana akhrat yumi* =「為了未來的日子」。提摩太前書4:1也犯了類似的錯誤，其中 **ἐν ὑστέροις καιροῖς** 在《欽定本》中譯為「在末後的時期」；《修訂版》（Revised Version）更正為「在後來的時期」。**耶和華殿的山**] 即不僅是摩利亞山（如彌迦書3:12），而是以提喻法指代耶路撒冷（參彌迦書4:2結尾）。**在山頂上**] 更確切地說，**在山首**。較低的山脈彷彿從它向四面八方輻射。「撒迦利亞書14:10預期耶路撒冷將發生類似的物理變化，約珥書3:12則將約沙法谷與『耶和華的日子』聯繫起來。以西結也提到在狂喜狀態下被帶到『一座極高的山』（以西結書40:2），顯然是暗示這段經文。」《欽定本》的翻譯暗示了一個過於誇張的形象，若非被迫，難以接受。

彌迦書4:2 2. **許多國家……**] 「許多」，與單一民族（當時幾乎不被視為一個民族）形成對比，外邦人從這個民族口中接受教導。耶路撒冷作為世界宗教大都會的景象在先知書中我們很熟悉（參以賽亞書11:10；60:3，耶利米書3:17，撒迦利亞書2:11；8:22-23）。基督徒的理性，受護理之道的啟迪，認為這景象是理想的。**他的道**] 更確切地說，**出於他的道**。參詩篇94:12，「從你的律法中教導」。上帝的「律法」和上帝的「道」完全啟示給先知們，他們根據時代的需要「這裡一點，那裡一點」地闡明。**律法**] 然而，《欽定本》具有誤導性。希伯來文只是 **תּוֹרָה**（Tôrâh），意為「指引」或「教導」，是「祭司（申命記17:11）和先知分別向諮詢他們禮儀和實踐問題的人口頭給予權威性建議的合適術語」。參上文彌迦書3:11，以及羅伯遜·史密斯教授（Prof. Robertson Smith）的《猶太教會中的舊約》（The Old Testament in the Jewish Church），第292、3頁。這並非說末世的 **תּוֹרָה** 應受限於舊有界限；聖靈將「引導進入一切真理」，而這裡最好的等價詞（如果我們不堅持不自然的翻譯統一性）可能是**啟示**。

彌迦書4:3 3. **在許多民族中**] 更確切地說，**在許多民族之間**。**責備**] 更確切地說，**為他們仲裁**。先知們不斷重申戰爭最終將被消滅，而這段經文又增加了以仲裁取代戰爭，這是多麼顯著啊！**他們要將刀打成……**] 在約珥書3:10中，我們看到相同的意象被顛倒過來。另參彌迦書5:9，何西阿書2:18，撒迦利亞書9:10。

彌迦書4:4 4. **各人坐在自己的葡萄樹下……**] 參列王紀上4:25，列王紀下18:31。這是古老的農業理想。由於財富日益集中，農民的困境自然使像彌迦這樣的農民先知期待著一種反作用，屆時每個家庭都將擁有自己的土地分配。這節經文在以賽亞書2章中被省略；無疑，它在那種語境下是不合適的。

彌迦書4:5 5. 過渡。**因為萬民都必行……**] 更確切地說，**因為萬民都行……**。彌迦書4:1-4所描述的理想時代仍然遙遠。「國外的萬民都敬拜自己的神；因此，我們更應堅定地奉我們上帝的名而行。」上帝的「名」是祂本性中可以向人啟示的一面（有時甚至在舊約中被稱為一位神聖的位格，例如以賽亞書30:27；59:19）；奉此名而行意味著與上帝在祂所啟示的形像中，並在祂的保護下，過著神秘的聯合生活。「永遠行走」與偶像崇拜者暫時的「行走」相對。「永恆的上帝」（以賽亞書40:28）將永恆的屬性賦予祂的子民。參以賽亞書45:16-17（偶像崇拜者的毀滅與以色列「永遠的救恩」之間的對比）。

彌迦書4:6 6, 7. 復興的預言 6. **那日**] 即彌賽亞時代（彌迦書4:1）。**我必聚集……**] 彌迦書2:12中也曾作出類似的應許。那裡強調的是國家分裂的彌合；這裡則強調對流亡者身體和道德痛苦的補救。在這兩種情況下，都只有名義上的以色列人中的餘民得以復興。參西番雅書3:19的模仿。

彌迦書4:7 7. **我必使……成為餘民**] 即，我必對待以色列，儘管她處於「跛行」狀態，仍將她視為彌賽亞應許所屬的「餘民」。**必作王**] 嚴格來說，**將成為王**；即將承擔王室職能，而無需僅僅是人類代表的模糊干預。參以賽亞書24:23；52:7。

彌迦書4:8 8-10. 大衛王國的復興；前一時期的苦難 8. **你這羊群之塔啊……**] 顯然，先知意指耶路撒冷，他以一個謎語般的稱謂來稱呼它，以引起注意並激發思考。（其他例子有以賽亞書22:5；29:1，耶利米書21:13。）但他為何選擇這個特定的稱謂呢？可以給出兩個答案。它要麼是（1）受以色列被比喻為羊群的描述所啟發（彌迦書4:6，2:12），要麼是（2）受耶路撒冷和伯利恆之間一座名為「羊群之塔」的位置所啟發——伯利恆被指定為彌賽亞君王的出生地（彌迦書5:2）。這座塔存在於所描述的位置，是從創世記35:21推斷出來的，其中《欽定本》不準確地翻譯為「以得塔」）。然而，這座特定的塔是否足夠靠近耶路撒冷以符合上下文，這可能值得懷疑，因為先知清楚地指出它位於或靠近稱為俄斐勒的山丘或山坡（見下一個註釋）：以賽亞書中，在一個與彌迦書預言在多方面平行的預言中（見彌迦書3:12的註釋），也結合提到了「俄斐勒和望樓」（以賽亞書32:14，字面翻譯）來描述耶路撒冷的荒涼。創世記中提到的「羊群之塔」可能是一個不同的塔。可能有很多塔都叫這個名字（見列王紀下18:8，歷代志下26:10），就像不止一座山叫俄斐勒一樣（見列王紀下5:24，其中《欽定本》將「俄斐勒」鬆散地翻譯為「塔」）。「羊群之塔」這個短語簡單地意味著這座塔是為牧羊人抵禦強盜而設計的避難所。**錫安女子之保障**] 字面意思為，**高地**，等等。這裡指的是一座特定的設防山丘，即所謂的俄斐勒——根據大多數人的說法，是摩利亞山南端，位於聖殿和西羅亞之間，東臨汲淪谷，西臨泰羅佩恩谷。（但這種觀點不確定。）這座「俄斐勒」的防禦工事由約坦加固（歷代志下27:3），在這裡成為耶路撒冷權力的代表。**先前的權柄**] 即以色列王國最廣闊的範圍。大多數註釋家都持此觀點；但這個表達方式很特別。

彌迦書4:9 9. **現在你為何大聲呼喊呢？**] 先知從他的望樓上看到耶路撒冷被攻陷，聽到居民的哀號（參以賽亞書10:30）。他沉浸在對未來的高遠異象中，不贊成這種不男子氣概的絕望。的確，目前一切都已失去；但他們可以帶著一個安慰的應許，即將得蒙拯救，進入流亡。**你中間沒有君王嗎？**] 是因為你的君王被擄去了嗎？參何西阿書13:10，「你的君王在哪裡，他可以拯救你呢？」**你的謀士**] 「你的君王」的同義詞。亞蘭文 **מֶלֶךְ**（mélech，君王）的詞根意為「謀劃」。彌賽亞在以賽亞書9:6中被稱為「奇妙的謀士」。

彌迦書4:10 10. **你當疼痛……**] 錫安的困境無藥可醫。她既已犯罪，就必須承受懲罰。她既已失去最初的純潔，就必須被煉淨。**因為現在你必出去**] 「現在」，因為先知將未來視為現在來實現。為了加強他宣告的效果，他逐一描述了災難的階段——出城、住在曠野、無家可歸、無人保護，最後到達巴比倫，被擄之地。「出去」=投降，如以賽亞書36:16，列王紀下24:12。**你必到巴比倫**] 這些話語，從上下文來看，非常困難。因為1，先知預期的敵人是當時的亞述帝國（見彌迦書5:6），而不是巴比倫，巴比倫實際上已被提革拉毗列色征服，並在一個世紀後才繼承亞述的地位和權力；2，我們在彌迦書4:12中讀到耶和華將敵對國家帶到耶路撒冷，以便在那裡被毀滅，這似乎不允許猶大人被運往巴比倫的空間。因此，承認彌迦確實預言了巴比倫之囚的困難，是基於純粹的釋經學理由。確實有人反駁說1，這裡提到巴比倫只是作為亞述帝國的一個省份，2，從列王紀下17:24（由薩爾貢年鑑，《過去的記錄》第七卷29頁證實）來看，薩爾貢將巴比倫尼亞部分叛亂人口運往北以色列，我們可以推測，按照亞述人的習俗，他用被擄的以色列人取代了他們。因此，先知在預言薩爾貢入侵猶大時，將猶大被擄者描繪成跟隨他們的以色列弟兄到巴比倫尼亞，這是完全可以想像的。這個反駁或許足以應對第一個困難，但它使第二個困難完全存在。因此，有必要假設這些話「你必到巴比倫」要麼是後來先知著作編輯者的插筆，他忽略或誤解了上下文，要麼它們代表了預言之靈對彌迦本人隨後的啟示。前一種觀點乍看之下或許令人反感，因為它假設神聖護理沒有看顧聖經文本，以防止其原始形式被更改。但我們必須記住，舊約對基督徒的永久功能只是指向耶穌基督，作為猶太人和外邦人的救主，並且任何不損害這一功能實現的文本表面變化都沒有任何宗教重要性。插筆的假設得到了證實（僅提及主要證據），因為在七十士譯本彌迦書4:8中出現了密切類似的詞語，無疑是插筆，其第二部分如下：**καὶ εἰσελεύσεται ἡ ἀρχὴ ἡ πρώτη, βασιλεία ἐκ Βαβυλῶνος τῇ θυγατρὶ Ἱερουσαλήμ**。這些話似乎給我們提供了流亡後聖經學者（譯者或編輯者）處理預言的視角。從巴比倫的大拯救吞噬了所有其他拯救，他們發現了上下文不保證的相關提及。在某種意義上，巴比倫之囚確實是我們面前預言的實現；因為彌迦時代耶路撒冷的實際懲罰和實際拯救都不完全符合先知的陳述。無論是希西家的悔改，還是任何其他只有上帝知道的原因，耶路撒冷都沒有遭受先知所描述的極端困境，因此神聖的干預也沒有那麼引人注目和獨特。然而，如果我們選擇上述兩種替代方案中的第二種，這種觀點的類比也存在。以賽亞書反覆將後來的講論內容與早期的講論內容混雜在一起——這是先知講論基於筆記和回憶而形成其現有形式的必然結果（見本註釋者所編的以賽亞書）。**在那裡你必得蒙拯救**] 如果我們接受前一個註釋中提出的替代方案中的第一種，即「你必到巴比倫」成為插筆，我們就必須假設所應許的拯救發生在耶路撒冷人民聚集的「田野」（或曠野）中。他們實際上正要向亞述人投降，他們的君王（見彌迦書5:1）遭受了最嚴重的侮辱，此時耶和華突然介入，解救了他們。否則，拯救將是從巴比倫流亡中得蒙拯救，然而這種觀點很難與彌迦書4:12相協調。

彌迦書4:11 11-13. 上帝子民命運的奇妙轉變 11. **現在也有許多國家……**] 「許多國家」要麼是亞述人（參以賽亞書33:3），要麼是他們戰敗後到耶路撒冷敬拜的民族（彌迦書4:1-2）；但彌迦書5:5支持前一種觀點。他們聚集起來圍攻耶路撒冷（參以西結書38、39章，約珥書3章，撒迦利亞書12、14章）；接下來的兩節經文宣告了他們的徒勞。「現在也有」應更確切地說**而現在**。這裡暗示著與彌迦書4:1-4中理想描述的對比；我們已經看到第4、5章的原始草稿已收到各種增補，為了獲得清晰的聯繫，我們應該將這些插入的段落括起來。因此，如果我們將彌迦書4:5-10括起來，彌迦書4:11就變得非常清晰，並且恢復了原始的思想順序。

彌迦書4:12 12. **因為他必聚集他們**] 更確切地說，**因為他已聚集他們**。他們為錫安所預備的命運將降臨在他們自己身上。這是耶和華的謀劃，但他們卻不知道，因為他已將他們聚集起來，如同禾捆被聚集起來等待打穀。他們的無知被耶和華納入他的旨意之中。

彌迦書4:13 13. **打穀**] 「征服」的形象化表達（參以賽亞書41:15，耶利米書51:33），基於對戰俘施以酷刑的野蠻習俗（撒母耳記下12:31，阿摩司書1:3）。這可以稱為一種詞語上的「殘留」。**角**] 勝利力量的另一個比喻；參申命記33:17。**蹄**] 暗指用牛踩踏穀物的習俗；參申命記25:4，哥林多前書5:9。然而，有時也會使用機器（見上文）。**許多人民**] 更確切地說，**許多民族**。**我必將……獻為聖**] 更確切地說，**你必將……奉獻**（古譯本正確地如此翻譯，參格塞尼烏斯，《希伯來文法》§47，註釋5）。見利未記27:28，「凡被奉獻的物，都是歸耶和華為至聖的。」「被奉獻的物」一詞有時用於無生命的物體（例如利未記27:21），有時用於有生命的物體（例如撒母耳記上15:21，列王紀上20:42）。在後一種情況下，奉獻，嚴格來說，涉及毀滅，即將上帝暫時賜予的生命氣息歸還給生命之主。