Cambridge Bible 注釋｜馬太福音 第二十五章

# 馬太福音 第25章

馬太福音 25:1 馬太福音 25:1-13. 十童女的比喻。僅見於《馬太福音》。1. 那時] 指末日——剛才所說的時刻。天國好比十個童女] 教會在世界末了的景況，將如同比喻中所描述的十個童女的景況。這個比喻是基督門徒「警醒」的又一警告。如同這篇講論的其餘部分，它首先是針對使徒，其次是針對教會的牧者，他們被安置為基督降臨的守望者；最後，是針對所有基督徒。無論對次要情節作何解釋，它們都必須服從於比喻的核心教訓——警醒，以及警醒的原因——事件的確定性，以及其發生時間的不確定性。她們的燈] 可能是像常見的羅馬手提燈或附在杖上的燈，也可能是火把，有時會用油來燃燒。去迎接新郎] 猶太人的慣例是「新郎的朋友」護送新娘到她丈夫的家；當隊伍到達時，新郎會出來引導新娘跨過門檻（Lightfoot, Hor. Hebr. ad loc., 以及 Dr Ginsburg 在 Kitto’s Cycl. of Bib. Lit.）。然而，比喻的意象暗示新郎自己去接他的新娘，或許是從很遠的地方，而一群少女則等待他的歸來，準備以東方習俗，手持燈火和火炬來歡迎他。

馬太福音 25:2 2. 聰明的] 這個詞用於指審慎或實用智慧，這是管家的一個特徵，見馬太福音 24:45，路加福音 16:8。

馬太福音 25:3 3. 那些愚拙的拿著燈] 所有人都等候他們的主，但只有一些人——「聰明的」——以真正的熱忱和充分的準備來等候。愚拙的童女若主快來，油就足夠；但若要長期耐心等候，油就不夠了。這是對膚淺信仰的斥責，這種信仰在興奮過後便消逝了。油似乎普遍指基督徒生命的完全或為主的降臨所作的準備。

馬太福音 25:5 5. 新郎] 將基督視為教會的新郎，在此處並不完全恰當，因為在比喻中，等候的教會是少女們，而非新娘。馬太福音 9:15 中「新郎的朋友」這個概念更為接近。她們都打盹睡著了] 睡覺代表對基督降臨時間的無知；這不應被解釋為不警醒，它不是一種有罪或不謹慎的睡眠，如同夜間盜賊來臨的比喻（馬太福音 24:43）。打盹睡著了] 更確切地說，是因睏倦而「點頭」，然後睡著了。

馬太福音 25:6 6. 有人喊著說] 字面意思是：「有喊聲發出」。

馬太福音 25:7 7. 修理她們的燈] 藉由添加油，並用針清理燈芯。

馬太福音 25:8 8. 滅了] 更確切地說，「正在熄滅」。即使是愚拙的童女也並非完全不警醒，她們幾乎已為主的顯現作好準備。

馬太福音 25:9 9. 恐怕不夠我們和你們用的] 婚禮隊伍仍需進行，其中需要燃燒的燈。聰明的童女無法分享她們的油：——這是比喻主要思想所必需的情節；——在最後一刻，任何事物都無法彌補未準備好的狀態。這一點曾被援引作為反對功德行為的論據。並非如此；恐怕不夠] 接受 Lachmann、Tregelles 和 Meyer 所採用的文本異文，翻譯為「並非如此；」（現在納入文本中）「肯定不夠」，等等。

馬太福音 25:10 10. 就同他進去赴婚筵] 更確切地說，是赴婚筵。蒙福者的幸福常被比作盛大的筵席，參見馬太福音 26:29。

馬太福音 25:11 11. 主啊，主啊，給我們開門！] 參見馬太福音 7:22-23。

馬太福音 25:13 13. 所以你們要警醒] 我們主對比喻的解釋，顯示其真實目的。

馬太福音 25:14 14. 往遠方去] 這些詞在原文中並未出現，被翻譯為「往遠方去」的詞，在下一節中被譯為「動身」。把他的財產交給他們] 參見馬可福音 13:34。「一個人往遠方去，留下他的家，把權柄（更確切地說，是他的權柄）交給他的僕人，又給每個人他的工作。」基督在祂不在的時候，將祂自己的一部分權柄和祂在世上的工作交給每個人。古代的許多商業活動是由奴隸管理的，他們因此常被委以重任（參見馬太福音 24:45）。在這種情況下，他們被期望用主人的錢進行貿易或耕種土地，並盡可能地增加收益。

馬太福音 25:14-30 14-30. 才幹的比喻，僅見於本福音書。《路加福音》19:12-27 的「銀子」比喻與此相似，但有重要的區別：（1）兩個比喻講述的場合不同；（2）每個比喻的具體情節不同。其教訓仍部分關乎警醒，且首先是針對使徒。但這個比喻中引入了新的思想：（1）在等候期間有工作要做；警醒不能是閒散或無所事事的；（2）即使是最沒有才幹的人也要負責。

馬太福音 25:15 15. 給了一個五他連得] 在「銀子」或「彌那」（路加福音 19章）的比喻中，每個僕人都得到一彌那。這裡所指出的真理是，為神所做的事奉在尊嚴和難度上是多樣的。對有影響力和受過啟迪的人，要求會比對無知和貧窮的人更多。「無人被強迫超出其能力」（Bengel）。他連得] 見馬太福音 18:24。正是從這個比喻，「才幹」（talents）一詞進入現代語言，意指「能力」或「心智天賦」。

馬太福音 25:16 16. 就去作買賣] 即是去旅行。在古代，貿易和旅行的概念非常緊密相關，正如希臘語中表示貿易的詞彙所顯示的。在馬太福音 25:18 中，「去」=離開。

馬太福音 25:19 19. 過了許久] 另一個暗示基督第二次降臨將會延遲很久。和他們算帳] 為了得到他所規定的利潤份額。

馬太福音 25:20 20. 更多] 意為「更多」，這是欽定本（1611年）的讀法，在後來的版本中有所修改。參見莎士比亞《凱撒大帝》第二幕第一場：「布魯圖：他獨自一人嗎？路修斯：不，先生，還有更多人跟他在一起。」（《聖經詞典》，第321頁）。

馬太福音 25:21 21. 管理許多的事] 天上的特權將與地上所行的事奉成比例。進來享受你主人的快樂] 意指（1）分享你主人所享受的幸福生活，這將是你熱心的獎賞；或（2）歡樂的筵席；如同上一個比喻；參見以斯帖記 9:18-19。（特別參見七十士譯本）。

馬太福音 25:24 24. 來了說] 這僕人預料到他主人的譴責；「自辯者自證其罪」。沒有撒種的地方收割] 即「從別人的打穀場收割，而你沒有在那裡揚場」（Meyer）；因此，「在你沒有投資的地方收取利息」。這指控是虛假的，但主人卻按僕人的話語來處理，「所以你應當」，正是因為這個原因。

馬太福音 25:27 27. 把我的錢] 那不是你自己的。交給兌換銀錢的人] 即「交給銀行家」，字面意思是，交給那些站在桌子旁的人（拉丁文：mensarii），因為銀行家面前有桌子。這是僕人至少可以做到的，以這種方式賺錢不需要個人努力或智慧。連本帶利] 在現代語言中是「連同利息」。

馬太福音 25:29 29. 這節經文所傳達的思想，即使在世俗事務中也是真實的：未被使用的才幹會從其擁有者身上流失；而勤奮工作的人似乎會將懶惰者所失去的聚集到自己身上。德摩斯梯尼說（腓立比書 1:5）：「怠惰者的財產，理應屬於那些願意忍受勞苦和危險的人。」

馬太福音 25:30-33 31-46. 審判日 32. 萬民] 意指（1）世上所有的民族，包括猶太人；或（2）所有的外邦人。幾乎一貫使用 **τὰ ἔθνη** 來指外邦人；義人和不義者同樣表現出對基督事奉的無意識；審判者所提出的標準的簡潔性，都支持第二種解釋。另一方面，講論前幾部分對使徒和猶太民族的特別警告，使得猶太人和基督徒不太可能被排除在這次審判的畫面之外。被審判者的無意識可能不是指對基督的無知，而是指在救濟困苦者時，他們實際上是在救濟基督的無意識。標準的簡潔性可能旨在包含所謂的「自然」宗教，以及啟示宗教。萬民是按照所有人都認可的公義標準來受審判的。（閱讀羅馬書 1:18-20；羅馬書 2:9-16。）如同牧羊人把綿羊和山羊分開一樣] 「綿羊和山羊總是在同一位牧羊人之下，並在一起；然而它們從不侵犯彼此的領域……當夜間被圈在一起時，它們總是被看到聚集在不同的群體中；因此，在水井旁，它們似乎本能地將自己分類分開，等待水槽被填滿。」——Tristram, Natural History of the Bible, pp. 89, 90。山羊在東方並不像綿羊那樣聲名狼藉；相反，公山羊是尊嚴的象徵，因此類比的重點僅在於綿羊和山羊之間的分離。

馬太福音 25:34 34. 王] 「充滿威嚴的稱謂，唯獨對虔誠者而言是喜樂的」，Bengel 如此說，他也指出對義人所宣判的判決與對不義者所宣判的判決（馬太福音 25:41）之間的對應關係。你們這蒙我父賜福的，來承受那創世以來為你們所預備的國。你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。你們這蒙我父賜福的] 請注意，「蒙我父賜福的」這些詞並未跟隨「你們這被咒詛的」（馬太福音 25:41）。祝福來自神，咒詛是罪人自招的。

馬太福音 25:35-36 35, 36. 這列舉中存在一個高潮。前三項是公認的職責，後三項是忘我之愛的自願行為。普遍的人性會促使一個人去救濟他最苦的仇敵，當他因飢餓或乾渴而瀕死時（參見羅馬書 12:20）。東方習俗至少要求基本的款待。但給赤身露體的人穿衣則意味著一種慷慨和慈愛的心靈，探望病人是一種自發的自我犧牲行為，去探望監獄中悲慘的被遺棄者在當時或許是聞所未聞的慈善行為；那是進入難以形容的可怕和污穢之地；撒路斯特（Sallust）談到圖利亞努姆（Tullianum，羅馬的國家監獄）時說：「其面貌因荒蕪、黑暗、惡臭而醜陋可怕。」

馬太福音 25:40 40. 你們做在我身上了] 這種對基督無意識的個人事奉，可以與假先知所假定的有意識卻不真實的基督知識形成對比；參見路加福音 13:26。基督將自己與祂的教會認同，如同祂對掃羅所說的話：「你為什麼迫害我？」（使徒行傳 9:4）。

馬太福音 25:45 45. 這些事你們既不做在我身上] 人們不僅會因所行的惡受審判，也會因未行的善受審判。

馬太福音 25:46 46. 同一個希臘詞（**aiônios**）被翻譯為「永恆的」（懲罰）和「永生」（生命）；在兩種情況下，希臘文本中的形容詞都跟隨名詞——這是強調的位置。形容詞 **aiônios**（永恆的）= 屬於或關於（1）一個 **aiôn** 或時期，(a) 過去的，(b) 現在的，(c) 未來的，或（2）一系列的 **aiôns** 或時期。因此，它本身並不等於「無止境的」。但永生，即「認識獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督」（約翰福音 17:3），只能被理解為無止境和無限的；參見「耶和華我的神，我的聖者啊，你不是從亙古就有嗎？我們必不致死」（哈巴谷書 1:12）。懲罰]（希臘文：**kolasis**），不是「報復」，而是制止或改正的懲罰。