Cambridge Bible 注釋｜馬太福音 第二十二章

# 馬太福音 第22章

馬太福音 22:1-14 馬太福音 22:1-14。皇家婚宴的比喻。此比喻為馬太福音所獨有。路加福音所記載的比喻（路 14:16-24），雖然在某些方面與此相似，但在其上下文、特殊教導以及許多細節上有所不同。如同其他關於受難的比喻一樣，此比喻的主要意圖是針對現在和即將到來的未來。此比喻分為兩個部分：（1）馬太福音 22:1-7；（2）馬太福音 22:8-14。在第一部分（1）中，僕人是施洗約翰和基督的首批門徒；筵席是神的國，或基督教會；被邀請卻拒絕前來的客人是猶太人；所施行的報復在公元70年耶路撒冷被圍攻時得到了字面上的應驗。（2）這部分涉及向外邦人傳揚福音。如同在撒網的比喻（馬太福音 13:47）或麥田的比喻（馬太福音 13:24）中，配得與不配得的人混雜在一起，直到君王將他們分開。

馬太福音 22:2 2. 為他兒子擺設娶親的筵席] 更確切地說，是為他兒子擺設婚宴。

馬太福音 22:3 3. 差遣他的僕人] 這符合東方習俗。參閱以斯帖記 5:8；以斯帖記 6:14。僕人] 或奴隸。在馬太福音 22:13 中，用於「僕人」的希臘文詞彙不同。

馬太福音 22:7 7. 他就發怒] 對於臣民而言，輕蔑地拒絕參加皇家筵席的召喚，意味著不忠和叛逆。發兵] 提多（Titus）的士兵確實實現了神的旨意。

馬太福音 22:10 10. 那些僕人就出去到大路上] 嚴格來說，是到不同道路分岔的地方。「僕人」是早期的基督徒宣教士，如保羅、西拉、巴拿巴等人，他們在旅途中前往羅馬、安提阿和哥林多等民族的聚集地。無論善惡] 在地上的教會中，善惡之人將永遠並存。

馬太福音 22:11 11. 沒有穿禮服的] 這是宴席主人自己提供的節慶禮袍，因此沒有任何藉口。這個人代表了一類人——那些惡人（馬太福音 22:10），他們沒有穿上稱義的衣袍。

馬太福音 22:12 12. 無言可答] 見馬太福音 22:34。

馬太福音 22:13 13. 把他捆起來] 根據最佳抄本權威，此處應省略。外面的黑暗] 宴會廳光明之外的黑暗地牢。

馬太福音 22:15 15–22。希律黨人的試探。納稅錢 馬可福音 12:13-17；路加福音 20:20-25。15. 怎樣就他的話陷害他] 字面意思是，像捕鳥人設陷阱捕鳥一樣。這個希臘詞在《新約》中僅在此處使用。之前所有的嘗試都是為了詆毀耶穌作為一位宗教教師；這次的嘗試是為了使他暴露於羅馬政府的敵意之下。他會像加利利人猶大那樣，否認所有人類權威嗎？還是會默許羅馬統治？在前一種情況下，他將招致彼拉多的譴責；在後一種情況下，他將招致加利利追隨者的輕蔑。

馬太福音 22:16 16. 他們的門徒同希律黨人] 這是一種不自然的聯盟，因為法利賽人代表著對所有外來勢力的愛國抵抗；而希律黨人，顧名思義，支持希律王朝，並且如上下文所示，默許羅馬統治。除了前兩卷福音書，希律黨人沒有被提及；約瑟夫（Josephus）在他的猶太教派記述中也沒有包括他們。他們可能在人數上微不足道，甚至可能只是一些屬於希律宮廷的變節猶太人。見馬太福音 11:8。我們知道你是誠實的] 這次對耶穌的攻擊，其陰險的偽善無以復加。他的敵人以他們所信任的教師身份接近他。你不徇人的情面] 即，你不受外表影響；無論財富、權力或聲望，都無法影響你的決定。

馬太福音 22:17 17. 納稅給凱撒可以不可以？] 「你不可立外人作你的王」（申 17:15）這條誡命被解釋為猶太人不應向任何外國勢力納稅。但他們的歷史顯示，他們曾先後向亞述、巴比倫、埃及和波斯納稅。這個問題是為了試探耶穌是否會採納奮銳黨人的口號。這種特殊的稅，即向每個人徵收的人頭稅，對猶太人中的愛國黨派來說尤其令人反感。

馬太福音 22:19 19. 他們就拿一個銀錢來給他] 一個羅馬銀幣（Denarius），上面可能印有提庇留（Tiberius）的肖像。猶太硬幣上沒有印上他們君王的肖像。希律腓力（Herod Philip）是其家族中唯一一個為了奉承皇帝而將凱撒肖像鑄造在硬幣上的人。

馬太福音 22:20 20. 像] 更確切地說，是銘文或肖像。

馬太福音 22:21 21. 這樣，凱撒的物當歸給凱撒] 猶太拉比們確立了一個原則：「誰的錢幣通行，誰就是王。」聖保羅（St Paul）闡述了這個原則，這也是我們主回答的基礎（羅 13:1 及以下。另參閱彼前 2:13-17）。歸給 = 「按應得的償還」。神的物當歸給神] 天國的要求同樣具有說服力。作為神的子民和「園戶」，猶太人欠祂服事和果實。無論是對凱撒還是對神，事實都清楚地表明了什麼是應得的，以及歸給誰，而且對一方的順服不必然與對另一方的順服衝突。

馬太福音 22:22-23 23–33。撒都該人試探耶穌。來世的狀況 馬可福音 12:18-27；路加福音 20:27-38。23. 撒都該人] 見馬太福音 3:7 的註釋。這是撒都該人與耶穌唯一一次直接接觸。

馬太福音 22:24 24. 他兄弟當娶他的妻] 這有時被稱為「利未拉特律」（levirate law），源自拉丁文 levir，意為「姻兄」；見申命記 25:5。「關於此事的律法並非猶太人所獨有，在各種古代和現代的東方民族中都有發現。」《講員註釋》（Speaker’s Comment.），申命記 25:5。

馬太福音 22:29 29. 不明白] 即「因為你們不明白」（1）聖經，聖經肯定了此教義；也不明白（2）神的能力，祂能夠成就復活，並在復活之後在新世界中創造一個新的秩序。

馬太福音 22:30 30. 當復活的時候] 即在那個世界或那個以復活開始的生命階段。邏輯上的困難消失了；因為在這方面，今世與來世之間的類比並不成立。類比論證的危險總在於，所比較的兩者在每個點上都相似的謬誤。

馬太福音 22:32 32. 耶穌在與撒都該人辯論時，引用了摩西五經，因為摩西的書卷對他們來說具有最大的權威。若以邏輯形式陳述，此論證為：神只是活人的神，但祂是亞伯拉罕的神，因此亞伯拉罕是活著的。後來的拉比文士也從這些話語中得出相同的推論。命題「神是活人的神」所依據的原則更為深層。它取決於神生命與祂兒女生命之間的密切關係。此真理的最佳例證是葡萄樹的比喻（約 15:1-8）。活神與祂所屬的列祖之間的聯繫，如同葡萄樹與其枝子之間的聯繫一樣緊密。如果葡萄樹活著，其枝子也活著。如果神是活著且不朽的，那麼列祖也是活著且不朽的。如果枝子死了，它們就不再屬於葡萄樹；如果列祖死了，他們就不再與神有任何關係，神也不再與他們有任何關係。至此，已證明了不朽。復活的論證是推斷出來的。因為如果列祖是活著的，他們就是活在陰間（Sheôl 或 Hades）中，因此他們正在等待復活；參閱希伯來書 11:16。關於此思想，請參閱邁爾（Meyer）的相關註釋。

馬太福音 22:33 33. 道理] 更確切地說，是教導。

馬太福音 22:34 34. 叫他們無話可說] 字面意思是，堵住他們的嘴；因此是徹底地使他們沉默，而不僅僅是暫時的。同樣的希臘詞也用於（馬太福音 22:12）指那位客人；馬可福音 1:25 和路加福音 4:35，指使鬼魔閉口；馬可福音 4:39，指平息風暴；哥林多前書 9:9 和提摩太前書 5:18，指不籠住牛的嘴。

馬太福音 22:34-40 34–40。最大的誡命 馬可福音 12:28-34；路加福音 10:25-28。在路加福音中，這個問題是在事工較早的時期，即七十門徒回來之後提出的；「鄰舍」的意義則透過「好撒馬利亞人」的比喻來闡明。

馬太福音 22:35 35. 其中有一個律法師] 即，一位解釋成文律法的人，以區別於「傳統」或不成文律法。

馬太福音 22:37 37. 見申命記 6:5。心……性……意] 馬可福音和路加福音補充了「力」。在申命記中，詞語是心……性……力。心包括情感、意志、目的；性，指屬靈的能力；意，指智力、思考能力。這條最大的誡命寫在「律法師」可能佩戴的經文匣上。見馬太福音 23:5。馬可福音（馬可福音 12:32-34）補充了律法師的回應和耶穌的稱讚：「你離神的國不遠了。」

馬太福音 22:44 41–46。大衛的子孫 馬可福音 12:35-37；路加福音 20:41-44。44. 主對我主說] 詩篇 110:1。根據希伯來文，「耶和華對亞多尼（Adoni）說」，即對我的主宰，彌賽亞，大衛的子孫說。說] 翻譯為「說」的希伯來詞暗示著神聖的啟示，因此是「被聖靈感動」（馬太福音 22:43）。佩羅恩（Canon Perowne）翻譯為：「耶和華對我主的諭言。」你坐在我的右邊] 作為我的共同統治者，擁有與我同等的能力。此節經文被引用於哥林多前書 15:25；希伯來書 1:13；希伯來書 10:12-13。（關於此表達，參閱馬太福音 20:21。）

馬太福音 22:46 46. 這篇詩篇一直被猶太人視為彌賽亞詩篇，因此他們保持沉默，無法回答，除非承認耶穌的神性。