Cambridge Bible 注釋｜馬太福音 第十六章

# 馬太福音 第16章

馬太福音 16:1 馬太福音 16:1. 法利賽人與撒都該人一同來] 「法利賽人」（馬可福音）。這兩個對立教派的聯合，只能用他們對耶穌強烈的共同敵意來解釋。求一個從天上來的神蹟] 他們無法領會基督教導的內在美，但他們會遵循一位拉比的規矩，這位拉比像古代先知一樣，會給出一個外在的神蹟——天空變暗——一道閃光——一聲雷鳴。基督的回答教導我們，時代的徵兆，當日的事件，就是神的徵兆，就是基督所賜的徵兆。

馬太福音 16:3 3. 天色] 也許耶穌和提問者正隔著湖面，望向革迦撒的懸崖，天空因夕陽的反射而呈現紅色。在路加福音中，徵兆是「西邊有雲彩升起」和「南風吹來」。時代的徵兆] 在許多方面指向預言的應驗，以及基督在世人中間的同在。

馬太福音 16:4 4. 淫亂的] 見馬太福音 12:39。約拿先知的神蹟] 見馬太福音 12:39-41。馬可福音 8:12 的話是「沒有神蹟給這世代」，即沒有他們所要求的那種神蹟。

馬太福音 16:5-12 5–12. 法利賽人和撒都該人的酵 馬可福音 8:14-21，其中基督的責備以激動人心的語言更詳細地給出；以及路加福音 12:1，其中上下文不同。

馬太福音 16:7 7. 是因為我們沒有帶餅] 「他們也沒有多於一個餅」（馬可福音）。耶穌可能比東方教師更常用比喻的語言；當然，這種特殊的「酵」的隱喻用法是新的。見 Lightfoot（萊特富特）的注釋。此外，法利賽人對可以使用哪種酵，以及應該避免哪種酵，都有自己的規矩。因此，門徒會以為他們的夫子正在為他們制定類似的指導規矩，這並不奇怪。門徒的錯誤有兩方面：（1）他們將「酵」按字面意思理解，（2）他們認為耶穌是想責備他們的健忘。第一點（1）暗示缺乏屬靈洞察力；第二點（2）暗示缺乏信任。

馬太福音 16:12 12. 他們才明白] 這個希臘詞及其派生詞特別用於指屬靈的理解。

馬太福音 16:13 13. 凱撒利亞腓立比] 這是我們主所到達的最北端。這座城市由希律腓力重建，他以自己的名字命名，以區別於海邊的凱撒利亞斯特拉托尼斯，那是羅馬政府的所在地，也是聖保羅被囚禁的地方。這座凱撒利亞的希臘名稱是帕尼亞斯（Paneas），現代的巴尼亞斯（Banias）仍保留此名。凱撒利亞坐落在黑門山下的一個岩石露台上，風景優美，位於以色列古邊境城市但（Dan）以東幾英里處。彌賽亞首次被承認的這片懸崖附近，仍有巴力（Baal）和潘（Pan）崇拜的痕跡。見《耶路撒冷復興》（Recovery of Jerusalem）和 Tristram（特里斯特拉姆）的《以色列地》（Land of Israel）。人子] 見馬太福音 8:20 的注釋。耶穌的問題是：人們認為我是人子，是何種意義上的人子？是但以理所指的意義，還是較低的意義？請注意彼得回答中的對比：人子就是神的兒子。

馬太福音 16:13-20 13–20. 聖彼得的偉大認信，以及賜給他的應許 馬可福音 8:27-30：問題是在「他們在路上」時提出的，「永生神的兒子」這句話被省略了，對彼得的祝福也省略了。路加福音 9:18-20：耶穌獨自禱告；認信的話是「神的基督」；對彼得的祝福被省略了。

馬太福音 16:14 14. 耶利米] 僅由聖馬太提及。他被提及是作為先知們的代表，因為在猶太正典中，耶利米書在先知書中排在第一位，緊隨列王記之後。見 Lightfoot（萊特富特）在馬太福音 27:9 的注釋。

馬太福音 16:16 16. 你是基督，是永生神的兒子] 這認信不僅在耶穌身上看見了所應許的彌賽亞，而且在彌賽亞身上認出了神性。他不僅僅是從死裡復活的古先知之一。

馬太福音 16:17 17. 巴約拿] 「約拿的兒子」。Bar 是亞蘭文「兒子」的意思；比較巴拉巴（Barabbas）、巴多羅買（Bartholomew）、巴拿巴（Barnabas）。因為不是屬血肉的] 不是人，而是神；「血肉」在這種對比中是常見的希伯來語表達。

馬太福音 16:18 18. 你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上] 比較以賽亞書 28:16，這句話可能源自該處經文。在「彼得」和「磐石」這兩個詞之間有一個雙關語，在英文譯本中失落了。在法文譯本中可以看到：「Tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise.」（你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。）羅馬教宗的巨大權威主要建立在這些話語上。因此，重要的是 (1) 要記住，這些話是對彼得說的，當時他口中正說出偉大的認信。基督的神性是教會的基石，而彼得在那一刻代表了世人對這真理的信心。(2) 要結合上下文來理解這些話：(a) 參考其他聖經經文。教會是建立在使徒和先知的根基上（以弗所書 2:20），建立在基督自己身上（哥林多後書 3:11）。(b) 參考歷史；彼得並非真理的無誤保管者。他因猶太化而被保羅責備。此後他也不在使徒中佔據首要地位。在耶路撒冷會議上主持的是雅各，而不是彼得。(c) 參考理性：因為即使彼得在其他使徒中享有優先權，並且他是羅馬主教（這在歷史上並不確定），也沒有證據表明他有權將這種優先權授予他的繼承者。我的教會] 「教會」（ecclesia）這個詞在馬太福音中出現兩次，在其他福音書中則沒有。見馬太福音 18:17 的注釋，那裡指的是猶太人的教會。從相應的希伯來詞的類比來看，基督徒意義上的「教會」可以定義為普世信徒的會眾，在基督作他們的元首之下聯合。基督使用這個詞至少暗示了兩件事：(1) 他正在建立一個有組織的社會，而不僅僅是宣講一種教義；(2) 猶太人的教會是基督徒教會的起點，並在某種程度上是其原型。這是這本福音書中猶太思想和基督徒思想之間眾多聯繫之一。這個希臘詞（ἐκκλησία）已進入拉丁語系民族的語言中；如法語的 église、義大利語的 chiesa、西班牙語的 iglesia。日耳曼語「Church」的詞源非常可疑。通常給出的詞源——Kuriakon（主的殿）——已被許多學者放棄。這個詞可能來自日耳曼語詞根，並可能與異教習俗有關。見《聖經詞典》（Bib. Dict.）「Church」條目。陰間的門] 字面意思是「哈得斯的門」。希臘語的哈得斯（Hades）與希伯來語的陰間（Sheol）相同，是已逝靈魂的居所，其中有兩個部分：欣嫩子谷（Gehenna）和樂園（Paradise）。「哈得斯的門」通常被解釋為指不可見世界的力量，特別是死亡的力量：比較啟示錄 1:18，「陰間（哈得斯）和死亡的鑰匙」。不能勝過它] 哈得斯的門勝過一切屬人的事物，但教會永不滅亡。

馬太福音 16:19 19. 天國的鑰匙] 這個表達並非全新。對猶太人來說，它會傳達一個明確的意義。他會想到文士被任命時所給予的象徵性鑰匙，他要用這鑰匙開啟神諭的寶庫。彼得將成為天國的文士。他已獲得權柄教導天國的真理。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁] 「捆綁」（比較馬太福音 23:4）是指施加一種具有約束力的義務；「釋放」是指宣告一條誡命不具約束力。這樣的表達很常見：「沙邁學派捆綁它，希列學派釋放它。」這權柄是針對事物，而非人。彼得作為神國度受權的文士所作的決定，將在天上得到批准。

馬太福音 16:20 20. 他們不應告訴任何人他是耶穌基督] 免得加利利人的熱情試圖擁他為王。

馬太福音 16:21 21. 從那時候起] 一個重要的時間標記。既然門徒已經學會承認耶穌是彌賽亞，他就能夠教導他們國度的真正性質。長老、祭司長和文士]=公會。見馬太福音 2:4 和馬太福音 26:3。被殺] 至今尚未提及羅馬審判官或被釘十字架而死；這個真理是逐漸揭示的，見馬太福音 16:24。第三日復活] 這種明確的暗示如何與門徒遲遲不相信復活相協調？這不是假設受難的模糊暗示後來被轉化為這種明確的形式；而是 (1) 部分由於那些不願看見之人的盲目；(2) 部分由於耶穌經常使用比喻。「難道，」他們會爭辯說，「這種『死亡和復活』不是一個即將從我們目前的墮落中產生的榮耀可見國度的象徵嗎？」

馬太福音 16:21-23 21–23. 預言受難 馬可福音 8:31-33；路加福音 9:22。聖路加省略了對彼得的責備。

馬太福音 16:22 22. 主啊，萬不可如此] 字面意思是 (1) 「願神憐憫你」，即「給你一個更好的命運」，或 (2) 「憐憫你自己」。

馬太福音 16:23 23. 撒但，退我後邊去吧] 彼得扮演了試探者的角色，為虛假的國度而非真實的國度辯護。如果試探者的話語出自彼得之口，他便被視為試探者；當他說出真理的話語時，他便是教會的基石。你是我的絆腳石] 字面意思是，我的絆腳石；藉著暗示屬世驕傲的幻象。你不體貼神的事] 這個希臘詞，字面意思是「思考」，常被用於政治黨派，「選邊站」，「你不是站在神這邊，而是站在人這邊。」英文的「savourest」透過法文的 savoir 與拉丁文的 sapere 相關聯。

馬太福音 16:24 24. 背起他的十字架] 聖路加補充說「天天」。馬太福音 10:38 的表達略有不同，「不背著他的十字架的」，請參閱該處注釋。

馬太福音 16:24-28 24–28. 基督的跟隨者需要捨己。他們的獎賞。馬可福音 8:34 至馬可福音 9:1；路加福音 9:23-27。

馬太福音 16:25 25. 凡要救自己生命的，必喪掉生命] 見馬太福音 10:39 的注釋。讓基督的跟隨者在自己的十字架上喪失較低的生命，釘死屬世的情慾，他將在此生和來世贏得更高的屬靈生命。要救] 不僅僅是未來式，而是「決意要救」。

馬太福音 16:26 26. 卻喪掉自己的靈魂] 前一節經文翻譯為「生命」的希臘詞，在這裡翻譯為「靈魂」，這是生命在其最高階段的表現。

馬太福音 16:27 27. 因為] 給出更高生命——靈魂——無價之寶的原因是：(1) 審判者即將來臨，他將定罪自我放縱和所有較低生命的作為，並獎賞那些捨己的人。(2) 此外（馬太福音 16:28），這審判不會延遲——它非常近。聖保羅在腓立比書 4:5 也引用了同樣的基督徒生活動機：「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。」比較哥林多前書 16:22。

馬太福音 16:28 28. 嘗死味] 比較《凱撒大帝》第二幕第二場：「勇者只嘗一次死味。」聖馬太對這「難解之言」的記載，比其他符類福音更清楚地表明了基督的親身同在。聖馬可記載的是「直到他們看見神的國帶著能力降臨」；聖路加記載的是「直到他們看見神的國」；但每種情況下的意思都是相同的。有各種不同的解釋。這個表達被指為 (1) 變像，(2) 五旬節，(3) 耶路撒冷的陷落。最後一種解釋最符合詮釋的條件——一個審判性的降臨——一個顯著可見的事件，而且會在當時在場的一些人（但非所有人）的有生之年發生。