Cambridge Bible 注釋｜馬太福音 第十章

# 馬太福音 第10章

第10章 差遣十二使徒（太10:1-4），並對他們的訓示（太10:5-42）。可3:14-19；可6:7-13。路6:12-16；路9:1-6。

馬太福音 10:1
1. 他的十二門徒] 馬可福音和路加福音的開頭段落記載了十二使徒的揀選或呼召，而本章以及馬可福音第6章和路加福音第9章則敘述了門徒的差遣或一次差遣。他們可能被差遣不止一次。疾病……各樣的病症] 參見馬太福音4:23和9:35的注釋。

馬太福音 10:2
2. 使徒] 這是本福音書中唯一出現這個詞的經文。希臘文原意為「被差遣者」、「使者」。這個詞義雖然在古典作家中幾乎未被承認，但並非新詞。它似乎是「那些被種族統治者從母城派往任何外國使命的人所佩戴的頭銜，特別是那些負責收取獻給聖殿事奉的貢物的人」（Lightfoot, Gal. p. 90）。「使徒」的頭銜以特殊意義賦予十二使徒，但並非僅限於他們。馬提亞被加添到十二使徒的數目中，保羅「蒙召作使徒」，主的兄弟雅各和巴拿巴也被冠以同樣的頭銜。它甚至有更廣泛的意義：參見羅馬書16:7等經文。這個名稱也應用於耶穌基督，希伯來書3:1，「我們所認的使徒、大祭司，就是基督耶穌。」祂來是為要遵行差遣祂者的旨意。聖經中記載了四份使徒名單，符類福音書的每位作者各一份，使徒行傳中也有一份。這四份名單沒有兩份是完全一致的。這將從下面的表格中看出。太10:3。可3:16。路6:14。徒1:13。1. 西門彼得。西門彼得。西門彼得。彼得。2. 安得烈。西庇太的兒子雅各。安得烈。雅各。3. 西庇太的兒子雅各。雅各的兄弟約翰。雅各。約翰。4. 約翰他的兄弟。安得烈。約翰。安得烈。5. 腓力。腓力。腓力。多馬。6. 巴多羅買。巴多羅買。巴多羅買。巴多羅買。7. 多馬。馬太。馬太。馬太。8. 稅吏馬太。多馬。多馬。多馬。9. 亞勒腓的兒子雅各。亞勒腓的兒子雅各。亞勒腓的兒子雅各。亞勒腓的兒子雅各。10. 達太，又名利百。達太。奮銳黨的西門。奮銳黨的西門。11. 迦南人西門。迦南人西門。雅各的（兒子）猶大。雅各的（兒子）猶大。12. 加略人猶大。加略人猶大。加略人猶大。從這些名單的比較中可以看出，十二個名字分為三個部分，每個部分包含四個名字，這些名字在所有名單中都保留在各自的部分中。然而，在這些部分內部，順序有所不同。但西門彼得在所有名單中都排在第一位，加略人猶大排在最後一位。此外，腓力始終排在第二部分的開頭，亞勒腓的兒子雅各排在第三部分的開頭。安得烈，一個希臘名字；參見約翰福音12:21-22，殿裡的希臘人向腓力說話，「腓力去告訴安得烈，安得烈和腓力去告訴耶穌。」這件事除了名字本身，還暗示了某種希臘聯繫。

馬太福音 10:3
3. 腓力，也是當時流行的希臘名字，部分原因是受馬其頓君主制的影響，其真正的創始人是亞歷山大大帝的父親腓力。利百、達太、雅各的[兒子]猶大，都是同一個人的名字。他很可能是雅各或雅各布的兒子，而不是通常翻譯的雅各的兄弟。「利百」（Lebbæus）這個名字源自一個希伯來詞，意為「心」，故有「勇敢」之意。這個猶大或猶大（Jude or Judas）不可與主的「兄弟」猶大或猶大（Jude or Judas）混淆；亞勒腓的兒子雅各也不可與主的兄弟雅各混淆。「主的兄弟們」不信祂，不可能在祂的使徒之中。雅各和猶大都是常見的名字，而這個時代的名字種類似乎很少。根據這個理論，有四個人名叫雅各——(1) 西庇太的兒子，(2) 亞勒腓的兒子，(3) 猶大的父親，(4) 「小雅各」或更確切地說「小雅各」，主的兄弟：以及三個人名叫猶大——(1) 主的兄弟，(2) 使徒，雅各的兒子，(3) 加略人。馬太或利未也是亞勒腓的兒子，但沒有證據或暗示他與亞勒腓的兒子雅各有關。巴多羅買（Bartholomew）= 多買的兒子，很可能與拿但業（Nathanael）是同一人。(1) 約翰福音兩次提到拿但業的名字，卻從未提到巴多羅買；(2) 三位符類福音作者提到巴多羅買，卻沒有提到拿但業。(3) 腓力與拿但業和巴多羅買都有密切聯繫。(4) 最後，拿但業與其他六位門徒一同被提及，彷彿他像他們一樣屬於十二使徒。

馬太福音 10:4
4. 迦南人西門（不是迦南地的居民），或稱奮銳黨人，兩者是同義詞。奮銳黨這個激進的黨派聲稱嚴格遵守摩西律法；他們除了上帝之外不承認任何君王。在加利利人猶大（Judas the Gaulonite）的領導下，他們在人口普查時發動了叛亂。我們聽說過一個丟大（Theudas，這是達太的另一種形式）發動了叛亂（徒5:36）。這個利百或猶大是否可能因為這位愛國者而獲得他的第三個名字，就像加利利人可能看待他一樣？值得注意的是，西門（約瑟夫，《猶太古史》17.10.5）和猶大（《猶太古史》18.1.1）也是反抗羅馬政府的熱心愛國者的名字。加略人] 來自猶大支派的基略人；因此（如果這是真的）他是使徒中唯一非加利利人。關於這個名字的其他解釋，請參見《聖經詞典》。揀選門徒是基督篩選的例子，將麥子從糠秕中篩出來。在這些人身上，新的生命已經顯現出來。他們的信心，或者至少是他們信心的潛力，是強烈的，足以支持他們在主身邊面對危險。[編者關於路加福音希臘文本的注釋。]

馬太福音 10:5
5. 不要往外邦人的路上去] 關於「外邦人的路」這個表達，參見馬太福音4:15，「沿海的路」。這個禁令並沒有加在七十門徒身上（路10:1-16），他們被明確地差遣，將福音傳給主自己打算訪問的城市和地方。撒馬利亞人的任何城] 撒馬利亞人是外邦人，是亞述王（可能是撒珥根）引入的外來人口的後裔（王下17:24），用來取代被流放的以色列人。在路加福音17:18中，主稱一個撒馬利亞人為「這個外人」，即這個異族或外國人。猶太人和撒馬利亞人之間存在著最激烈的敵意，這種敵意至今仍未消逝。這種國際間惡感的起源記載在以斯拉記4:2-3。他們的宗教是猶太教的一種腐敗形式。由於受到獅子的困擾，撒馬利亞人召來一位祭司教導他們猶太人的宗教。然而，他們很快就偏離了純正的敬拜，並且由於他們對猶太人的仇恨，故意引入了一些創新。他們在基利心山上的敵對聖殿約在公元前129年被約翰·許爾堪摧毀。參見納特（Nutt）的《撒馬利亞人簡史》（Sketch of the Samaritans），第19頁。在主傳道前約二十年，撒馬利亞人通過一次嚴重的褻瀆行為加劇了民族仇恨。在逾越節慶祝期間，他們在午夜門開後潛入聖殿院子，並將死人的骨頭撒滿聖地（約瑟夫，《猶太古史》18.2.2）。即使在耶路撒冷被圍攻之後，猶太人和撒馬利亞人之間的關係略微緩和，後者仍然被猶太人稱為「獅子的歸信者」，原因就是上面提到的情況。

馬太福音 10:5-42
5-42. 基督對使徒的訓示。這篇講論自然分為兩部分；第一部分（太10:5-15）涉及當前，第二部分則關乎未來的教會。第一部分的細分是：(1) 他們的宣教工場，5-6節。(2) 他們的言語和工作，7-8節。(3) 他們的裝備，9-10節。(4) 他們進入城市和家庭的方式，11-15節。

馬太福音 10:8
8. 潔淨長大痲瘋的] 大痲瘋不與其他疾病歸為一類。作為特別象徵被罪擊打的人，長大痲瘋者需要潔淨或淨化。叫死人復活] 這些詞在許多重要的抄本中被省略，但在兩個最古老的抄本中沒有。

馬太福音 10:9
9. 不要帶金、銀、銅錢] 門徒不可為自己預備東方旅行者通常的裝備。金……銀……銅] 在所提及的三種金屬中，銅代表本地貨幣。希律大帝的鑄幣只有銅幣。但希臘和羅馬貨幣也流通。羅馬銀幣「得拿利烏」（Denarius）經常被提及（太18:28，20:2）。馬太福音10:29的「一個小錢」（farthing）是羅馬的「亞斯」（as），是得拿利烏的十六分之一；希臘的「德拉克馬」（drachma）價值與得拿利烏相近，以及「斯塔特」（stater）（太17:27）也都在流通。參見《學生舊約歷史》（Student’s O. T. History），第596頁。在] 更確切地說，是「為」。錢囊] 字面意思是腰帶或錢包，參見賀拉斯（Horace）《書信》（Ep. ii. 2.40）：「失去錢囊的人，會去你想去的地方。」有時，束腰的衣袍褶皺也可用作錢囊，「何時貪婪的胸懷能更寬廣？」尤維納爾（Juv. Sat. I. 88）。

馬太福音 10:10
10. 口袋] 一種像大衛去見歌利亞時所佩戴的皮囊。它繫在腰帶上。參見莎士比亞（Shakespeare）：「雖無行李，卻有皮囊。」彌爾頓（Milton）：「並作為回報，打開他的皮囊。」兩件褂子]=兩件內衣。參見馬太福音5:40。同樣，哲學家蘇格拉底只穿一件內衣，不穿涼鞋，過著最簡樸的生活。色諾芬（Xen. Mem. i. 6. 2）。鞋] 更確切地說，是涼鞋。

馬太福音 10:12
12. 進那家的時候] 翻譯為「當你們進入那家的時候」，即進入被指為「配得」之人的家。留在同一家的訓令，或許部分是為了避免從一家到另一家宴飲，部分是為了保密——這是後來時代必要的預防措施。後來教會中這樣的「配得」的接待者有腓立比的呂底亞（「你們若以為我是忠於主的，就請到我家裡住下。」徒16:15），帖撒羅尼迦的耶孫，可能還有特庇的該猶，參見羅16:23。這種普遍的款待在東方至今仍被視為一種義務，甚至可以說是一種必需。問那家安] 說「願你們平安」（**שָׁלוֹם לְךָ**，shalom l’cha），這是現今常見的問候語。

馬太福音 10:14
14. 抖掉腳上的塵土] 就像使徒保羅在彼西底的安提阿所做的那樣（徒13:51）。那些拒絕福音的以色列城市應被視為外邦人。他們的塵土本身就是一種污穢，如同外邦地的塵土一樣。參見 Lightfoot, ad loc.

馬太福音 10:15
15. 比較馬太福音11:24。

馬太福音 10:16
16. 如同羊進入狼群] 革利免羅馬（Clemens Rom.）引用這些話時，補充說：「彼得回答說：『那麼狼會撕裂羊嗎？』但耶穌對彼得說：『羊在死後不要懼怕狼。』」靈巧像蛇，馴良像鴿子] 這是手無寸鐵的旅行者所需具備的特質。謹慎和無害是弱者的防禦。靈巧 = 「謹慎」，充滿預防，擁有保羅在腓立比聲稱羅馬公民權利時所具備的「實用智慧」。蛇的智慧在於避免被注意。羅馬書16:19中與此段落相關的表達，並不完全平行。保羅在那裡談論的是基督徒的品格；主在這裡是為一個特殊場合給予指示。羅馬書中翻譯為「靈巧」的詞與這裡翻譯為「靈巧」的希臘詞不同。

馬太福音 10:16-42
16-42. 未來的教會 (1) 使徒的品格，16節。(2) 逼迫，17-25節。(3) 安慰——天父的看顧，26-31節。(4) 賞賜，32節。(5) 基督徒的選擇，33-39節。(6) 教會的接待者，40-42節。

馬太福音 10:17
17. 要防備人] 或許是指蛇和鴿子，牠們會避開人的靠近；但比較馬太福音17:22，「人子將要被交在人手裡。」公會] 即省級會堂法庭。參見馬太福音4:23的注釋。

馬太福音 10:18
18. 巡撫] 諸如該撒利亞的腓力斯和非斯都，腓立比的總督或二執政官（徒16:20），帖撒羅尼迦的城官（徒17:6）。君王] 如希律亞基帕或羅馬皇帝。

馬太福音 10:19
19. 不要思慮怎樣說，說甚麼] 奇怪的是，這句話曾被引用，彷彿它證明了為基督徒會眾準備講道或演講是不必要的。這個指示明確指向基督徒的「辯護詞」，我們至今仍有其範例流傳下來。

馬太福音 10:20
20. 你們父的靈] 基督徒的「辯護者」不會孤單。那教導他的靈，也感動普世教會。使徒保羅經歷了這種安慰：「我初次申訴，沒有人同我站立……惟有主站在我旁邊，加給我力量。」提後4:16-17。

馬太福音 10:21
21. 父親要與兒子為敵] 宗教迫害的歷史提供了許多這樣的例子。即使是民事糾紛也是如此。修昔底德（Thucydides）在描述科西拉內亂的恐怖時說（3:82），「親屬關係的紐帶比黨派關係更弱。」

馬太福音 10:22
22. 惟有忍耐到底的，必然得救] 路加福音21:18的平行表達被這節經文闡明：「你們要憑著忍耐，保全自己的靈魂」，即藉著忍耐到底來贏得你們真正的生命。比較羅馬書5:4-5，「就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望。」

馬太福音 10:23
23. 他們逼迫你們的時候] 這些話表明這些「指示」的範圍遠超使徒們眼前的使命。它們是預言性的，為教會各時代帶來警告和安慰。直到人子降臨] 路加福音21章的這段經文，在很大程度上與此平行，論及耶路撒冷的毀滅；任何仔細權衡主話語的人，都不能不看到，祂在耶路撒冷的毀滅中以真實的意義降臨了。那事件確實是基督對不悔改的民族所施行的審判。從這個意義上說，在基督降臨之前，福音尚未傳遍以色列所有的城市。但所有這些話都指向一個更遙遠的未來。基督徒宣教的工作正在進行，並將持續下去，直到基督再次降臨，進行最終的審判。

馬太福音 10:24
24. 學生不能高過先生] 耶穌的門徒不能期望得到比他們的主基督更好的待遇。同樣的諺語在路加福音6:40中以不同的語境出現，那裡基督談論使徒作為教師的責任；「他們怎樣，他們的門徒也必怎樣。」

馬太福音 10:25
25. 別西卜] 抄本在 Beelzebul 和 Beelzebub 之間有所不同。Beelzebub，或 Baal Zebub = 「蒼蠅之主」，即「驅蠅者」，在炎熱地區是一種嚴重的災害。猶太人稍作改動，便輕蔑地稱敵人的神為 Baal Zebel——「糞便之主」——最終將其等同於撒旦。從伯特利（「上帝之家」）到伯亞文（「虛無或邪惡之家」）（何4:15），從拿哈什（「蛇」）到銅蛇（王下18:4），以及從假彌賽亞所取的巴爾科赫巴（「星之子」）到巴爾科扎布（「謊言之子」），都是這種古怪幽默的例子。別西卜的另一種詞源解釋是，它等同於「居所之主」，即邪靈居所之主。這個意思與「家主」的關係非常恰當；而且 Baalzebul 的形式比 Baalzebel 更接近文本中的希臘詞。

馬太福音 10:26
26. 因為掩蓋的事沒有不露出來的] 這裡暗示了兩個不懼怕的理由：(1) 如果你懼怕，總有一天會顯露你的不忠；(2) 不要懼怕，因為有一天那些嚇唬你的事物的虛假性將會顯明。

馬太福音 10:27
27. 你們在暗中聽見的] Lightfoot (Hor. Heb.) 將此歸因於會堂「神學院」（參見太4:23）的一個習俗，在那裡，老師會對譯員耳語，譯員則大聲重複他所聽到的。在房頂上] 旅行者記載，現今敘利亞的鄉村地區，經常有人在房頂上發布公告。

馬太福音 10:28
28. 那能滅絕] 要麼是 (1) 上帝，祂的能力超越今生。革利免羅馬（Clemens Rom.，書信二4）可能指此經文說：「我們不應懼怕人，而應懼怕上帝。」要麼是 (2) 撒旦，惡人將自己交給牠的權勢。在地獄裡] 字面意思是，在革赫納（Gehenna）裡。參見馬太福音5:22的注釋。

馬太福音 10:29
29. 若沒有你們父的許可，一個也不能掉在地上] 可以得出兩個推論——(1) 在上帝眼中，人的生命比低等動物的生命更寶貴（太10:31）；(2) 善待動物是上帝律法的一部分。翻譯為「麻雀」的詞指的是任何一種小鳥。

馬太福音 10:32
32. 承認我] 字面意思是，在我裡面承認：使我成為他承認的中心點和對象。

馬太福音 10:34
34. 不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵] 對比的重點是分裂而非和平與戰爭。基督的「篩選」導致分裂或困惑，以及意見衝突，無論是在個人思想內部，還是在人與人之間。同樣的觀念也由農夫的簸箕、煉金者的火，以及牧羊人將羊群分開來闡明。歷史表明，宗教一直是世界上巨大的分離力量。

馬太福音 10:35
35. 叫……生疏] 這個希臘詞在新約中只出現一次，在其他地方也很罕見。詞根與翻譯為「劈開」的詞相同。柏拉圖（Plato）用這個詞來指科學上的區分。這裡延續了分裂之劍的思想。比較彌迦書7:6，參見普西博士（Dr Pusey）的注釋，他引用特土良（Tertullian）的話，以說明基督的話在第二世紀如何被證明是真實的。

馬太福音 10:37
37. 這裡的聯繫是：家庭中將會有分裂；我的門徒必須毫不猶豫地站在我這邊，而不是站在父親或母親，兒子或女兒那邊。新的生命改變了舊的關係：現在一切都以基督為參照，祂的追隨者與祂的關係如同母親、姐妹和弟兄。

馬太福音 10:38
38. 不背著他的十字架] 這是對耶穌門徒所要求的奉獻和捨己的進一步提升。這些話語深具意義且莊嚴。十字架首次由救主提及。這個表達在馬太福音16:24再次出現，緊隨在向門徒宣告受難之後。根據羅馬習俗，罪犯被迫背負十字架到行刑地。加利利人對「背負十字架」的含義再清楚不過了。在加利利人猶大（Judas the Gaulonite）和其他人的領導下，許多人因叛亂失敗而付出了這樣的代價。（參見導論，第4章。）

馬太福音 10:39
39. 得著生命的，將要失喪生命] 希臘文「生命」（**ψυχή**，psychē）涵蓋了從單純的植物性存在到靈魂最高層次屬靈生命的一切形式。有時這種多樣的意義會出現在同一句話中——「那得著外在舒適和享樂生命的人，將會失去屬靈喜樂的永恆生命。」

馬太福音 10:40
40-42. 接待使徒和耶穌基督的僕人。40. 接待] 意指接納為教師，並歡迎為客人，參見馬太福音10:14。凡歡迎使徒並聽從他們的人，就是聽從耶穌基督和天父自己的聲音，而他們「必與他同住」（約14:23）。

馬太福音 10:41
41. 因先知的名] = 為了先知的品格，出於對先知身份的尊重。先知的賞賜] 像先知或福音傳道者所得到的賞賜。義人] 那些符合基督徒律法要求的人（參見太1:19），基督教會的真正成員——聖徒。

馬太福音 10:42
42. 這小子裡的一個] 這裡可能指門徒。但似乎有一個等級之分，其中最低層次的是「這小子」。或許當時有些站在附近的孩子被提及，或者，有些比使徒們受教較少的歸信者聚集在周圍。「小子」 then 則指年輕的門徒，他們是基督裡的嬰孩。最低的等級——使徒——先知——聖徒——年輕的門徒。對基督的小子們所做的最簡單的善行，只要是為著基督的緣故，都必得到賞賜。