Cambridge Bible 注釋｜馬太福音 第五章

# 馬太福音 第五章

第五章至第七章：登山寶訓。值得注意的是，登山寶訓緊隨在那些能開啟人心接受救主話語的憐憫之工之後。這是一篇關於生命改變或「悔改」（**Metanoia**）的講論，闡明其條件；也是關於天國或「國度」（**Basileia**）的講論，闡明其性質、律法和特權。這裡對天國的描述，可與撒但在試探中所提出的思想作比較。耶穌沒有應許征服世界，也沒有應許藉著能力的展示來使人眼花繚亂，更沒有應許滿足身體的需要，使貧困止息。就異教而言，這篇講論是一種對比；就猶太律法而言，它是一種崇高的成全。再者，這裡沒有咒詛，只有祝福；沒有刑罰，只有獎賞。關於登山寶訓，有兩個問題被提出：（1）它是一篇連貫的講論，而不僅僅是主耶穌言論的彙集嗎？（2）它是否與路加福音六章17-49節的「平原寶訓」是同一篇講論？很可能這兩個問題的答案都是肯定的。1. (a) 這是從福音書作者的文字以及講論的引入方式中最自然的推論。(b) 分析顯示，這篇講論的思想連貫，各部分安排有系統。(c) 有些言論在路加福音中以不同上下文出現的異議，其分量不大。因為主耶穌很可能在許多場合重複了祂教導的各個部分。2. (a) 講論的開頭和結尾，以及許多中間內容都是相同的。(b) 所省略的部分——新舊律法之間的比較——對於路加的讀者而言，不如對於馬太的讀者那樣適用。(c) 「山」和「平原」不一定是指不同的地點。「平原」更準確地翻譯為「一個平坦的地方」，即高地上的平台。(d) 在事件順序上，路加福音有所不同，但馬太福音在此處以及其他地方，很可能並未嚴格遵守時間順序。這裡的時間問題很重要，因為它關係到一個更深層的問題：馬太本人是否在聽眾之中？這篇講論是在呼召十二使徒之後（路加）還是之前（馬太）發表的？以下分析可能有助於顯示其連貫性。A. 天國的子民，太五3-16。(1) 他們的品格與特權，太五3-12。(2) 他們的責任，太五13-16。B. 天國與 (1) 律法的關係，太五17-48；與 (2) 法利賽人規條的關係，太六1-34。(1) 它是律法在以下方面的最高成全：(a) 十誡，太五21-37。(b) 報復律，38-42。(c) 愛或仁慈，43-48。(2) 它在以下方面超越了法利賽人的義：(a) 施捨，太六1-4；(b) 禱告，太六5-15；(c) 禁食，太六16-18；(d) 地上財物與日常憂慮，太六19-34。C. 天國的特徵，太七1-27。(a) 論斷他人，太七1-6。(b) 天父對天國子民的愛，7-12。(c) 進入天國的窄門，13, 14。(d) 假引導者通往窄門的危險，以及真假引導者的考驗，15-23。(e) 真天國子民與假天國子民的區別描述，24-27。

馬太福音五章1節：1. **一座山**] 更準確地說，是「那座山」，即加利利湖邊緣的高地，位於提勒胡姆（Tell Hûm）或塔比加（Et Tabigah）後面，當地居民自然會稱之為「那座山」（見地圖）。它是新律法的西乃山。參詩篇七十二篇3節。**他坐下**] 這是猶太教師慣常的姿勢。在《他勒目》（Talmud）中，「坐下」幾乎與「教導」同義。**他的門徒到他跟前來**] 這可被視為基督教會的開端。

馬太福音五章3節：A. 天國的子民，太五3-16。(1) 他們的品格與特權，太五3-12。3. **虛心的人有福了**] 這些「福氣」之所以如此稱呼，是因為拉丁通行本（Vulg.）以開頭的詞「**beati**」（有福的）命名。請注意基督徒一步步的成長。首先是屬靈的貧乏，這是唯一能接受悔改的品格，因此也唯有如此才能進入天國。其次是為罪憂傷。第三是溫柔，意味著順服神的旨意，這是耶穌自己的一個特徵，祂說：「我心裡柔和謙卑。」第四是靈魂對義的飢渴。然後是基督徒生命的三種美德，每一種美德都能在不刻意追求的情況下，獲得遞增的獎賞——憐憫、清心、使人和睦。（值得注意的是，英語中沒有一個抽象名詞來表達這最後一種，即基督徒生命中最高的恩典。）最後兩項福氣，太五10-11，可被視為對門徒的鼓勵，也是他們真正門徒身分的考驗。**虛心的人**] 與屬靈上驕傲、自以為不需要悔改的義人相對。路加福音省略了「虛心」，表明主要指字面上的貧窮人；馬太福音則表明他們並非專指。

馬太福音五章4節：4. **哀慟的人**] 主要指那些為罪哀慟的人；但次要的意義，「那些處於痛苦和困境中的人」，也未被排除。第一個意義可由哥林多後書七章10節說明：「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的悔改，以致得救；世俗的憂愁卻是叫人死。」

馬太福音五章5節：5. **溫柔的人**] 詩篇三十七篇11節：「但謙卑人必承受地土。」參太五3的注釋。溫柔在最偉大的異教倫理學家亞里斯多德（Aristotle）那裡只受到極其微弱的讚揚。他稱之為「一種傾向於缺陷的中庸之道」。它確實本質上是一種基督徒美德。

馬太福音五章6節：6. 這種對義的渴望是神賜給溫柔之人的禮物。

馬太福音五章7節：7. **他們必蒙憐恤**] 神的治理中，人如何待人，神也如何待人，這個原則在十八章不憐恤人的僕人比喻中有所教導，也是主禱文第五個祈求（太六12）的基礎。

馬太福音五章8節：8. **清心的人**] 清心是基督教的一個顯著美德。它甚至在蘇格拉底（Socrates）的教導或亞里斯多德的體系中都找不到位置。**清心**「禮儀上的潔淨是不夠的。」（Bengel）**必得見神**] 基督徒的教育是一個逐漸揭示神的過程，所有人都能瞥見祂，對清心的人，祂顯現得非常清楚。參約翰一書三章2-3節。在更深層的意義上，完全看見神是為永生所保留的。

馬太福音五章9節：9. **使人和睦的人**] 不僅指那些化解紛爭的人。「平安」在這裡用於更深層的意義，「神的平安」（腓四7）；「基督的平安」（西三15）。**神的兒子**] 這些人最接近神的本性，正如他們在天上的父是完全的，他們也當完全（太五48），參約翰一書三章1節：「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女。」

馬太福音五章10-11節：10, 11. **為義受逼迫的人……為我受辱罵**] 請注意這些限制。一個人受苦的原因至關重要。許多加利利狂熱分子，當他們反抗希律或羅馬政權時，雖然曾受逼迫、辱罵、誹謗，卻沒有分享到這種福氣。

馬太福音五章12節：12. **他們也是這樣逼迫從前的先知**] 逼迫是真正門徒身分的考驗和標誌，那些自然會給人帶來痛苦和絕望的事，在神的國度裡卻會帶來喜樂。基督的受難和死亡賦予這些話語新的力量，參彼得前書四章13-14節。

馬太福音五章13節：(2) 他們的責任，太五13-16。13. **你們是世上的鹽**] 這裡是對門徒，主要是使徒說的。那些符合門徒條件的人肩負著責任。**失了味**] 即變得無味。鹽對所有有組織的生命都是必不可少的，它也是防止腐敗的偉大防腐劑。如果這些美德從鹽中消失，它就比無用更糟。它甚至不能撒在田裡，必須被丟在街上，任人踐踏。（參《聖地與聖經》（Land and Book）第381、382頁中一個非常有趣的例子。）因此，對於在神的國度中佔據最高和最必要位置的使徒們來說，沒有中間道路，他們要麼是世上的鹽，成為其生命本身，要麼徹底墮落。如果不是彼得，那就是猶大。

馬太福音五章14節：14. **你們是世上的光**] 參約翰福音八章12節，耶穌在那裡論及自己說：「我是世界的光。」參腓立比書二章15節：「你們顯在這世代中，好像明光（更準確地說，是『發光體』）照耀。」**城造在山上，是不能隱藏的**] 史丹利（Stanley）評論道（《聖地與聖經》（S. and P.）337頁），在巴勒斯坦北部，「平原和山坡上點綴著村莊……它們大多（不像猶太地的村莊建在山頂，或撒馬利亞的村莊建在深谷中，而是）像非利士地一樣，建在橫貫或環繞平原的山脈斜坡上。」因此，經文中的意象更讓人聯想到猶太地而非加利利，伯利恆而非拿撒勒。然而，有些人推測，高聳的薩法德（Safed）當時可能在視線範圍內，並被主耶穌指著。參《聖地與聖經》（Land and Book）273頁。

馬太福音五章15節：15. **斗**] 更準確地說，是「那斗」，即每個猶太家庭中常見的量器。嚴格來說，翻譯為「斗」的**modius**表示一種較小的量器，約等於兩加侖。**燈……燈臺**] 或者更準確地說，是「燈……燈架」。猶太家庭中的燈不是放在桌子上，而是放在一個高高的基座或燈架上，有時帶有可滑動的軸。**屋裡的人**] 即猶太人。路加福音忠於其福音書的特點，說「叫進來的人」（即外邦人）「得見亮光」。

馬太福音五章16節：16. **你們的光也當這樣照在人前**] 翻譯為「照」的詞在上一節中譯為「發光」。最好在兩種情況下都使用相同的英文詞。**這樣** = 「以同樣的方式」。**叫**是目的，而非結果 = 「為了」。

馬太福音五章17節：B. 天國是律法的成全，太五17-48。總體陳述，太五17-20。17. **我來**] 字面意思是我來了。

馬太福音五章18節：18. **我實在告訴你們**] 希伯來文的**Amen**在希臘文本中保留。這個詞用於 (a) 證實已說過的話的真實性。(b) 肯定即將說的話的真實性。第二種用法 (b) 是敘利亞語的用法，因此在新約中比在舊約中更常見，舊約中幾乎僅限於 (a)。**一點一畫**] 「**yod**」（י），希伯來字母中最小的一個，通常是無聲字母，更像是字母的附加部分而非獨立字母。然而，一個批判性釋經可能取決於一個詞中**yod**的存在與否。關於創世記四十九章10節「示羅」（Shiloh）意義的爭議就是一個例子。字母**yod**造成了撒萊（Sarai）和撒拉（Sarah）之間的區別。它是耶和華（Jehovah）和希伯來文耶穌（Jesus）或約書亞（Joshua）的第一個字母。**一畫**] 英文詞意為「一點」，源自盎格魯-撒克遜語**thyd-an**（刺），與「薊」（thistle）相關。希臘文詞字面意思為「角」。這裡指字母的末端，一個小點，使一個字母與另一個字母不同。**成全**] 希臘文詞與馬太福音五章17節中譯為「成全」的詞不同。

馬太福音五章19節：19. 再次是對使徒作為教師的教導。行道與教導的結合是必不可少的。法利賽人最大的罪過是他們只教導而不行道。參馬太福音二十三章2-3節。這解釋了下一節中的「因為」。

馬太福音五章20節：20. **文士**] 參馬太福音七章29節的注釋。

馬太福音五章21節：(a) 十誡中的例子，太五21-37。(a) 殺人，太五21-26。21. **你們聽見有吩咐古人的話**] 更準確地說，是「你們聽見吩咐古人的話」，無論是在會堂的禮拜中，還是在文士的教導中。**有吩咐古人的話**] 更好的翻譯是「對古人說」。**難免**] 字面意思是「被他們所束縛」，即「應受……的懲罰」，「面臨……的危險」。

馬太福音五章22節：22. **我卻告訴你們**] 這是一個極其強調的句式，暗示著立法者的權威。**無緣無故地**] 這個希臘詞在最古老的抄本中被省略，很可能是抄寫者為了緩和表達而插入的。**公會**] = 地方法庭：參下一注釋。**拉加**] 一個輕蔑的詞，據說源於一個意為「吐痰」的詞根。**拉加**和「你這傻瓜」之間的區別已經消失，這很自然，因為它們屬於那種意義完全取決於當時用法的一類詞。一個在某個時代無辜且無意義的表達，在另一個時代可能成為一場革命的口號。然而，這裡顯然有一個高潮。(1) 無言的憤怒。(2) 憤怒以言語發洩。(3) 侮辱性的憤怒。懲罰的等級與之對應：應受 (1) 地方法庭的審判；(2) 猶太公會的審判；(3) 欣嫩子谷的刑罰。**公會**] 即猶太公會（Sanhedrin）。參馬太福音二十六章3節的注釋。**地獄的火**] 字面意思是「火的欣嫩子谷」，即「燃燒的欣嫩子谷」。欣嫩子谷（Gehenna）是希伯來文**Ge-Hinnom**或「欣嫩谷」的希臘形式，有時也稱為「欣嫩子谷」，或「陀斐特」（耶七31）。它是耶路撒冷西南方一個深而狹窄的山谷，曾是殘酷的摩洛（Moloch）崇拜之地；但約西亞（Josiah）在他的改革中，「污穢陀斐特，使無人再使他的兒女經火獻給摩洛」（王下二十三10）。參彌爾頓（Milton）《失樂園》（Paradise Lost）第一卷：「首先是摩洛，恐怖的君王，沾滿了人祭的血和父母的淚；儘管鼓聲和鈸聲喧囂，孩子們經火獻給他那猙獰偶像的哭聲卻無人聽聞。」此後，各種污穢之物，包括被處決的罪犯屍體，都被扔進山谷。由於這種污穢及其先前的褻瀆，欣嫩子谷被用來表示惡人死後的居所。「火的」一詞被添加，要麼是因為古代摩洛的儀式，要麼如果拉比傳統可信，是因為山谷中總是有火在燃燒，或者，更進一步，作為永恆懲罰的象徵。

馬太福音五章23節：23. **你若把禮物帶到壇上**] 即你的祭物，例如一隻羊羔或一對鴿子。**想起弟兄向你懷怨**] 你的弟兄對你有抱怨的理由，無論是公正的還是不公正的，如果爭執仍未解決。

馬太福音五章24節：24. **壇前**] 即使獻祭已經開始，也要停止，因為除非心裡沒有憤怒，良心沒有冒犯，否則神不會接受。這是「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」這一偉大原則的應用。參詩篇二十六篇6節：「耶和華啊，我要洗手表明無辜，才來環繞你的祭壇。」

馬太福音五章25節：25. **你同告你的對頭**] 字面意思是「與……友好」。原文的分詞傳達了持續性的概念。前一節的思想被擴展和普遍化。「對頭」指的是那些我們懷有怨恨，使我們無法進入神國的人。「趁著今生還有時間，放下怨恨。藉著作一個使人和睦的人，表明你是神的兒子。」太五9。這個意象取自法庭。一個人最好在案件提交法官之前與債權人達成和解。

馬太福音五章28節：(b) 姦淫，27-32。28. **動淫念**] 即「為了動淫念」。**心裡**] 與太五8的「清心」形成對比。

馬太福音五章29節：29. **你的右眼**] 由前一節引發。眼睛和手本身不僅是好的和有用的，而且是必需的。然而，它們可能成為我們犯罪的機會。同樣，本身無辜的追求和享樂可能帶來誘惑，使我們陷入罪中。這些必須放棄，無論「把它丟掉」意味著多大的努力。**叫你跌倒**] 「使你犯罪」。

馬太福音五章31節：31. **休書**] 參馬太福音一章19節的注釋。關於離婚，曾出現過最大的濫用，因為它被允許在非常瑣碎的理由下進行。一個拉比的說法是：「如果任何人恨他的妻子，就讓他休掉她。」這些休書的副本至今仍被保存。其格式可在萊特富特（Lightfoot）的《希伯來文注釋》（Hor. Hebr. ad loc.）中看到。同樣的離婚便利在穆斯林國家也很普遍。

馬太福音五章32節：32. **叫她犯姦淫了**] 藉著採用拉赫曼（Lachmann）、提申多夫（Tischendorf）和特雷格勒斯（Tregelles）在原文中略有不同的讀法，排除了婦女故意犯罪的想法。**那被休的婦人**] 字面意思是「當她被休之後」。

馬太福音五章33節：(c) 起誓，33-37。33. **不可背誓**] 這裡特別指的可能是第三條誡命。參利未記十九章12節：「你們不可指著我的名起假誓，也不可褻瀆你神的名。」在神的國度裡，任何與內心思想分離的外在行為或宣稱都不能佔有一席之地。但使徒的話，如「願主耶穌基督的父神，就是那永遠可稱頌的，知道我沒有說謊」（林後十一31），將阻止基督徒只遵守我們蒙福救主話語的字面意思，而非其精神。

馬太福音五章34節：34. **什麼誓都不可起**] 這項禁令必須理解為針對談話中輕率和不經意的誓言，而非法庭上莊嚴的宣誓。**因為是神的座位**] 當時盛行的偽善是，猶太人認為如果他們在起誓時避免使用神的名字，就能逃避偽證的罪。一個拉比的說法是：「天地如何過去，指著天地所起的誓也如何過去。」我們的主表明，指著天、地或耶路撒冷所起的假誓，同樣是褻瀆神的名。偽善會自我複製。路易十一（Louis XI）「承認一兩種特殊的誓言形式具有約束力，而否認所有其他誓言的約束力，嚴格保守他真正認為具有約束力的誓言方式的秘密，將其視為最重要的國家機密之一。」《昆廷·杜沃德》（Quentin Durward）導論。

馬太福音五章36節：36. **指著你的頭**] 古代世界常見的起誓形式：參維吉爾（Verg.）《埃涅阿斯紀》（Æn.）：「我指著這頭起誓，我父昔日也曾如此。」

馬太福音五章38節：(b) 報復律，38-42。38. **以眼還眼**] 參出埃及記二十一章24節。文士們從律法的字面意思中得出錯誤的推論。作為一種法律補救措施，同態復仇法（**lex talionis**）在一個粗野的社會狀態中可能是最好的。這個原則在所有古代民族中都被接受。但這種報復是由司法判決為社區的利益而執行，而不是為了滿足個人的復仇。因此，推論個人可以放縱報復在道德上是正確的，這是站不住腳的。

馬太福音五章39節：39. **不要與惡人作對**] 即不要尋求報復惡行。**連那邊臉也轉過來由他打**] 應當理解為受主耶穌個人榜樣所施加的限制（約十八22-23）。所給的例子是從較大的挑釁到較小的挑釁遞進。

馬太福音五章40節：40. **裡衣**] 字面意思是「束腰外衣」，是內衣。它有袖子，長及膝下，有點像現代的襯衫。**外衣**，是外層的衣服。一件大的方形羊毛長袍，類似現代阿拉伯人的**abba**或**abayeh**。最貧窮的人只穿一件束腰外衣。富裕的人除了外衣外，許多人還穿兩件束腰外衣。在東方，財富往往不僅體現在衣物的品質上，也體現在衣物的數量上。關於一般意義，參哥林多前書六章7節：「你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了……寧可受虧損。」

馬太福音五章41節：41. **強逼你走一里路**] 希臘文本這裡有一個波斯詞，原意是「徵用為皇家郵差」，然後泛指「強迫作嚮導」、「徵用」人或牲畜。這是猶太人在羅馬統治下所遭受的苛捐雜稅之一。阿爾福德（Alford）引用約瑟夫（Joseph. Ant. xiii. 2, 3），其中德米特里（Demetrius）承諾不徵用猶太人的牲畜。關於這種強迫服役的例子，參馬太福音二十七章32節。

馬太福音五章42節：42. **有向你借貸的**] 路加福音是「借給人，不指望償還」。強迫借貸在每個時代都是一種壓迫方式，或許沒有哪個民族比猶太人遭受更多。

馬太福音五章43節：(c) 愛或仁慈，43-48。43. **當愛你的鄰舍**] 利未記十九章18節：「要愛人如己。」第二句話並未出現在利未記中，而是拉比的推論。**恨你的仇敵**，所有在選民之外的人，這是希臘詞的詞源學含義。異教作家證明了猶太人這種不合群的特徵。尤維納爾（Juvenal）說這是他們的規矩——「不向不信奉相同神祇的人指路，只引導受割禮的人到所尋找的泉水。」（《諷刺詩》十四104）。

馬太福音五章44節：44. 幾位編輯，憑藉高度的抄本權威，省略了「咒詛你們的，要為他們祝福；恨惡你們的，要為他們行善」以及「凌辱你們，逼迫你們」這些詞。然而，這種省略破壞了段落的層次和平衡。愛與恨的對比以四個層次展現，對立面擴大，恨越深，愛越高。(1) 對僅因立場而成為仇敵的人心懷愛意。(2) 對以咒罵表現出的敵意，以愛的言語回應。(3) 對恨你的人，不僅心懷愛意，更要以慈善的行為證明愛。(4) 對那些恨意活躍，甚至逼迫的仇敵，獻上最高的愛之舉——禱告。**凌辱你們**] 一個有力的詞，意為「出於惡意而煩擾，唯一目的是施加傷害」。在彼得前書三章16節中，它被譯為「誣告」。這個詞也出現在路加福音六章28節。

馬太福音五章45節：45. **就可以作你們天父的兒子**] 參馬太福音五章9節的注釋。這樣行就是效法神，祂藉著陽光和雨水的恩賜，祝福那些咒詛祂、與祂為敵的人。這是神聖的。僅僅以愛還愛是人類，甚至是異教徒的美德。

馬太福音五章46節：46. **稅吏**] 收稅人；不像我們這裡由政府固定徵收的常規稅款，而是那些承包或承租**publicum**（國家稅收）的人，因此被稱為**Publicani**。在羅馬，騎士階層幾乎獨享承包國家稅收的豐厚特權。然而，新約中的稅吏是較低階層的收稅人，承包商將稅款徵收分包給他們。這些人通過殘酷和壓迫性的勒索來彌補自己。只有最不愛國和最墮落的人才會承擔這些職務，這自然使他們受到同胞的憎惡。土耳其帝國所實行的這種制度造成了許多可怕的苦難和非法壓迫。

馬太福音五章47節：47. **只問你弟兄的安**] 參馬太福音五章43節。希伯來人的問候語是**Shalom**（平安）。較高的抄本權威給出「外邦人」或「異教徒」，而非「稅吏」。

馬太福音五章48節：48. **你們要**] 字面意思是「你們將是完全的」。要麼 (1) 指未來的狀態，「如果你們有這種真愛或仁慈，你們將來會是完全的」；要麼 (2) 將來時態具有命令語氣，而「完全」受前文限制 = 在愛方面完全，即「愛你們的仇敵，也愛你們的鄰舍」，因為你們的父在愛方面是完全的，祂就是這樣做的。