Cambridge Bible 注釋｜馬太福音 第四章

# 馬太福音 第四章

馬太福音 4:1 1. **被聖靈引導**：三卷符類福音書都提到了聖靈的引導。馬可福音使用了強烈的表達「聖靈催促他出去」。路加福音則使用介詞 **ἐν**（in），表示耶穌在聖靈的影響下進入曠野。**曠野**：參閱馬太福音 3:1 的注釋，但試探的地點不詳。人煙稀少的曠野被認為是惡魔的居所。因此，耶穌在惡魔自己的領域中與牠相遇，如同那「更強壯的」來到「看守自己宮殿的壯士」那裡（路加福音 11:21-22）。這次退隱為其偉大工作做準備，可與以利亞和保羅的經歷相比較。在深刻的宗教生活中，被帶入自己內心的曠野，並在那裡面對和抵擋基督所遭受的試探，或許是一種普遍的經歷。**魔鬼**：希臘文 **διάβολος**（diabolos）。希伯來文 **שָׂטָן**（Satan）意為「反對者，仇敵」。希臘文則額外傳達了 (1) 欺騙，(2) 誹謗，(3) 指控的含義。

馬太福音 4:1-11 馬太福音 4:1-11. 耶穌受試探。馬可福音 1:12-13；路加福音 4:1-13。馬可福音的記載簡短；沒有具體說明各種試探；他補充了引人注目的表達「他與野獸同在」。路加福音將「世上的萬國」的試探置於「聖殿的殿頂」的試探之前。總體而言，可以說這個記載只能來自耶穌自己。福音書作者的文字描述的是一個真實的場景——而非夢境。魔鬼確實來到耶穌面前，但牠以何種形式出現並未說明。這些並非耶穌生命中孤立的試探。參閱路加福音 22:28，「你們是那些在我的試探中常與我同在的人。」但這些是典型的試探，涵蓋了人性可能遭受的所有形式的試探。因為，正如人們常說的，這三個試探涵蓋了約翰在約翰一書 2:16 中總結世上邪惡的「肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲」的相同範圍。從耶穌基督的個人角度來看這次試探，我們看到他受試探：(1) 作為人子——人類的代表——人性在其完美中戰勝了罪。這是代贖的一個重要元素。(2) 作為第二個亞當，為人類重新贏回了第一個亞當所失去的。(3) 作為亞伯拉罕的真子孫，追隨他民族的命運，在曠野受試探，如同希伯來人受試探一樣。這個思想隱含在我們主的回應中。(4) 作為真正的彌賽亞或基督，拒絕了假彌賽亞所追求的虛假偉大。所有這些試探的教訓都是信靠上帝並順服上帝的旨意——這是悔改（Metanoia）的結果。

馬太福音 4:2 2. **後來就餓了**：這些話暗示試探並非貫穿四十天，而是在四十天結束時發生。

馬太福音 4:3 3. **叫這些石頭變成餅**：這個試探是針對食慾的，意即「運用你的神聖能力來滿足肉體的情慾」。

馬太福音 4:4 4. 耶穌引用申命記 8:3 回答。該章闡述了曠野的教導。四十年的曠野生活對猶太人而言，如同四十天的試探對耶穌而言。主上帝考驗以色列，「要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯。他苦煉你，任你飢餓，將你所不認識的，也是你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」（希伯來文省略了「話」字）。基督對兒子身份的考驗是順服和完全信靠上帝，因為唯有上帝是所有美善恩賜的賜予者。魔鬼對兒子身份的考驗則是滿足身體需求、外在繁榮等等。

馬太福音 4:5 5. **帶他上**：耶路撒冷地勢極高。它可能是古代世界最高的首都。**聖城**：唯有馬太福音如此稱呼耶路撒冷。**殿頂**：嚴格來說是「那殿頂」，字面意思是「小翅膀」，是建築學上指翅膀狀突出物的術語。這個特定的殿頂可能位於聖殿門廊之一的屋頂上，俯瞰汲淪谷或欣嫩谷的深淵。約瑟夫談到「王室門廊」時說：「如果有人從城牆頂端往下看，他會頭暈目眩，因為他的視線無法觸及如此巨大的深度。」（《猶太古史》15.11.5）。

馬太福音 4:6 6. **經上記著說**：詩篇 91:11-12。經文省略了「在你一切所行的路上保護你」這句話。這個省略扭曲了原文的意義，原文是指上帝會在義人的旅途中保護他們，而不是引誘人藉由魯莽的冒險或不必要的風險來試探上帝。詩篇作者本人可能引用了箴言 3:23：「這樣（即藉著順服：參閱前幾節經文），你行路就坦然無懼，你的腳也不致絆跌。」

馬太福音 4:7 7. **不可試探主你的神**：申命記 6:16。這節經文以「如同你們在瑪撒試探他一樣」作結。提及瑪撒（民數記 20:7-12）顯示了救主回答的真正意義。摩西和亞倫在試圖將神蹟的榮耀歸於自己而非「尊耶和華為聖」時，表現出對上帝的不信任。耶穌不會藉由顯著的神蹟在猶太人眼中榮耀自己。他作為人子的工作是藉由順服來榮耀父的名。參閱約翰福音 12:28。

馬太福音 4:8 8. **一座極高的山**：探究這座山是什麼，或者耶穌以何種意義看見世上的萬國，是徒勞的。只要知道世俗專制和榮耀的思想與試探存在於耶穌心中就足夠了。

馬太福音 4:9 9. **這一切我都要賜給你**：撒旦，「這世界的王」（約翰福音 7:31），聲稱擁有世上王位的支配權。路加福音（路加福音 4:6）更清楚地闡明了這一點：「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。」當時統治者的傲慢、自私和殘酷會使這種假設更具說服力。提比略或希律安提帕確實可能被認為是崇拜撒旦的。

馬太福音 4:10 10. **撒旦，退去吧**：值得注意的是，當彼得彷彿站在試探者的位置時，耶穌也對他說了這些話（馬太福音 16:23）。參閱該處注釋。**只當事奉他**：申命記 6:10-13。偶像崇拜、目標多元化和忘記上帝是繁榮和野心帶來的危險。參閱申命記該段經文的上下文。

馬太福音 4:12 12. **耶穌聽見**：可能也是因為他聽見了。這是防範希律安提帕殘酷背叛的必要預防措施。在迦百農，他會靠近希律腓力的領土。**約翰下了監**：在馬加魯斯。約翰被囚的原因在馬太福音 14:3-4（參閱該處注釋）和路加福音 3:19-20 中有詳細說明。耶穌聽聞施洗約翰的死訊後，便退到曠野。參閱馬太福音 14:13。**退到加利利去**：經由撒馬利亞的最短路線。約翰福音 4:4。這次旅程中，必須安排與撒馬利亞婦人的對話。這是在猶太地傳道八個月之後（Ellicott，《我們主生平講義》，第130頁），其中一些事件由約翰福音第2、3章記載。**加利利**：意為「圓圈」或「區域」，最初僅限於所羅門賜給希蘭的20座城邑的「圓圈」（列王紀上 9:11）。參閱約書亞記 20:7。從這個小小的開端，這個名稱擴展到更大的地區，就像「亞細亞」這個名稱從米安德河附近的一個地區，首先擴展到羅馬行省，然後擴展到地球的一個區域一樣。猶太人在這些地區是少數民族。人口主要由腓尼基人、阿拉伯人和希臘人組成。

馬太福音 4:12-16 12-16. 耶穌回到加利利。馬可福音 1:14；路加福音 4:14，後者未說明原因；約翰福音 4:1-3。約翰福音給出了另一個原因：「主知道法利賽人聽見他收門徒施洗比約翰還多，就離開猶太，等等。」

馬太福音 4:13 13. **離開拿撒勒**：部分原因是拿撒勒人的不信，部分（我們可以推斷）是為了在一個邊境城鎮，以便他可以輕易地脫離安提帕的管轄。**迦百農**：或稱迦法農，位於加利利海西北岸的一個城鎮。其確切位置爭議激烈。它可能位於汗米尼亞（參閱地圖），不在海邊，而是在革尼撒勒平原上，離海不遠。那裡交通繁忙，人口中有大量的外邦人。另一些人則將迦百農與現代的特勒胡姆（Tell Hûm）聯繫起來，位於湖的北端，在約旦平原上。特勒胡姆這個名字幾乎與 Kefr na Hum 相符，有些人認為這是迦百農的古老形式。這個鑑定中最有趣的一點是，在特勒胡姆的廢墟中，有會堂的遺跡，救主的一些「大能作為」可能就是在其中施行的。參閱地圖。無論這個問題的真相如何，可以肯定的是，耶穌從拿撒勒到迦百農，是從一個偏僻的山區家園，來到一個繁忙而人口稠密的地區，「巴勒斯坦的製造業區」。

馬太福音 4:14 14. **以賽亞**：請閱讀整段預言（以賽亞書 8:11 至 9:6），這段經文在英文譯本中因分章而遺憾地被中斷。

馬太福音 4:15 15. **外邦人的加利利**：參閱上文馬太福音 4:12。

馬太福音 4:16 16. **坐在黑暗裡的百姓**：提革拉毗列色（亞哈斯召來協助他對抗利汛和比加）的入侵，對北方支派造成了極大的傷害（列王紀下 15:29）。然而，即使是他們，也蒙應許將有一次大拯救（「那受過苦難的，必不再有黑暗。」以賽亞書 9:1），首先是藉著毀滅西拿基立，脫離暫時的困境（參閱以賽亞書 10、11 章與馬太福音 9:1-6）；其次是藉著彌賽亞的降臨，脫離屬靈的黑暗。

馬太福音 4:17 17. 關於**悔改**（Metanoia）和**天國**（Basileia），這是我們救主傳道的關鍵主題，請參閱馬太福音 3:2 的注釋。

馬太福音 4:17-22 17-22. 呼召彼得、安得烈和西庇太的兒子們。參閱馬可福音 1:16-20。在路加福音中，西門未經任何介紹就被提及（路加福音 4:38）。路加福音 5:3-11 的敘述必須是指不同的場合，儘管路加福音 5:11 與本章馬太福音 4:22 相符。路加福音補充說，西庇太的兒子們是西門的夥伴。約翰福音 1:35-42 提到了先前的呼召。我們從中得知安得烈是施洗約翰的門徒，而伯賽大是安得烈和彼得的家鄉。

馬太福音 4:18 18. **網**：指撒網；這個希臘詞只在這裡和馬可福音 1:16 使用。參閱維吉爾《農事詩》1.141，「另有人用網拍打寬闊的河流。」**漁夫**：加利利海的漁業曾如此豐饒，如今卻已荒廢。貝都因人似乎對大海有一種不可戰勝的厭惡和恐懼。因此，幾乎看不到一艘船，湖泊也毫無收穫。參閱《聖地與聖書》，第401頁。

馬太福音 4:19 19. **得人如得魚**：一個濃縮的比喻，在馬太福音 13:47-50 中有明確的闡述。

馬太福音 4:22 22. **和他們的父親**：馬可福音（馬可福音 1:20）補充說「和雇工」。我們可以推斷西庇太和他的兒子們以及他們的夥伴，其社會地位高於最低層。

馬太福音 4:23 23. **他們的會堂**：會堂建在山上或城中最高處，有時以高聳的柱子（類似現代的尖塔）為標誌，在猶太城鎮中如同教堂在英國鄉村一樣常見而醒目。然而，有時會堂建在河岸邊。有時它沒有屋頂，向天空敞開。1. 神聖禮拜在安息日以及每週的第二天和第五天在會堂舉行。2. 禮拜包括由「教會的天使」召喚的人宣讀律法和先知書，以及由執事為百姓獻上的禱告；百姓像我們一樣回應「阿們」。3. 但會堂不僅僅是教堂。像土耳其清真寺一樣，它們也是法庭，不僅宣判，而且執行判決，「他們要在會堂裡鞭打你們」。此外，會堂也是公立學校，「學生們習慣在會堂裡由他們的老師教導」（他勒目）。最後，會堂是猶太人的神學院或神學大學。4. 會堂事務由十人管理，其中三人稱為「會堂的管理者」，擔任法官，接納歸信者並執行其他重要職務。第四人稱為「教會的天使」或會眾的主教；另有三人是執事或施捨者。第八人擔任「翻譯」，將希伯來文翻譯成當地語言；第九人是神學院的院長，第十人是他的翻譯；參閱馬太福音 10:27。追溯會堂的安排中基督教教會組織的一部分是很有趣的。此注釋主要歸功於 Lightfoot 的該處注釋。**傳天國的福音**：即「傳揚好消息」，關於這個思想，請參閱馬太福音 4:3 的注釋，並參閱以賽亞書 40 章。翻譯為「福音」的詞在路加福音或約翰福音中沒有出現，它是保羅最喜歡的詞，但在新約其他地方只出現兩次，即彼得前書 4:17 和啟示錄 14:6。有必要觀察這個表達的原始和屬靈形式，「傳福音」，因為這些詞有時被用於狹隘和論戰的意義。

馬太福音 4:23-25 23-25. 耶穌在加利利傳福音並醫治疾病。馬可福音 1:13 及以下；路加福音 4:31 及以下記載了特殊的醫治事例。

馬太福音 4:24 24. **傳遍了敘利亞全地**：名聲傳向北方和東方，而非南方。加利利與大馬士革在貿易和親緣關係上聯繫更緊密，而非與耶路撒冷。**各樣的病症**：原文希臘詞意為「試金石」，然後是「酷刑」，正義的試金石；然後是一種像酷刑一樣折磨和痛苦肢體的疾病，許多貧窮的加利利人在法庭上都經歷過這種酷刑。**被鬼附的**：人類靈魂被屬靈力量或存有附身，在這裡與普通疾病區分開來，路加福音也如此，他作為醫生，對各種疾病的描述是精確的。這種鬼附的顯著特徵可以描述為雙重意識現象。隱秘的屬靈力量彷彿成為第二個自我，統治並抑制更好的自我。經文中的希臘詞，字面意思是「受鬼或邪靈影響」，沒有精確的英文對應詞。「魔鬼」一詞應僅限於翻譯 **διάβολος**（diabolos），參閱馬太福音 4:1 的注釋。在哥林多前書 10:20-21 中，將 **δαιμόνια** 翻譯為「魔鬼」是非常不幸的。在古典希臘語中，這個詞用於警告蘇格拉底的神聖聲音，以及德摩斯梯尼有時想像正在將希臘民族推向致命道路的神聖力量或勢力。**癲癇的**：字面意思是「受月亮影響的」；人們認為月亮的變化會影響瘋狂的人。這段經文很重要，因為它將鬼附與癲癇區分開來。唯一記載的醫治癲癇的特殊事例是在馬太福音 17:14-21 及其平行經文中。精神疾病的起源往往可以追溯到放蕩的生活。請注意這些地區經常遇到的污鬼事例。基督教會在照護身體疾病方面效法了其神聖創始人的榜樣。醫院的建立和對病患的照護是基督教的顯著特徵，也是其最蒙福的成果之一。對生命的更深層尊重和對純潔的更深層感受隨之而來，成為必然的結果。有些人認為歷代志下 26:21 的「別宮」是醫院。這可能是真的，但猶太教在這方面的精神與基督教的精神不同。然而，可以輕易承認，現今的猶太人在慈善工作和對病患的溫柔關懷方面是領先的。

馬太福音 4:25 25. **低加波利**：字面意思是「十城區」。這個群體中的城市名稱因不同作者而異，它們位於加利利海的東部和南部；有些作者提到大馬士革也屬於這個群體。