Cambridge Bible 注釋｜馬太福音 第二章

# 馬太福音 第2章

馬太福音 2:1 馬太福音 2:1-12。東方博士的來訪。僅由聖馬太記載。1. 耶穌降生] 公元前3年幾乎毫無疑問地被確定為耶穌降生的日期。因此，現在的年份——1877年——正確地說應是公元1880年。計算所依據的資料是：(1) 居里紐（Quirinus）的首次治理（路加福音 2:2），(2) 提比略（Tiberius）於公元14年即位，(3) 逾越節滿月時的受難，可能在公元33年，(4) 希律的統治，始於公元前36年，結束於公元前1年。最後一個日期已由J. W. Bosanquet先生在聖經考古學會宣讀的一篇論文中精確確定，請參閱該文以了解整個問題的學術討論。在伯利恆] 聖馬太省略了瑪利亞來到伯利恆的經過。伯利恆]（「糧食之家」，參約翰福音 6:51），大衛的城，位於耶路撒冷以南數英里處的石灰岩山脊上。伯利恆的舊名是以法他（Ephrath）或以法他（Ephratah）；現在稱為貝特拉姆（Beit-lahm）。值得注意的是，聖經沒有記載耶穌或祂的門徒到訪伯利恆——祂的出生地和祂家族的搖籃。希律] 後來被稱為大希律，但在他生前並非如此；他是一個以土買人（以東人），主要透過馬克·安東尼（M. Antony）的友誼成為猶太的王。關於統治日期，請參見上文。王的稱號將他與福音書中提到的其他希律區分開來。安提帕（Antipas）曾徒勞地試圖獲得這個稱號，但馬可福音 6:14 稱他為王，僅是出於禮貌。希律並非絕對君主，而是羅馬帝國的附庸，就像一些印度王子受英國政府管轄，或塞爾維亞直到最近才受奧斯曼帝國管轄一樣。看哪] 這個詞在原文中的使用是希伯來文風格影響希臘文的標誌。博士] 字面意思是「馬吉」（Magi），最初是米底亞（Median）部落的名稱，根據希羅多德（Herodotus）的說法，他們擁有解夢的能力。他們的宗教包括崇拜天體和元素。在當時，這個名稱意味著一個宗教階層——瑣羅亞斯德（Zoroaster）的追隨者，他們是東方的占星家。他們的教義廣泛傳播；由於「東方」是一個模糊的術語，很難確定這些博士來自哪個國家。下文提到的一個理論將他們與埃及聯繫起來，或者至少與埃及的年代學系統聯繫起來。普遍認為博士有三位的看法只是一個傳統，被偉大的畫家們延續下來。這可能源於馬太福音 2:11 的推斷。另一個同樣沒有根據的傳統將博士稱為國王，並給他們指定了名字。任何讀過古典文學的人都知道，古代注釋者將文本的推論視為已證實的事實，這是一個常見的錯誤。

馬太福音 2:2 2. 猶太人的王] 這個稱號在以色列早期歷史中是未知的，除了彌賽亞之外，沒有人被冠以這個稱號。它再次出現在十字架上的銘文（馬太福音 27:37）。他在東方看見他的星] 最簡單的解釋是，一顆星或流星出現在天空中，引導博士們先到耶路撒冷，然後到伯利恆。然而，博士們很可能被神引導，將某個計算出的現象與「猶太人的王」的誕生聯繫起來。在眾多猜測中，可以提到慕尼黑大學勞特教授（Prof. Lauth）最近提出的一個。似乎已證實，天狼星（Sirius）在埃及曆法梅索里月（Mesori）的第一天，連續四年（即公元前5、4、3、2年）與太陽同時升起，即在日出時出現。這顆特別明亮的星在這個特別的月份（梅索里月=王子的誕生）的第一天升起，將具有顯著的意義。博士們很可能將其與「雅各的星」的預言聯繫起來，並因此踏上前往耶路撒冷的旅程。這個理論解釋了希律王在馬太福音 2:16 中頒布的諭令，要殺死所有「兩歲及以下」的男嬰，因為根據基督降生的日期，博士們抵達耶路撒冷的時間將與公元前3年吻合，而這顆星已經出現了兩年。阿爾福德（Alford）支持的理論，將這顆「星」等同於木星和土星的合相，這強行解釋了「星」這個詞的含義，與最新的年代學結果不符，並被普里查德教授（Prof. Pritchard）在《聖經詞典》中「博士之星」條目下證明在科學上是不可能的。彌賽亞的誕生與星辰出現的聯繫，可由公元120年出現的假彌賽亞巴爾科赫巴（Barchochab，意為「星之子」）的名字得到印證。也有人注意到，在維斯帕先（Vespasian）的埃及王室符號（Cartouche）中，「神」這個詞首次以星辰表示。（勞特博士，聖經考古學會會報，第四卷，第2頁）。

馬太福音 2:3 3. 耶路撒冷合城的人也和他一同不安] 害怕再次發生殘酷的事件。

馬太福音 2:4 4. 就召齊了祭司長和民間的文士] 即召集了公會（Sanhedrin）會議，這個機構常以這種方式表示。另有人認為這是一次非正規的會議，召集了所有祭司長和有學問的人。祭司長是指曾擔任大祭司職位的人，以及祭司各班次的領袖。文士是指抄寫律法並解釋律法的人。在路加福音中，他們被稱為律法師。基督當生在何處] 字面意思是「基督或彌賽亞出生在哪裡」。你們的聖經記載他出生在哪裡？關於指示語的類似用法，參約翰福音 7:52。

馬太福音 2:5 5. 藉著先知] 字面意思是「藉由、透過」——先知被視為工具。在馬太福音 2:17 和馬太福音 3:3 中，有些抄本使用表示個人代理的介詞（ὑπό），而不是表示工具的介詞（διά）；但通常的公式如馬太福音 2:15 所示，「藉著主透過先知」。猶太的伯利恆] 為了區分這個伯利恆與西布倫支派的伯利恆（約書亞記 19:15）。

馬太福音 2:6 6. 猶大地的伯利恆啊，你] 彌迦書 5:2。這段引文與希伯來原文幾乎一致，其字面翻譯是：「伯利恆以法他啊，你在猶大諸城中雖是微小，將來必有一位從你那裡出來，為我作以色列的掌權者。」七十士譯本（LXX）在詞語和結構上都顯著不同——這證明了這本福音書的希伯來原文；因為這段預言的希臘文翻譯顯然獨立於七十士譯本。這段預言的迴響在東方盛行。因此，羅馬歷史學家將維斯帕先皇帝（Emperor Vespasian）稱為注定要統治世界的東方王子：「在整個東方，一個古老而堅定的觀點盛行，即命定在那個時候，從猶太出來的人將掌握權力。猶太人將這預言（後來證明是關於羅馬皇帝的）歸於自己，於是發動了叛亂。」（蘇埃托尼烏斯，《維斯帕先傳》第四章）。塔西佗（Tacitus）的《歷史》馬太福音 2:13 也有類似記載。參約瑟夫（Josephus）的《猶太戰記》第六卷第五章第四節。參見上文馬太福音 2:2。

馬太福音 2:7 7. 細問他們] 更確切地說，是「準確查明」；這個詞用於科學的精確性。這次詢問的原因出現在馬太福音 2:16。星是甚麼時候出現的] 字面意思是「那正在出現的星的時間」，即它何時首次出現以及會持續多久。

馬太福音 2:8 8. 就差他們往伯利恆去] 到目前為止，聖經沒有說博士們是受星辰引導；他們是按照希律的指示前往伯利恆的，而希律的指示是基於公會的報告；當他們前行時，那星再次出現在東方。

馬太福音 2:11 11. 那房子裡] 聖馬太沒有暗示「那房子」是客店，也沒有說嬰孩躺在馬槽裡。或許在這裡，如同在其他地方一樣，我們被偉大畫作所暗示的觀念誤導了；事實上，博士們的來訪應該發生在路加福音 2:1-38 所記載事件之後至少數天。他們的寶物] 確切地說是存放寶物的盒子或箱子。向君王獻上這樣的禮物完全符合東方習俗。塞內卡（Seneca）說：「沒有人可以不帶禮物就向帕提亞（Parthian）國王致敬」；參詩篇 68:29；詩篇 72:10。乳香和沒藥是阿拉伯的特產，根據希羅多德（Herodotus）的說法，僅產於該國。它們都用於藥用和防腐；參約翰福音 19:39。

馬太福音 2:13 13-15。逃往埃及。13. 小孩子] 首先提到，因為他是最寶貴的託付，也是最容易受到危險的。埃及] 歷來是以色列人最容易避難的地方，無論是為了躲避饑荒還是政治壓迫。它曾庇護了成千上萬的猶太人，使他們免受敘利亞諸王的暴政。因此，在埃及和非洲的各個城市中，都有大量的猶太人定居點。在亞歷山大，猶太人佔人口的五分之一。因此，無論嬰孩救主在埃及的家在哪裡，他都會在祂肉身的弟兄中間。當時埃及是羅馬的一個行省。基督在埃及的這段經歷將被非洲教會——居普良（Cyprian）、俄利根（Origen）和奧古斯丁（Augustine）的教會——視為珍貴的回憶。

馬太福音 2:15 15. 直到希律死了] 根據上文採用的年代學，這將是不到兩年的時間。這就應驗了] 見馬太福音 1:22 的注釋。我從埃及召出我的兒子來] 更好的翻譯是「我召喚了我的兒子」。以色列的歷史被視為彌賽亞生命的預表。唯有祂賦予那段歷史意義。祂是亞伯拉罕真正的後裔。在祂裡面，應許給亞伯拉罕的祝福得到了最高的應驗。（見萊特富特（Lightfoot）關於加拉太書 3:16 的注釋。）甚至福音書敘事中的特定事件，在舊約歷史中也有其對應。因此，聖馬太，由於其福音書的性質，比其他福音書作者更經常地回到這個思想，他在這件事中認識到與以色列從埃及被召喚出來的類比。這段引文再次來自何西阿書 11:2 的希伯來原文，而七十士譯本（LXX）再次有相當大的差異。參出埃及記 4:22-23：「以色列是我的兒子，我的長子。我對你說：容我的兒子去，他好事奉我。」

馬太福音 2:16 16-18。伯利恆屠殺嬰孩。16. 就差人將] 即他派刺客去殺。凡] 字面意思是「所有男嬰」。境內] 即邊界或附近地區。兩歲以裡的] 如果我們採納上文提到的關於星辰的假設，那麼希律的指示就得到了令人滿意的解釋，否則很難解釋。即使上述理論不是真實的，經文中提到的兩年也顯然與博士們回答希律「細問」時所描述的天文現象有關。世俗歷史對這項暴行保持沉默。但約瑟夫（Josephus）的著作可能無法完全記錄像希律這樣暴君的所有殘酷行為。麥考利（Macaulay）提到，格倫科大屠殺（massacre of Glencoe）甚至沒有在伊夫林（Evelyn）的著作中被提及，而伊夫林是一位非常勤奮的政治事件記錄者。此外，這項罪行是秘密執行的，被殺害的兒童人數可能非常少，因為伯利恆只是一個小鎮；儘管當時可能人滿為患（路加福音 2:7），但非常年幼的兒童人數不會因這些陌生人而顯著增加。整個場景一定與偉大的中世紀藝術家在畫布上呈現的景象大相徑庭。

馬太福音 2:17 17. 這就應驗了] 這種表達方式可以被視為與更常見的「為要應驗」相同。藉著] 見馬太福音 2:5 的注釋。

馬太福音 2:18 18. 耶利米書 31:15，在七十士譯本（LXX）中是耶利米書 38:15。在一段特別感人的經文中，拉結（Rachel），便雅憫支派的母親（她的墳墓靠近伯利恆：創世記 35:19），被想像成在拉瑪（Ramah）為她被擄的兒子們哭泣——其中一些人可能注定要死亡；參耶利米書 40:1。福音書作者描繪了拉結的悲傷因伯利恆嬰孩被屠殺而重新被喚醒。耶利米所指的拉瑪，通常被認為是現代的埃爾拉瑪（Er-Rama），位於耶路撒冷以北約5英里處，屬於便雅憫支派。沒有證據表明伯利恆附近有另一個拉瑪。因此，這種類比不應過於強調。

馬太福音 2:20 19-21。從埃及回來。20. 他們] 複數是一種委婉語，指的只是希律。

馬太福音 2:22 22. 亞基老] 大希律的兒子。他的母親是撒馬利亞人瑪他基（Malthaké）。在約八年殘酷而動盪的統治（以民族領袖（Ethnarch）的頭銜）之後，他被流放到高盧的維也納——即現代的維埃納。他的領土，包括撒馬利亞、猶太和以土買，隨後直接歸羅馬管轄。見馬太福音 14:1 的注釋，以及導論第25頁。

馬太福音 2:22 22, 23。住在拿撒勒。22. 雖然] 更確切地說是「但是」或「所以」。他轉身] 更確切地說，是「退隱」或「撤退」。英文的「隱士」（anchorite）源自原文的希臘詞。同一個詞在馬太福音 2:12-13 中被翻譯為「離開」。加利利] 當時由亞基老的親兄弟希律安提帕（Herod Antipas）管轄。關於他領土的範圍，請參見地圖。

馬太福音 2:23 23. 一座名叫拿撒勒的城] 聖馬太沒有暗示瑪利亞和約瑟之前曾在拿撒勒居住。拿撒勒] 據說意為「保護者」（希伯來文 **natsar**），是加利利中部的一個小鎮，位於以斯德倫平原邊緣，坐落在一個陡峭山坡的避風谷中，風景優美。他將被稱為拿撒勒人] 這段經文的含義對聖馬太的同時代人來說可能像馬太福音 2:15；馬太福音 2:17 中其他預言的引用一樣清楚；對我們來說，它卻充滿疑問。首先，可以說拿撒勒人（Nazarene）不能等同於拿細耳人（Nazarite）：這個詞形式不同，而且基督在任何意義上都不能被稱為拿細耳人。其次，這段引文可能不是來自失傳的預言。**Nazoræus** 這個詞的一個意思是拿撒勒的居民，但這個詞要麼 (1) 讓人想起希伯來文 **netser**（枝子），這是彌賽亞在以賽亞書 11:1 中被稱呼的頭銜，要麼 (2) 在思想上與希伯來文 **natsar**（拯救或保護，見上文）聯繫起來，因此與耶穌的名字和工作有關，要麼 (3) 是「卑微」或「低賤」的同義詞，源於拿撒勒受鄙視的地位。在這些解釋中，(3) 可能最不可取。(1) 和 (2) 所涉及的雙關語是希伯來語表達方式的典型特徵。原文的發音可能是 (1) 先知稱之為「**Netser**」的人住在「**Netser**」（關於拿撒勒的這種形式，請參見史密斯聖經詞典），或者 (2) 被稱為「**Notsri**」（我的保護者）的人住在「**Natsaret**」（保護者）。無論如何，這段經文因早期基督徒被輕蔑地稱為拿撒勒人而獲得了新的意義。參使徒行傳 24:5。對他們來說，敵人無意中將他們與他們主的一個預言性稱號聯繫起來，這將是一個勝利點。