Cambridge Bible 注釋｜馬可福音 第十二章

# 馬可福音 第十二章

馬可福音 12:1 馬可福音 12:1-12. 惡園戶的比喻。1. 用比喻] 在此時所講的另一個比喻是「兩個兒子」的比喻（馬太福音 21:28-32），以及「國王兒子的婚宴」的比喻（馬太福音 22:1-14）。聖馬可只記載了這三個比喻中的第二個。有一個人栽了一個葡萄園] 我們的主似乎引用了先知以賽亞的話（以賽亞書 5:1-7），並更樂意地在舊有的基礎上建立祂的教導，因為祂被指控破壞律法。比較申命記 32:32；詩篇 80:8-16；以西結書 15:1-6；何西阿書 10:1。我們應當將葡萄園理解為神的國度，它在其理念中依次實現為 (1) 猶太人，和 (2) 外邦人。Trench 的《比喻論》，第 193 頁。栽了] 這家主不僅擁有，他還「栽了」葡萄園。同樣，神栽種了祂屬靈的葡萄園 (a) 在摩西之下（申命記 32:12-14；出埃及記 15:17），(b) 在約書亞之下，當時猶太人定居在迦南地。周圍圈上籬笆] 不是荊棘籬笆，而是石牆，用來阻擋野豬（詩篇 80:13）、豺狼和狐狸（民數記 22:24；雅歌 2:15；尼希米記 4:3）。這個詞只出現在 (a) 此處，(b) 平行經文馬太福音 21:33，(c) 路加福音 14:23，「你們要到路上和籬笆那裡去」，以及 (d) 以弗所書 2:14，「中間隔斷的牆」。 「在希伯崙、伯利恆和橄欖山的裸露山坡上，隨處可見由鬆散石塊圍成的圍牆，就像德比郡或威斯特摩蘭的田地圍牆一樣，一眼就能看到。」Stanley，《西奈與巴勒斯坦》，第 421 頁。挖了一個榨酒池] 「挖了一個湖」，威克里夫；「挖了一個坑來接收榨酒機的汁液」，日內瓦譯本；「挖了一個槽」，雷姆斯譯本。這個原文詞在《新約》中只出現在此處，意為拉丁文的 lacus。榨酒機，意為 torcular（馬太福音 21:33），由兩部分組成：(1) 上方的壓榨槽（gath），葡萄放在其中，由數人踩踏，伴隨著歌唱和其他歡樂的表達（士師記 9:27；以賽亞書 16:10；耶利米書 25:30）；(2) 一個較小的槽（yekeb），榨出的汁液通過一個孔或噴口流入其中（尼希米記 13:15；以賽亞書 63:2；耶利米哀歌 1:15）。這裡，較小的槽，通常是從泥土或天然岩石中挖出（「挖」）並鋪砌磚石，代表整個裝置，稱為榨酒池。這個詞也出現在以賽亞書 63:2；何西阿書 9:2，旁註；比較哈該書 2:16 的 press-fat；以及約珥書 2:24；約珥書 3:13 的 fat。Fat 源自古英語 fæt = 容器，桶，根據現代拼寫。比較莎士比亞，《安東尼與克麗奧佩脫拉》第二幕第七場第 120 行：— 「來吧，葡萄之君， 豐滿的巴克斯，粉紅的眼睛： 在你的酒桶中，我們的憂愁沉溺。」 蓋了一座樓] 即「守望者的樓」，在以賽亞書 1:8；以賽亞書 24:20 中譯為「小屋」。守望者和園丁住在這裡（以賽亞書 5:2），並經常使用彈弓驅趕野獸和強盜。在每個圍牆的角落，「都矗立著方形的灰色高塔，乍看之下幾乎與散落在猶大山丘上的古老教堂或堡壘遺跡難以區分。」Stanley，第 421 頁。租給園戶] 這裡指的是猶太民族的屬靈領袖和教師（瑪拉基書 2:7；以西結書 34:2）。他們的土地，隱蔽而又居中，東面有約旦河為籬笆，南面有以東沙漠，西面有大海，北面有黎巴嫩山和安提黎巴嫩山，而他們自己則被律法，「中間隔斷的牆」（以弗所書 2:14），與周圍的外邦人和偶像崇拜的民族隔開。就往遠方去了] 聖路加補充說，「過了許久」，或「多次」。 「在西奈山，當神權政體建立時，以及伴隨埃及解放的神蹟中，可以說主向以色列公開顯現；但隨後又暫時隱退，不再與百姓面對面說話（申命記 34:10-12），而是耐心等待，看律法會產生什麼效果，以及百姓在他們屬靈領袖的教導下會結出什麼樣的果子。」Trench，《比喻論》，第 197 頁。

馬可福音 12:2 2. 到了時候] 即果實成熟的季節臨近時。一個僕人] 路加福音 20:10；他的僕人，馬太福音 21:34；先知和其他在特定時期為特定目的興起的神的傑出使者。「僕人是特別的、重要的僕役；園戶是普通的。」Bengel。園戶的果子] 家主的份額。租金不是以金錢支付，而是以約定的農產品份額支付，這是一種在歐洲大部分地區曾經盛行的眾所周知的分成制。先知們被不時地派到百姓那裡，要求他們「悔改和對真正內在公義的內心渴望，這是律法無法實現的。」

馬可福音 12:3 3. 他們拿住他] 暴行的逐漸升級清晰可見：(i) 他們「拿住」第一個僕人，「打了他，叫他空手回去」；(ii) 對第二個僕人，「他們用石頭打他，傷了他的頭，又凌辱他，叫他空手回去」；(iii) 第三個僕人「他們殺了」。

馬可福音 12:4 4. 傷了他的頭] 這個原文詞通常指將事物歸納為一個總和，或歸於一個標題之下，但在其他地方沒有用作此義。另有抄本省略了「他們用石頭打他」這幾個字，並且將「又凌辱他，叫他空手回去」讀作「凌辱他」（比較撒母耳記下 10:4）。因此，耶洗別「殺了耶和華的先知」（列王紀上 18:13）；米該亞被亞哈投入監獄（列王紀上 22:24-27）；以利亞被耶洗別威脅要處死（列王紀上 19:2）；以利沙被約蘭威脅（列王紀下 6:31）；撒迦利亞奉約阿施的命令被石頭打死（歷代志下 24:21；比較歷代志下 36:16）；耶利米被在埃及的流亡者用石頭打死；以賽亞，根據猶太傳統，被鋸成兩半（希伯來書 11:37-38；歷代志下 36:15-16）。

馬可福音 12:6 6. 園主還有一位] 注意這裡對這位家主最後一位使者的描述。他不僅是他的兒子，而且是他的獨生子，他所愛的，「一個最親愛的兒子」，威克里夫。這盡可能強烈地標誌出基督與先知之間的等級差異，先知們是「神在古時藉著眾先知，多次多方地曉諭列祖」（希伯來書 1:1），他們與那位在最高意義上是祂獨生子，並且祂已「立為承受萬有的」（希伯來書 1:2；希伯來書 3:5-6）的尊貴者之間的區別。

馬可福音 12:7 7. 這是承受產業的] 「他是為繼承產業而生，並將在適當時候合法地繼承產業——不像世俗關係中那樣，不是通過死亡，而是通過實際擁有者的自由指定。」基督是「承受萬有的」，不是因為祂是神的兒子，而是因為祂是人子。來吧，我們殺了他] 比較創世記 37:20；特別是約翰福音 11:47-53，其中「僕人」密謀反對「承受萬有的」，實際上將他們的動機歸結為「如果他們任憑他」，他們「就會失去他們的地方和國家」。

馬可福音 12:8 8. 殺了他，把他扔出葡萄園] 在第一和第三福音書中，順序顛倒了，這讓我們想起拿伯，他們「把他抬到城外，用石頭打死」（列王紀上 21:13），以及那位在城門外受苦的（希伯來書 13:12-13；約翰福音 19:17）。第二位福音書作者描述他們先殺了兒子，然後將屍體扔出去，不給予他正常的葬禮。

馬可福音 12:9 9. 他要來] 根據聖馬太的記載，這是法利賽人自己的回答，要麼是在他們意識到之前，對自己宣判，要麼是他們心硬，假裝看不懂這比喻的用意。這個回答之後，有幾個人「深切地說：萬萬不可！」（路加福音 20:16）。

馬可福音 12:10 10. 你們沒有] 更確切地說，你們從來沒有讀過這段經文嗎？指引他們到詩篇 118:21；詩篇 118:23，這是一篇猶太人應用於彌賽亞的詩篇，並且聖彼得在使徒行傳 4:11；彼得前書 2:7 中兩次應用於祂。聖路加（路加福音 20:17）告訴我們，我們的主定睛看著祂驚訝的聽眾，同時引導他們注意這篇古老的預言，這預言是關於祂自己的，就在棕枝主日大聲歡呼「和散那」的詩篇中（馬可福音 11:9）。房角的頭塊石頭] 葡萄園的意象暫時被建築物的意象取代。「房角的頭塊石頭」是一塊巨大而堅固的石頭，其形狀使其在放置於角落時能將建築物的兩面外牆連接起來。比較以弗所書 2:20 中將此表達應用於基督，並參閱以賽亞書 28:16；但以理書 2:44。拒絕祂的懲罰在馬太福音 21:43-44；路加福音 20:18 中有更充分的闡述。

馬可福音 12:12 12. 他們就想] 三位福音書作者都注意到，聽眾對這些話語的憤怒，因為他們現在清楚地意識到這些話是針對他們自己的。祭司長和法利賽人立刻就想當場逮捕祂（路加福音 20:19），但他們害怕群眾，群眾雖然不像棕枝主日那樣懷著深厚的感情，但仍然將祂視為一位先知（馬太福音 21:46），所以他們就離開祂走了（馬可福音 12:12）。隨後又講了一個比喻，就是「國王兒子的婚宴」的比喻（馬太福音 22:1-14），民族的統治者再次被鄭重警告他們所面臨的危險。「因此，在受難前幾個小時，並且意識到這個事實；在與過去和現在所有勢力進行生死搏鬥的間隙，這位流浪的加利利教師，心裡溫柔謙卑，以至於最貧窮和最年輕的人本能地尋求祂；充滿神聖的憐憫，以至於最墮落和最絕望的悔改者都覺得祂是他們的朋友；對影響力、財富或人數的支持漠不關心；孤獨而貧窮，就所有可見的幫助而言，是軟弱的化身，卻仍然以一種超乎人類的平靜尊嚴自持。祂奉神的名將以色列的屬靈榮耀轉移給祂的追隨者；打破了階級和民族的障礙；將祂為首的新統治擴展到所有種族，並貫穿所有時代，今生和來世；預言神對祂今世敵人的憤怒，因為他們是神的敵人，並宣布最終審判的決定取決於人們對祂和祂信息的態度。」Geikie 的《基督生平與言行》，第二卷，第 414、415 頁；Liddon 的《班普頓講座》，第 113-118 頁，第六版。

馬可福音 12:13 13-17. 納稅錢的問題。13. 他們就打發] 猶太當局自己失敗後，決定派一些法利賽人與希律黨人一同前往，試圖通過祂對他們奸詐問題的回答，迫使祂自陷困境。現在對我們的主發起了一系列不同的攻擊：(a) 法利賽人以他們的問題領頭，這確實是最狡猾的設計；(b) 撒都該人隨後；然後 (c) 是法利賽黨的文士。希律黨人] 見馬可福音 3:6 的註釋。如同以前一樣，現在猶太保皇黨人與極端正統的法利賽黨人聯合起來。希律黨人親自前來。法利賽人派了一些年輕的門徒（馬太福音 22:16）以天真無邪的姿態接近祂，並渴望解決一個令人困惑的問題（路加福音 20:20）。

馬可福音 12:14 14. 夫子，我們知道] 這是在虛偽奉承的精神下說的，好像他們準備尊崇祂為彌賽亞。我們發現尼哥底母以真誠的精神說了同樣的話（約翰福音 3:2）。你不顧忌任何人] 這是一個狡猾的誘惑，要祂超越對羅馬當局的一切尊重。納稅給凱撒可以不可以呢？] 陷阱不再設在教會問題的領域，而是在更危險的政治職責領域。所指的納稅錢是羅馬政府徵收的人頭稅，被加利利人猶大（使徒行傳 5:37）和他的追隨者強烈反對。如果我們的主認為支付不合法，祂就會與羅馬人妥協；如果祂批准支付，祂就會與民族黨派發生衝突。

馬可福音 12:15 15. 知道他們的偽善] 「他向他們顯明自己是真實的，正如他們所說的。」Bengel。拿一個] 「他們不太可能隨身攜帶帶有異教符號的羅馬錢幣，儘管他們可能立刻就能從腰帶中拿出聖殿舍客勒。但他們只需走出外邦人院，就能從兌換銀錢的桌子上換到一枚通行的羅馬錢幣。」Farrar，《生平》，第二卷，第 231 頁。一個銀錢] 字面意思是，一個德拿利烏斯，其價值見馬可福音 6:37。

馬可福音 12:16 16. 這像和這號是誰的？] 「這枚小銀幣，表面刻著頭像，頭戴桂冠，繫著神聖的頭帶——這是羅馬皇帝中最著名、最美麗、也最邪惡的面容，即使在外表上也是如此，周圍刻著莊嚴的羅馬帝國文字：提比略·凱撒，神聖奧古斯都之子，奧古斯都，皇帝。」嚴格的猶太人會將皇帝的肖像視為偶像崇拜，為了顧及他們的感受，羅馬人允許為猶太地鑄造一種特殊的錢幣，上面沒有任何肖像，只有皇帝的名字，以及棕櫚樹、百合花、葡萄和香爐等猶太標誌。

馬可福音 12:17 17. 納] 字面意思是，歸還，作為應得的支付。「所以你們要歸還給凱撒」，威克里夫。這不是一個自願贈予的問題，而是一個法律上的應付款。硬幣上的皇帝頭像、周圍的銘文以及它在該國的流通，都是現存政府徵稅權利的不可否認的證據。「無論何處有某位國王的錢幣通行，那裡的居民就承認那位國王是他們的主人；」邁蒙尼德。記住這條誡命「將會避免猶太戰爭、耶路撒冷的毀滅以及他們民族的滅亡。」Lange。歸給神] 祂要提醒他們，除了統治者的要求之外，他們還有屬靈君王對他們的要求，對凱撒的順服必須永遠以對神的順服為條件。「將凱撒合法要求的一切歸給凱撒，但也要將神作為祂屬靈子民所要求的一切歸給神。」「將帶有神形象和印記的，即靈魂，歸給神。」伊拉斯謨。他們就希奇他] 無論是正統的法利賽人還是貴族保皇黨人，都沒有預料到這位加利利教師會給出這樣的答案。

馬可福音 12:18 18-27. 撒都該人關於復活的問題。18. 撒都該人] 迄今為止，撒都該人，「人數少，富有且有尊嚴」，一直置身事外，假裝不理會被輕視的「拿撒勒先知」的門徒。

馬可福音 12:19 19. 摩西寫著說] 關於利未婚的律法記載在申命記 25:5。這條律法是為了維護家族而設立的，如果一個人沒有男性後裔就死了，他的兄弟就應該娶他的寡婦，而頭生的兒子在登記冊上應被視為已故兄弟的兒子。

馬可福音 12:20 20. 有七個兄弟] 這可能是一個虛構的案例，因為猶太人普遍不願履行這項規定。

馬可福音 12:23 23. 當復活的時候] 他們的困難完全源於一種肉體的觀念，認為今生的關係必須在來生繼續。

馬可福音 12:24 24. 因為你們不明白] 我們的主將他們的錯誤歸因於 (i) 對聖經的無知，以及 (ii) 對神能力的無知。祂首先處理後者的無知。

馬可福音 12:25 25. 當他們復活的時候] 如果他們知道神的能力，他們就不會想像它會被死亡限制，或者「復活的兒女」的生命只是人類現今必死存在的重複。比較聖保羅在哥林多前書 15:39-44 中的論證，基於神創造能力無窮無盡的多樣性。像天使一樣] 撒都該人不僅否認復活，也否認天使和靈魂的存在（使徒行傳 23:8）。因此，在祂的回答中，我們的主涵蓋了他們不信的整個範圍。祂提到天上的天使是真實存在的人。此外，在這些話語中，我們得到了祂樂意揭示的關於死後狀態的少數啟示之一。它們暗示，正如聖保羅所教導的，在復活時「我們將會改變」（哥林多前書 15:44），「屬靈的身體」將不會受到「屬血氣的身體」的激情影響。

馬可福音 12:26 26. 在摩西的書上] 他們曾提出摩西的名字來困擾祂，現在祂訴諸於同一個偉大的名字來駁斥他們。祂沒有責備他們將《摩西五經》看得比先知書更重要，而是責備他們甚至在那裡也沒有追溯神在復活這個重要主題上的心意。在荊棘篇] 即《出埃及記》中被稱為「荊棘篇」的部分（馬可福音 3:6）。同樣，大衛為掃羅和約拿單的哀歌在撒母耳記下 1:17-27 中被稱為「弓」；以西結書 1:15-28 被稱為「車」。比較羅馬書 11:2；「在以利亞」= 關於以利亞的部分。在《古蘭經》中，章節以其內容命名，荷馬史詩也是如此。在我們的英文譯者中，只有威克里夫給出了正確的含義：「你們沒有讀過摩西書中關於荊棘篇的記載嗎，神如何對他說？」神對他說] 在那個標誌著民族歷史一個時代的重大場合，神向摩西啟示自己是一位有位格的神，以「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」這個莊嚴而感人的稱號，因此與這些列祖保持著位格上的關係，祂在他們身上蓋上了割禮的印記，從而使他們與自己立約聯合。如果祂，永恆不變的神，只將自己啟示為早已化為塵土、歸於虛無的人的神，那麼這個稱號將是多麼不配！如果人的靈魂在死後與身體一同滅亡，「如同雲彩消散，歸於無有」，那麼這個名字將是多麼沒有意義！難道可以相信祂會屈尊稱自己為「塵土和灰燼」的神嗎？

馬可福音 12:27 27. 他不是死人的神] 我們的主因此教導他們，這些話語所蘊含的遠不止於神是亞伯拉罕和列祖所信靠和敬拜的神。而是活人的神] 耶和華不可能稱自己為不存在的人的神，也不可能稱自己為死亡已完全戰勝的人的神。因此，列祖雖然身體已死，但他們自己必定仍然活在分離的狀態中，等待復活。

馬可福音 12:28 28-34. 文士的問題。28. 有一個文士] 從馬太福音 22:34-35 看來，他是一個法利賽人，也是一位律法教師。誡命中哪一條是第一要緊的呢？] 這個問題，希列學派和沙邁學派對此意見不一，這位律法師提出來，試探我們的主（馬太福音 22:35），希望祂會自陷為傳統的敵人。拉比學派教導說，誡命之間有重要的區別，有些是大的，有些是小的，有些是難的、重要的，有些是容易的、不那麼重要的。大的誡命是遵守安息日、割禮、獻祭和供物的細微禮儀、關於繸子和經文匣的規定。事實上，禮儀律和道德律的所有個別誡命都經過仔細權衡和分類，結論是「有 248 條肯定性誡命，與人體中的肢體數量相同，以及 365 條否定性誡命，與動脈和靜脈的數量相同，或與一年中的天數相同；總數為 613 條，這也是十誡中字母的數量。」

馬可福音 12:29 29. 耶穌回答說] 祂可能指著文士的 tephillah, úôìä，那個小皮盒，其中一個隔間裝有申命記 6:4 的《示瑪》，每個虔誠的以色列人每天重複兩次。第一條誡命] 救主引用十誡的引言（申命記 6:4-5）作為第一條誡命，不是作為誡命之一，而是作為所有誡命的原則。

馬可福音 12:31 31. 第二條也相仿，就是這一條] 根據最好的抄本，讀作：第二條就是這一條。主只向那位富有的年輕官員提了一條大誡命（路加福音 10:27）。祂向文士提了兩條，作為「最大和第一條誡命」的組合。除了引用申命記 6:4-5，祂還指引他到利未記 19:18。

馬可福音 12:33 33. 燔祭和祭物] 文士在他的回答中總結了一些先知們的偉大言論，這些言論證明了愛神愛人勝過一切僅僅是禮儀上的遵守。參見撒母耳記上 15:22；詩篇 51 篇；何西阿書 6:6；彌迦書 6:6-8。

馬可福音 12:34 34. 說得好] 「明智地」，威克里夫。這個詞在《新約》中只出現在此處，表示「有知識和理解」。你離神的國不遠了] 他的回答所展現出的對神聖真理的領悟，表明他離成為基督的門徒只差一點點。「如果你不遠，就進來；否則，不如遠離。」沒有人……敢] 從此以後，再沒有人試圖用巧妙的問題來困住救贖主；「所有人都同樣遠離了這位讓祭司長和拉比同樣感到羞愧的人。」然而，有些人會將關於行淫時被抓的婦人的問題（約翰福音 8:1-11）歸因於這次場合。

馬可福音 12:35 35-37. 我們主的反問。35. 耶穌回答說] 祂似乎轉向了一群法利賽人（馬太福音 22:41），他們聚集在一起，大概是為了討論當天的挫敗。聖馬太以其歷史重要性，將這個偉大的反問作為對法利賽人決定性的總結性提問。聖馬可則通過「耶穌回答」這幾個字指出，這句話是對先前提出的一些問題的回應。

馬可福音 12:36 36. 大衛自己說] 法利賽人被引導到詩篇 110 篇，拉比們認為這篇詩篇明顯是彌賽亞詩篇。「耶和華（Jehovah）對我主（Adonai）說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」在這篇崇高而神秘的詩篇中，大衛藉著聖靈說話，超越了自己，在預言的異象中看到他的兒子也將是他的主。這篇詩篇被《新約》作者引用的次數比任何其他單一的古經文部分都多（使徒行傳 2:34-35；哥林多前書 15:25；希伯來書 1:13；希伯來書 5:6；希伯來書 7:17；希伯來書 7:21），「在後來的猶太著作中，幾乎每一節都引用來指彌賽亞。」Perowne，《詩篇論》，第二卷，第 291 頁。

馬可福音 12:37 37. 他怎麼又是他的兒子呢？] 亞伯拉罕從未稱以撒、雅各或他的任何後裔為他的主。那麼大衛為什麼這樣做呢？答案只有一個：「因為那個兒子就人類血統而言將是大衛的兒子，就其神性而言將是他的主。」然而，法利賽人拒絕給出這個答案，不是因為無知，而是因為不相信我們主的彌賽亞宣稱。眾人] 更確切地說，是廣大群眾。「許多人樂意聽他。」威克里夫。這個事實是聖馬可獨有的，暗示他們樂意聽祂，不僅是一般意義上的，更是特別指祂作為彌賽亞的神聖尊嚴。

馬可福音 12:38 38-40. 勸誡提防文士。38. 耶穌又說] 我們的主口中發出的對民族領袖道德和宗教缺陷的可怕譴責，在聖馬太福音 23:1-39 中有更為詳盡的記載。只有聖馬太為之寫作的猶太基督徒，才能在當時立即理解並領會法利賽猶太教的可怕墮落。對於聖馬可為之寫作的羅馬外邦基督徒來說，「那篇大禍哉的講論」在一定程度上是難以理解的。因此，這裡簡要地描繪了文士的三個主要特徵：(1) 野心，(2) 貪婪，和 (3) 虛偽的外在虔誠。穿著長袍] 「那些喜歡穿長袍行走的人」，威克里夫。Stoolis 源自拉丁文 stola = 長袍。他們穿著長長的拖地長袍出來禱告，戴著特大號的經文匣，並在他們的禱告巾（talliths）的角落掛著誇張的繸子。當時在耶路撒冷，無疑有許多這樣的人，他們是來慶祝逾越節的。參見第 64 頁的註釋。喜愛人問安] 響亮的稱號「拉比」、「拉比」。

馬可福音 12:39 39. 首位] 會堂長老的榮譽座位設在存放律法約櫃的前面，在最上層，他們面向百姓而坐。在亞歷山大城的會堂裡，有七十一張金椅，與大公會成員的數量相同。筵席上的高位] 更確切地說，是首位，「筵席上的首座」，威克里夫。在希臘人中，這是沙發上的最高位置。在羅馬人中，當聚會人數超過三人時，習慣上將三張躺臥的長椅圍繞著一張桌子擺放，形成一個方形的三面，底部留空以便僕人進出。這些長椅分別被稱為 lectus medius（中位）、summus（上位）和 imus（下位）。在三張長椅中，中間的位置被認為是最尊貴的。在大型宴會上，會有許多這樣的 triclinia（三張長椅的餐桌）。

馬可福音 12:40 40. 侵吞寡婦的家產] 作為她們財產的監護人和管理者。更重的刑罰] 「他們受到長久的審判」，威克里夫。這個詞表示「審判」、「懲罰」。它所來自的動詞表示「審判」、宣判、定罪。在哥林多前書 11:29 中，譯為「定罪」、「辨別」、「審判」和「定罪」的詞，在原文中都是同一個詞的部分或派生詞；因此威克里夫將它們巧妙地譯成他那個時代的語言，用與同一個英文動詞相關的詞：「那吃喝不配的，就是吃喝自己的審判，沒有智慧地辨別主的身體……如果我們智慧地審判自己，我們就不會被審判，但當我們被主審判時，我們是被管教，使我們不致與這世界一同被定罪。」比較喬叟，《僧侶的故事》，15091 行：「他被判在那個監獄裡死去。」《聖經詞彙書》，第 142、143 頁。

馬可福音 12:41 41-44. 寡婦的兩個小錢。41. 耶穌坐著] 在「問題之日」所有激烈的反對之後，祂心靈平靜安穩。庫房] 根據拉比的說法，這個庫房由十三個銅箱組成，稱為「號筒」，因為錢投入箱子的口上寬下窄。它們位於外面的「婦女院」。「九個箱子用於規定的聖殿稅和獻祭稅，即代替獻祭的金錢禮物；四個箱子用於自願奉獻，用於木材、香料、聖殿裝飾和燔祭。」Lightfoot，《希伯來文註釋》，第 41 頁。看見] 原文的不完美時態暗示祂持續觀察著這個場景。「基督在今天的敬拜中也觀察著所有人。」Bengel。眾人] 「逾越節前，除了聖殿稅之外，通常還會獻上自願奉獻。」Lange。

馬可福音 12:42 42. 有一個窮寡婦] 祂剛才描述為被文士和法利賽人的勒索所吞噬的無助階層之一。聖馬可用三個詞向我們呈現了她孤寂的畫面：她孤身一人，她是寡婦，而且她很貧窮。兩個小錢] 「她獻了兩個小錢，就是一個銅錢」，威克里夫。Mite 是 minute 的縮寫，源自拉丁文 minutum，儘管法文是 mite。因此貝肯說：「讓我們像福音書中的窮寡婦一樣，至少獻上兩個小錢，神必會認可並接受我們的好意。」這裡提到的 Lepton 是最小的銅幣。兩個 Lepton 等於一個羅馬 quadrans，即一個 as 的四分之一。在西塞羅時代，一個 as 約等於半便士，一個 quadrans 約等於八分之一便士。這個窮寡婦獻了兩個，儘管，正如 Bengel 所說，她本可以留一個。她獻上了她的「所有」。「如果我們考慮這個表達的來源，那麼將任何禮物，無論多麼慷慨，除非是我們的全部，稱為『小錢』，都顯得過於自負而非謙卑，而頻繁使用這個詞來為一些吝嗇的、不費捐贈者任何代價的奉獻辯解，則是一個顯著的例子，說明人們

馬可福音 12:44

44. **of their abundance**（出於他們的豐裕）] 即，出於他們的餘裕，「出於他們豐足之物」。威克里夫（Wyclif）譯本。**she of her want**（她出於她的缺乏）] 「她出於她的困乏，獻上她所有的一切，她全部的生計。」威克里夫譯本。請留意關於寡婦的兩個小錢的記載中所有生動的細節。(i) 我們的主坐在聖殿庫房對面；(ii) 祂觀察人們投入奉獻；(iii) 祂呼召祂的門徒到祂跟前；(iv) 祂向他們指出她捨己行為的完整意義。

在這件發生在「婦女院」的事件之後，顯然當救主仍在該處時，有兩位使徒，安得烈和腓力，將那些「尋求的希臘人」帶到祂面前，他們曾表示希望見祂（約翰福音 12:20-22）。祂一見到這些「來自西方的尋求者」，便發出神秘的喜悅之言（約翰福音 12:24-26），並預感到祂即將來臨的受難（約翰福音 12:27-28）；此後，第三次也是最後一次天上的聲音響起，證明了祂使命的真正尊嚴（約翰福音 12:28）。因此，祂帶著清晰的預見，知道自己即將被「舉起來」釘在十字架上，並且，如果被「舉起來」，就會「吸引萬人歸向祂」（約翰福音 12:32），祂便準備離開聖殿，此後再也沒有進入。祂的公開事工已經結束。祂最後的勸告，祂最終的警告，都已傳達。