Cambridge Bible 注釋｜馬可福音 第七章

# 馬可福音 第七章

馬可福音 7:1 馬可福音 7:1-23. 與耶路撒冷法利賽人就飲食傳統的爭論 1. 那時，有法利賽人…聚集到耶穌那裡] 上一章末所描述的那些慈悲善行，只用了幾天的時間。但救主愛的勞動很快就被粗暴地打斷了。文士和法利賽人守完耶路撒冷的節期後，回來尋找控告祂的把柄。加利利和猶太的法利賽人早已串通一氣，並已開始行動，他們現在密切監視祂的每一步。

馬可福音 7:2 2. 用污穢的手，就是沒有洗的手] 聖馬可為他的羅馬讀者如此解釋，然後更詳細地闡述了一些猶太習俗。法利賽人可能已秘密潛入門徒的一些社交聚會中。

馬可福音 7:3 3. 若不仔細洗手，就不吃飯] 仔細，原文直譯為「用拳頭」。Lightfoot (萊特富特) 在其《聖馬可希伯來語注釋》（Hor. Heb. upon St Mark）中寫道：「當他們洗手時，他們會用拳頭洗到手臂的關節處。手是污穢的，要洗到手臂的關節處才算潔淨。」當水倒在手上時，手必須抬起，但要確保水既不會流到手腕以上，也不會倒流回手上；因此，最好的方法是將手指彎曲成拳頭。以色列人像其他東方民族一樣，用手指吃飯，為了清潔，飯前會洗手。但這些習慣性的洗滌與儀式性的潔淨不同；前者是將水倒在手上；後者是將手浸入水中。因此，當一些法利賽人指出我們的主的門徒用「沒有洗的手」吃飯時，這並非字面意義上指他們完全不洗手，而是指他們沒有按照自己的習慣進行儀式性的洗滌。而這只被期望於他們作為宗教教師的門徒；因為這些精細的規矩並非門徒主要來自的階層所實踐。不吃飯] 「後來的猶太人以極大的欽佩講述拉比阿基巴（Akiba）的故事，他被囚禁時，只得到足夠維持生命的水，但他寧願餓死也不願在沒有適當洗滌的情況下吃飯。」（Buxtorf, Syn. Jud.；引自 Farrar 的《基督生平》，卷一，第443頁；Geikie，卷二，第203-205頁）。長老的遺傳] 關於潔淨的拉比規條佔了《他勒目》（Talmud）其中一個部分的大篇幅。

馬可福音 7:4 4. 若不洗] 這裡的「洗」指完全浸入，與馬可福音 7:3 中僅僅洗手形成對比。罐] 原文翻譯為「罐」的詞是聖馬可的拉丁語借詞之一。它是拉丁語 *sextarius* 的訛變，這是一個羅馬的液體和固體計量單位。在丁道爾（Tyndale）和克蘭默（Cranmer）的譯本中，它被翻譯為「陶罐」（cruses）。陶器會被打碎；金屬和木製的器皿則會用清水擦洗和沖洗。參閱利未記 15:12。桌子] 更確切地說，是宴會用的臥榻（banqueting-couches），即 *triclinia*，猶太人吃飯時所躺臥的長凳或臥榻。

馬可福音 7:6 6. 以賽亞指著你們所說的預言是好的] 更確切地說，以賽亞指著你們所說的預言是好的，或說得極好。「好」是反諷之詞。這個表達在馬可福音 7:9 中再次出現，「你們巧妙地廢棄」=「你們巧妙地輕視並抹殺」。這百姓用嘴唇尊敬我] 這些話出自以賽亞書 29:13。

馬可福音 7:10 10. 當孝敬父母] 這些話部分引自出埃及記 20:12，部分引自出埃及記 21:17。

馬可福音 7:11 11. 人若對父母說] 直譯是：「人若對他的父親或母親說，你本可從我得益的，是各耳板，就是獻給神的禮物或供物，他便可免除，你們就不再容許他為他的父親或母親做任何事。」一個人只需對任何財產或產業說出「各耳板」（Corban）這個詞，它就不可撤銷地獻給了聖殿。我們的主引用的是一個常見的固定說法，這在《他勒目》（Talmudic）的《許願書》（Nedarim）和《拿細耳書》（Nazir）中經常出現。另一些人則認為這些話具有命令的語氣：「願你本可從我得益的，成為各耳板」，即「如果我給你任何東西或為你做任何事，願它如同我給了獻給神的東西一樣，願我被視為背誓和褻瀆。」這種觀點確實更能強調我們的主所提出的指控，即「咒罵父母的，必治死他」這條誡命被傳統所廢棄。

馬可福音 7:13 13. 藉著你們的遺傳] 猶太人區分「成文律法」和傳統的「不成文律法」。據說不成文律法是神口頭傳給摩西的，摩西又口頭傳給長老們。在此基礎上建立了《他勒目》（Talmud）或「教義」，它由 (1) 《密示拿》（Mishna）或律法的「重複」，(2) 《革馬拉》（Gemara）或律法的「補充」組成。對傳統律法的崇敬變得如此誇張，以至於在眾多說法中，有這樣一句話：「律法如鹽，《密示拿》如胡椒，《革馬拉》如香料。」（Buxtorf, Synag. Jud. ch. 3）。

馬可福音 7:14 14. 眾人] 更確切地說，當祂再次召集眾人到祂那裡時。正如威克里夫（Wyclif）譯本所說：「他又再次召集眾人。」

馬可福音 7:17 17. 他的門徒] 從聖馬太福音我們得知，提問者是聖彼得（馬太福音 15:15）。正如在水上行走一樣，在這裡，他在自己監督下寫成的福音書中謙遜地隱藏了自己。這比喻] 他們認為在眾人面前所說的話，深深冒犯了法利賽人（馬太福音 15:12），是一個比喻，或「難解之言」。參閱上文馬可福音 4:2 的注釋。

馬可福音 7:19 19. 到茅廁裡] 比較列王紀下 10:27，「他們…拆毀巴力廟，使它成為茅廁，直到今日。」Draught = latrina, cloaca，源自冰島語 draf，意為「渣滓、污垢」，與古英語 drabbe, dréfe 有關。比較莎士比亞《雅典的泰門》第五幕第一場第105行，「吊死他們，或刺死他們，把他們淹死在茅廁裡。」「有一個懶惰之神，一個茅廁或廁所女神。」（Burton, Anat. of Mel.）

馬可福音 7:21 21. 惡念] 這裡列舉了十三種從心中發出的惡。前七種是複數形式，表示主要的行為；後六種是單數形式，表示性情。比較聖保羅在加拉太書 5:19-21 中列舉肉體行為時，單數和複數的混合使用。姦淫] 較佳的順序似乎是：淫亂、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡。

馬可福音 7:22 22. 貪婪] 「貪財」（avarices），威克里夫（Wyclif）譯本。原文不僅指愛錢，更是「罪人以各種形式和種類，將自身之外的受造物拉攏和攫取歸為己有」。因此，我們發現它不僅與這裡的「偷盜」和哥林多前書 5:10 的「勒索」並列，也與哥林多前書 5:11；以弗所書 5:3；以弗所書 5:5；歌羅西書 3:5 的肉體之罪並列。「不潔和貪婪可以說幾乎瓜分了人類自私和邪惡的整個領域。」「人離棄神，在物質受造物中尋求滋養，或透過享樂，或透過貪婪。」參閱萊特富特（Canon Lightfoot）對歌羅西書 3:5 的注釋。邪惡] 或作「邪惡之事」。這個詞的單數形式出現在馬太福音 22:18，「耶穌看出他們的惡意」，以及路加福音 11:39；羅馬書 1:29；哥林多前書 5:8；以弗所書 6:12。它的複數形式只出現兩次，這裡和使徒行傳 3:26，我們將其翻譯為「不義」。它表示邪惡的積極運作，「傷害的慾望」（cupiditas nocendi），或如傑里米·泰勒（Jeremy Taylor）所解釋的，是一種「喜歡做壞事，樂於製造麻煩和悲劇；喜歡騷擾鄰居，對他做壞事；在人際交往中表現出乖戾、反常和暴躁的行為。」（Trench’s N. T. Synonyms, p. 36）。淫蕩] 這個詞的詞源不確定，在我們的譯本中通常翻譯為「淫蕩」（lasciviousness），如這裡和哥林多後書 12:21；加拉太書 5:19；以弗所書 4:19；彼得前書 4:3；有時（2）翻譯為「放蕩」（wantonness），如羅馬書 13:13；彼得後書 2:18。《拉丁通行本》（Vulgate）有時譯為「不貞」（impudicitia），有時譯為「放蕩」（lascivia）。「放蕩」是較好的譯法。在古典希臘語中，它指對他人的「無法無天的傲慢」或「喧囂的暴力」；在後來的希臘語中則指「肉慾」。惡眼，毀謗] 其中前者指隱藏的，後者指公開的敵意。惡眼在東方是臭名昭著的；這裡它描述的是一種嫉妒的眼神；「嫉妒和對他人不幸的喜悅。」（Bengel）。驕傲] 這個名詞在《新約》中只出現在這裡，它的形容詞出現在路加福音 1:51，「祂用膀臂施展大能，趕散了心中驕傲的人」；羅馬書 1:30，「狂傲的，自誇的」；提摩太後書 3:2，「自誇的，毀謗的」；雅各書 4:6，彼得前書 5:5，「神阻擋驕傲的人」。這種罪的真正根源，德語中的「Hochmuch」，在內心，在於暗中與他人比較，並將自己抬高於他人之上，在思想上驕傲。愚妄] 只出現在福音書中的這裡，以及聖保羅書信中的三次，哥林多後書 11:1；哥林多後書 11:17；哥林多後書 11:21。「愚妄之所以放在最後，是因為它使所有其他罪惡更難以治癒。人類的敗壞不僅在於意志。」（Bengel）。

馬可福音 7:24 24-30. 敘利亞腓尼基婦人 24. 耶穌從那裡起身] 我們的主的敵人的惡意現在每小時都變得更加不可調和。加利利東部的法利賽黨人深受冒犯（馬太福音 15:12）；甚至那些曾經想阻止祂離開他們的人（路加福音 4:42）也充滿了疑慮和猜忌；希律安提帕（Herod Antipas）正在打聽祂（路加福音 9:9），而他的打聽預示著不祥。因此，祂暫時離開加利利東部，穿過上加利利的山區，向西北方向前往腓尼基邊境地區。參閱《福音書分析》，第22頁。推羅、西頓的境內] 祂前往這些地區，是基督教未來從猶太人傳向外邦人的預言性和象徵性表現。正如古時以利亞（Elijah）離開自己的土地前往腓尼基一樣（列王紀上 17:10-24）。然而，我們的主並沒有實際進入腓尼基，而是進入加利利毗鄰的邊境地區，即亞設支派的地區。推羅] 古代著名的商業城市，位於腓尼基。希伯來文名稱「Tzôr」意為「岩石」，與現代城鎮蘇爾（Sûr）位於岩石半島上的位置非常吻合，該半島以前是一個島嶼，距離西頓不到20英里。我們最早在撒母耳記下 5:11 中瞥見其狀況，當時推羅王希蘭（Hiram）派遣香柏木和工匠給大衛，後來又給所羅門（列王紀上 9:11-14；列王紀上 10:22）。亞哈（Ahab）娶了推羅王伊土巴力（Ithobal）的女兒（列王紀上 16:31），並促成了巴力（Baalim）和亞斯他錄（Ashtaroth）的偶像崇拜。在我們的主的時代，推羅的繁榮非常巨大。斯特拉波（Strabo）記載了這個時期的推羅，並談到它從著名的推羅紫染料中獲得的巨大財富。它的人口甚至可能比耶路撒冷還要多。西頓] 腓尼基名稱 Zidon 的希臘形式，是腓尼基古老而富裕的城市，位於黎巴嫩山脈和大海之間的狹窄平原上。其希伯來文名稱 Tsidôn 意為「捕魚」或「漁業」。其現代名稱是賽達（Saida）。它在《舊約》中早在創世記 10:19；約書亞記 11:8；士師記 1:31 就已提及，在古代甚至比推羅更有影響力，儘管從所羅門時代起，它似乎就隸屬於推羅。不願意人知道] 祂在最近的勞動之後，渴望隱居和休息。

馬可福音 7:25 25. 聽見祂的事] 祂行神蹟的名聲早已傳到這些古老的腓尼基城市，我們已經看到（馬可福音 3:8）「一大群人」從推羅和西頓來找祂（另參馬太福音 4:24）。

馬可福音 7:26 26. 一個希臘婦人] 聖馬太稱她為「迦南婦人」（馬太福音 15:22），聖馬可稱她為希臘婦人，敘利亞腓尼基人。第一個詞描述她的宗教，她是外邦人；第二個詞描述她的血統，「這是一個被神定罪要完全滅絕的咒詛血統，但以色列的第一代人本應將其連根拔除，卻留下了一些枝條。因此，一切都對這婦人不利，但這一切都未能阻止她靠近，懇求她靈魂所渴望的恩惠。」（Trench on the Parables, p. 339）。她被稱為敘利亞腓尼基人，以區別於利比亞腓尼基人，即非洲的腓尼基人，也就是迦太基人。當時腓尼基屬於敘利亞省。

馬可福音 7:27 27. 耶穌對她說] 聖馬可比聖馬太更簡略地記述了這次會面。後者福音書作者指出這位婦人經歷了三個階段的考驗：(i) 沉默；「祂卻一言不答」（馬太福音 15:23）；(ii) 拒絕；「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去」（馬太福音 15:24）；(iii) 責備；「拿兒女的餅丟給狗吃是不好的」（馬太福音 15:26）。但儘管如此，她仍堅持不懈，最終得勝。狗] 原文使用縮小詞，意為「小狗」。威克里夫（Wyclif）譯為「小狗崽」（little whelps）；丁道爾（Tyndale）、克蘭默（Cranmer）譯為「狗崽」（the whelps）。猶太人，「天國的子民」（馬太福音 8:12），習慣稱外邦人為「狗」，這種動物的高貴特徵在聖經中很少被提及（參閱申命記 23:18；約伯記 30:1；列王紀下 8:13；腓立比書 3:2；啟示錄 22:15）。然而，這裡的詞語有所軟化。外邦人被比作的不是東方城鎮中常見的大野狗（列王紀上 14:11；列王紀上 16:4；列王紀下 9:10），而是家養的小狗。在東方，現在穆斯林也用這個詞來稱呼基督徒。

馬可福音 7:28 28. 狗也] 更確切地說，主啊，是的，因為桌子底下的小狗也吃兒女掉下來的碎渣。威克里夫（Wyclif）和克蘭默（Cranmer）的譯本正確地翻譯了這句話，遵循《拉丁通行本》（Vulgate）的「Etiam, Domine, nam et catelli edunt.」（是的，主啊，因為小狗也吃）。1557年日內瓦譯本：「主啊，這是真的，因為狗崽確實吃桌子底下兒女的碎渣。」她的「是的」是承認而非反駁。她接受了基督的宣告，並聲稱在這宣告中包含了她祈求的應允。「你說狗？很好；我接受這個稱號和位置；因為狗也有一份肉——不是第一份，不是兒女的那份，但仍然有一份——從桌子上掉下來的碎渣。」她的話語跨越數個世紀，至今仍對我們說話，我們的教會在聖餐禮的「謙卑進前禱告文」（Prayer of Humble Access）中採用了她信心的話語。碎渣] 這些可能不僅僅是偶然從桌上掉落的食物。當時的習俗是，客人在將手伸入公用菜餚後，會用麵包柔軟的白色部分擦拭，然後將用過的麵包丟給狗吃。

馬可福音 7:30 30. 就發現鬼已經出去了] 因此，女兒因母親的信心和禱告而得醫治。這是一個遠距離醫治的例子：其他例子有 (1) 迦百農的貴族兒子，我們的主在迦拿時醫治了他（約翰福音 4:46），(2) 百夫長的僕人（路加福音 7:6）。這位孤獨的婦人不讓主「走」，直到祂賜福給她（參閱創世記 32:24-32），這也是信心三個遞增層次中最大的一個，「它體現在突破那些會阻礙人親近基督的障礙。癱子突破了外在的障礙，僅僅是外部事物的阻礙（馬可福音 2:4）；瞎子巴底買突破了同伴所施加的阻礙（馬可福音 10:48）；但這位婦人，比所有人都更英勇地突破了看似來自基督本身的障礙。」（Trench on the Miracles, p. 347）。

馬可福音 7:31 31-37. 醫治一個又聾又啞的人 31. 境內] 這個詞對於「邊界」或「地區」來說，是一個容易誤導的古語。原文並沒有暗示與海岸線有關。因此，我們被告知希律「殺盡了伯利恆城裡，並四境所有的男孩」，儘管伯利恆並不靠近海；我們又讀到馬太福音 19:1 中「猶太的境內」（=邊界）；比較馬可福音 10:1，那裡根本沒有海岸線；馬可福音 5:17 中「格拉森的境內」（=邊界）；本節中「低加波利境內」；使徒行傳 13:50 中「彼西底的安提阿境內」（=地區）。比較撒母耳記上 5:6。這個詞源自拉丁語 *costa*，「肋骨」、「側面」，經由法語 *coste*。因此它通常指「邊界」，儘管現在只用於海岸線。威克里夫（Wyclif）在這裡將其翻譯為「在推羅的邊界（或海岸）之間，低加波利的中間邊界」。和西頓] 這裡較佳的讀法，得到幾個抄本的支持並見於幾個古老譯本，是：「耶穌又離開推羅的境內，經過西頓，來到加利利海。」救贖主來到巴力（Baal）和亞斯他錄（Astarte）的城市，意義深遠。祂來到加利利海] 旅程的方向似乎是 (1) 向北朝黎巴嫩，然後 (2) 從黎巴嫩山腳穿過利昂特斯河（Leontes）的深谷到達約旦河源頭，然後 (3) 沿著約旦河東岸進入低加波利地區，該地區向北延伸至大馬士革，向南延伸至雅博河。

馬可福音 7:32 32. 有人帶著一個耳聾的] 醫治這個在約旦河東岸的人，只有聖馬可記載。又說話結巴] 這個詞的翻譯並不意味著他是一個啞巴，正如有些人所想，而是他的耳聾與言語器官的障礙有關，以至於他無法發出可理解的聲音。丁道爾（Tyndale）將其翻譯為「一個耳聾且說話結巴的人」。他們求祂] 這是少數幾個由病患的朋友將病人帶到基督面前的例子之一。我們已經在四個人抬著癱子的例子中遇到過另一個（馬可福音 2:3-5），並將在馬可福音 8:22-26 中遇到伯賽大的瞎子的例子。

馬可福音 7:33 33. 領他離開眾人] 比較馬可福音 8:23。為什麼？(1) 有些人認為是為了避免一切炫耀和張揚；(2) 另一些人認為是為了防止公開宣傳可能導致外邦人蜂擁而至；(3) 另一些人，更可能的是，為了讓這個人脫離人群的干擾，更能接受深刻而持久的印象。把手指放進他的耳朵裡] 在這個人的情況下，顯然有些情況使得他的醫治必須 (1) 循序漸進，並且 (2) 透過可見的記號來完成。因此我們的主 (a) 領他離開眾人；(b) 把手指放進他的耳朵裡；(c) 用口水抹他的舌頭（比較馬可福音 8:23；約翰福音 9:6；列王紀下 2:21）；(d) 望天（比較馬太福音 14:19；馬可福音 6:41；約翰福音 11:41），並嘆息（比較馬可福音 8:12；約翰福音 11:33；約翰福音 11:38），以及 (e) 說了「以法大」（Ephphatha）這一個詞（比較馬可福音 5:41）。

馬可福音 7:34 34. 望天] 這種向上看的姿態表達了禱告的行為，並承認祂與父合一，也出現在 (1) 祝福五餅二魚時（馬太福音 14:19；馬可福音 6:41），(2) 叫拉撒路復活時（約翰福音 11:41），以及 (3) 在為使徒們作大祭司的禱告之前（約翰福音 17:1）。祂嘆息] 或「呻吟」，如雷姆斯譯本（Rhemish Version）所譯。「許多弟兄中頭生的」（羅馬書 8:29）的嘆息，證明救主的人性同情心與人類的苦難和悲傷同樣廣泛。比較約翰福音 11:33。以法大] 我們的主所使用的實際亞蘭文詞，就像馬可福音 5:41 的「大利大古米」（Talitha cumi）一樣，被親眼目睹和親耳聽聞的見證人珍藏起來，這些行動和話語給他們留下了不可磨滅的印象。

馬可福音 7:36 36. 祂囑咐他們] 即受苦之人的朋友，他們曾陪伴或跟隨他來到醫治者面前。越發] 注意比較級的累積，「祂越是囑咐他們，他們就越發大大地傳揚，並且驚訝得無以復加。」原文中「無以復加」（beyond measure）這個詞在《新約》中沒有其他地方出現。