Cambridge Bible 注釋｜馬可福音 第六章

# 馬可福音 第六章

馬可福音 6:1 馬可福音 6:1-6. 基督在拿撒勒受輕視。1. 自己的家鄉] 即拿撒勒。從此以後，祂不再常住迦百農，儘管祂在路過時仍會召集門徒。這次訪問拿撒勒的記載僅見於馬太福音和馬可福音。

馬可福音 6:2 2. 祂開始在會堂裡教訓人] 關於祂之前在此地的訪問，請參閱路加福音 4:6 及以下。這次祂聽眾的行為並未像第一次訪問時那樣表現出瘋狂的暴力。大能的作為] 更確切地說，是「能力」（powers）。這是福音書作者用來稱呼主在世道成肉身時所行神蹟的四個名稱之一。它們被稱為：(a) 「奇事」（Wonders），這個詞從不單獨使用，總是與其他名稱連用。它們經常被稱為「神蹟奇事」（signs and wonders），或單獨稱為「神蹟」（signs）或「能力」（powers），但從不單獨稱為「奇事」。這個詞將觀看者對所行之事的驚訝效果轉移到事情本身。這個詞在馬可福音中只出現一次，在馬可福音 13:22，而且是與「神蹟」連用。(b) 「神蹟」（Signs），作為超越其本身的標誌和指示，表明上帝的臨近和作為，是更高能力的印證和憑據。這個詞是約翰福音作者特別喜歡的，儘管在我們的譯本中，「神蹟」常常被更模糊的「奇蹟」（miracle）取代，這大大損害了這個詞的真實意義和力量。它在約翰福音中出現三次，在馬可福音 16:17；16:20 單獨出現兩次，一次與「奇事」連用，馬可福音 13:22。(c) 「能力」（Powers），即上帝的能力，進入並運行在我們這個世界。正如在「奇事」中，效果被轉移並賦予原因一個名稱，這裡則是原因賦予效果一個名稱。這個詞在馬可福音中出現四次：馬可福音 5:30（英王欽定本譯為「能力」virtue），馬可福音 6:2；6:14；9:39。在我們的譯本中，它有時被譯為「奇妙的作為」（wonderful works）（馬太福音 7:22），有時譯為「大能的作為」（mighty works）（馬太福音 11:20；馬可福音 6:14；路加福音 10:13），更頻繁地譯為「神蹟」（miracles）（使徒行傳 2:22；19:11；加拉太書 3:5），從而削弱了其部分力量。(d) 「作為」（Works）。這是一個約翰福音作者經常使用的重要術語。對他而言，神蹟是那位名字奇妙（以賽亞書 9:6）並因此行「奇妙作為」者的自然工作形式。比較約翰福音 6:28；7:21；10:25；10:32；10:38；14:11 等。參閱特倫奇大主教（Abp. Trench）《論比喻》（on the Parables），導論。

馬可福音 6:3 3. 這不是那木匠嗎？] 除了這一個地方，我們的主從未被稱為「木匠」。按照猶太人的習俗，即使是拉比也要學習某種手藝。他們的一句諺語是「不教兒子手藝的人，就是教他做賊」。因此，使徒保羅學會了「親手勞動」做帳篷（使徒行傳 18:3；帖撒羅尼迦前書 2:9；哥林多前書 4:12）。「在城市裡，木匠會是希臘人，而且是熟練的工人；一個鄉村的木匠只能擔任非常卑微的職位，並獲得非常微薄的收入。」法拉爾（Farrar）《基督生平》（Life of Christ），第一卷，第81頁。雅各、約西……的弟兄] 這裡提到的四位「弟兄」和那些名字未被記載的「姊妹」，很可能都是革羅罷（Clopas）和馬利亞（Mary）的孩子，而馬利亞是蒙福童貞女的姊妹和同名者，因此他們是我們主的「表兄弟姊妹」（cousins）。（比較馬太福音 27:56 與馬可福音 15:40 和約翰福音 19:25。）約瑟似乎在公元8年至公元26年之間去世，沒有理由相信革羅罷在我們主的事工期間還活著。因此，有人建議，這兩位寡婦姊妹可能住在一起，尤其其中一位只有一個兒子，而祂常因事工職責而離開她。關於他們，還形成了另外三種假說：(1) 他們是約瑟前一次婚姻的孩子；(2) 他們是約瑟和馬利亞的孩子；(3) 約瑟和革羅罷是兄弟，革羅罷去世後，約瑟按照利未拉特律（Levirate law）為他已故的兄弟生養後代。

馬可福音 6:4 4. 先知在本地] 祂再次向他們重複了幾乎相同的諺語，這諺語祂之前也在同一個地方（路加福音 4:24）說過。

馬可福音 6:5 5. 不能在那裡行什麼異能] 字面意思是「沒有能力」（no power）。祂行了一些神蹟，但沒有行祂本來會行的所有神蹟，因為他們根深蒂固的不信。祂的神蹟能力並非魔術。它是一種需要並預設信心的影響力。

馬可福音 6:6 6. 祂就希奇] 我們的主通常不希奇其他人類事物，但祂一方面希奇信心，當信心像百夫長那樣，以其宏偉克服所有人類障礙時；另一方面，祂希奇不信，當不信面對眾多神聖顯現時，仍能頑固地拒絕祂自己。祂現在似乎離開了拿撒勒，再也沒有回去，也沒有在會堂裡講道，也沒有再回到祂曾作為鄉村木匠辛勤勞作的家。祂就周遊] 在祂被拿撒勒拒絕的那天晚上，或者更可能是在第二天，我們的主似乎開始了在加利利的一次短暫巡迴，方向是迦百農。

馬可福音 6:7 7–13. 差遣十二門徒。7. 祂叫了] 更確切地說，是「祂召喚他們到祂身邊」。兩個兩個地] 只有馬可福音記載了這一點。他們很可能被派往不同的方向，執行試探性的任務，以考驗他們的能力，並為以後更廣泛的任務做好準備。他們的揀選發生在山區的僻靜處，而他們的第一次任務則發生在加利利繁忙的城鎮和鄉村中。

馬可福音 6:8 8. 吩咐他們] 接下來是主在此次場合給予他們的簡要指示，馬太福音 10:5-42 則有更詳細的記載。除了杖以外] 他們要帶著當時已有的杖出去，但他們不應（馬太福音 10:10）為這次旅程「尋找」或「仔細準備」杖。馬太福音 10:10 中的「杖」取決於馬可福音 6:9 中的「不要置辦」或「不要為自己預備」。不要帶口袋] 「口袋」（Scrip），源自瑞典語 skrâppa，意指「錢包」或「小袋」。比較撒母耳記上 17:40，「（大衛）手拿杖，又在溪中挑選了五塊光滑石子，放在他牧人用的袋子裡，就是那個口袋裡。」它之所以這樣稱呼，或許是因為它設計用來裝碎屑、小物件，就像從較大的東西上刮下來的一樣。它是朝聖者或旅行者的裝備之一：比較《皮爾斯農夫的異象》（Piers Ploughman’s Vis.）3573，「我從未見過帶著鎬或口袋的朝聖者」，以及莎士比亞《皆大歡喜》（As you like it）第三幕第二場171行，「雖然沒有大包小包，但有口袋和口袋裡的零碎。」加利利農民的口袋是皮革製的，「整張小山羊皮剝下，經過非常簡單的鞣製過程」，特別用於旅行時攜帶食物，並掛在肩上（湯姆森《聖地與聖書》（Thomson’s Land and the Book），第355頁）。不要帶錢] 「這並沒有偏離鄉村的樸素習俗。直到今天，農民出門遠行，錢包裡一分錢也沒有，而現代塔爾希什（Tarshîshx）的穆斯林先知也這樣差遣他的使徒們走遍這個地區。在東方，沒有旅行者會猶豫不決地依賴任何村民的款待。」湯姆森《聖地與聖書》（Thomson’s Land and Book），第346頁。

馬可福音 6:9 9. 只要穿鞋] 也就是說，他們旅行時除了「平常的棕櫚樹皮涼鞋」外，不要帶其他鞋子。所以現在「加利利農民穿著粗糙的鞋子，與古人的涼鞋相似，但從不帶兩雙。」兩件褂子] 也就是說，他們不要帶換洗的衣服。

馬可福音 6:10 10. 就住在那裡] 「當一個陌生人到達一個村莊或營地時，鄰居們會一個接一個地邀請他吃飯。這其中有嚴格的禮儀，涉及許多炫耀和虛偽：而未能適當遵守這種款待制度會遭到強烈不滿，並常常導致鄰里之間的疏遠和爭執。這也會消耗大量時間，造成不尋常的心神分散，導致輕浮，並在各方面阻礙屬靈使命的成功。福音傳道者……被差遣，不是為了受人尊敬和款待，而是為了呼召人悔改，預備主的道路，並宣告天國近了。因此，他們首先要尋找一個合適的住處，並在那裡住下，直到他們在那座城市的工作完成。」《聖地與聖書》（The Land and the Book），第347頁。

馬可福音 6:11 11. 腳下的塵土] 關於這條命令的執行實例，請比較使徒保羅在彼西底的安提阿（使徒行傳 13:51）和哥林多（使徒行傳 18:6）的行為。此舉應被視為象徵著完全終止一切團契，並放棄一切進一步的責任。法利賽人從外邦地進入猶太時，習慣這樣做，以表示與異教完全斷絕關係；那些拒絕使徒信息的人，應被視為將自己置於團契和交通之外的人。

馬可福音 6:13 13. 用油抹] 只有馬可福音提到這種抹油是治癒病人所用的方法。雖然沒有明確命令，但無疑隱含在「醫治病人」（馬太福音 10:8）的吩咐中。先知以賽亞（馬可福音 1:6）提到了油的藥用，我們發現這種治療方式在本書福音書寫成三十年後，由雅各在他的普通書信中（馬可福音 5:14）規定。猶太人廣泛使用油來治療，因此在使徒們所行的這些神蹟性醫治中，它既提供了合適的象徵，也提供了有效的手段。關於我們主自己使用象徵性媒介，請比較馬可福音 8:23；約翰福音 9:6。

馬可福音 6:14 14–29. 施洗約翰被殺。14. 希律王聽見了] 使徒們的第一次宣教旅程很短，他們似乎「在第二天晚上就回到了迦百農」，埃利科特主教（Bp. Ellicott）《福音歷史》（Gospel History），第196頁。這位希律是希律安提帕（Herod Antipas），在大希律去世後，他繼承了以土利亞（Ituræa）和比利亞（Peræa）的分封王權。這裡他被稱為「王」（king）或「君主」（prince），是這個詞在古代廣泛意義上的用法。馬太福音（馬可福音 14:1）和路加福音（路加福音 9:7）更準確地稱他為「分封的王」（tetrarch）。他的名聲] 馬可福音獨特之處在於，他將希律安提帕的密切觀察與基督藉著使徒們的傳道和神蹟所擴展的工作聯繫起來。從死裡復活了] 希律有罪的良心戰勝了他撒都該人（Sadducean）不信復活的信仰。比較馬太福音 16:6；馬可福音 8:15。

馬可福音 6:16 16. 是約翰] 根據最佳抄本，原文中的話語非常引人注目：「約翰，就是我（=我自己；這個代詞「帶有有罪良心的強調」）斬首的——就是他——他復活了。」約瑟夫證實了這些預感，他告訴我們，在希律安提帕被亞哩達（Aretas）徹底擊敗後，人們認為這是對約翰謀殺的公正報應（約瑟夫《猶太古史》（Jos. Ant.）十八卷五章一、二節）。

馬可福音 6:17 17. 因為希律] 馬可福音現在比第一位福音書作者更詳細地敘述了施洗約翰被殺的經過。為了希羅底的緣故] 在他一次羅馬之行中，希律安提帕遇到了他兄弟希律腓力（Herod Philip）的妻子希羅底（Herodias），腓力是大希律和馬利亞米（Mariamne）的兒子，當時他以平民身份住在羅馬。希羅底不僅是安提帕的嫂子，也是他的侄女，而且已經有一個長大的女兒。希律自己早已娶了亞哩達（Aretas）的女兒，亞拉伯佩特拉（Arabia Petræa）的埃米爾，但這並沒有阻止他追求與希羅底的姦淫關係，而她也同意成為他的妻子，條件是亞拉伯公主必須被休。但後者懷疑她丈夫的罪惡情慾，沒有等到被休，憤然逃到馬加魯斯（Machærus）城堡，然後逃到她父親在佩特拉（Petra）的岩石堡壘，她的父親立即集結軍隊為她報仇，並在一場決定性戰役中擊敗了希律（約瑟夫《猶太古史》（Jos. Ant.）馬可福音 6:1）。

馬可福音 6:18 18. 因為約翰曾對希律說] 希律可能正在前往會見他的岳父的路上，當時他第一次遇到施洗約翰。約翰在加利利王的面前，證明自己不是「風吹動的蘆葦」（路加福音 7:24），而是大膽譴責了王室的罪行（路加福音 3:19），並宣告這婚姻是不合法的。因為這種直言不諱的忠誠，他被投入監獄，很可能是在馬加魯斯城堡，或稱「黑堡」（the Black Fortress），這是希律的父親在死海以東最陡峭的河谷之一建造的，目的是震懾附近野蠻的阿拉伯部落。儘管最初屬於亞哩達，但希律可能在他第一任妻子離開前往她父親在佩特拉的據點後，佔領了這座堡壘（約瑟夫《猶太古史》（Jos. Ant.）十八卷五章二節）。

馬可福音 6:19 19. 懷恨] 或如旁註所譯，「心懷怨恨」（had an inward grudge）。這裡譯為「懷恨」（had a quarrel）的詞，在路加福音 11:53 中出現，我們譯為「法利賽人就極力催逼祂」，在創世記 49:23 中，臨終的雅各論約瑟說：「弓箭手將他苦害，向他射箭，逼迫他。」它字面上的意思是 (1) 「在心中緊緊抓住」或「保守」；然後 (2) 「積蓄」或「懷恨」他人。比較希羅多德（Herod.）一卷118節，六卷119節。在廷代爾（Tyndale）和克蘭默（Cranmer）的譯本中，它被譯為「為他設下埋伏」（laid waite for him），在雷姆斯（Rhemish）譯本中，譯為「尋找一切機會對付他」（sought all occasion against him）。想要殺他] 原文中的詞語更為強烈，表示她有殺他的堅定意願。有些譯本讀作「她尋求」或「不斷尋求」殺他的方法。

馬可福音 6:20 20. 敬畏他] 更確切地說，如旁註所言，是「保護他」（kept him），即保護他免受她的陰謀詭計。原文這個詞出現在馬太福音 9:17 和路加福音 5:38，「把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。」聽他講道] 這裡的希臘文更具強調性：「當他聽他講道時，他常常做許多事，並且樂意聽他。」希律不是一兩次，而是多次派人去見他孤獨的囚犯，就像腓力斯（Felix）派人去見使徒保羅一樣（使徒行傳 24:26），並聽他論義、節制和將來的審判，他不僅聽，而且樂意聽；甚至，他「做了許多事」；許多事，但不是「那件事」。他不願休掉他那不合法的妻子。

馬可福音 6:21 21. 有一個便節的日子] 即一個適合她惡毒計畫的日子。在祂生日那天] 希律家族的王子們效仿羅馬皇帝，以宴會、狂歡和盛大筵席來慶祝他們的生日。然而，維瑟勒（Wieseler）認為這個詞指的是慶祝希律登基的節日，但這點非常可疑。生日慶典是引入巴勒斯坦並由希律家族傳播的異國習俗的一個例子。擺設筵席] 很可能是在馬加魯斯（Machærus）或附近的某個宮殿。大臣、千夫長] 或「千夫長」（chiliarchs）。這裡使用的詞語指的是國家公務員，包括文職和軍職。加利利的首領] 這個詞指的是地位顯赫的人，包括加利利地區的貴族。比較富勒（Fuller）《教會歷史》（Ch. Hist.）五卷三章28節，「上帝從未將恩典或聖經知識賜予任何大人物或富人。」「地位」（State）一詞也以同樣的方式使用。因此亞當斯（Adams）說（尼科爾斯《清教徒神學家》（Nichol’s Puritan Divines）），「罪惡對待它的客人，就像那位殘暴的君主，他邀請了許多大人物參加盛宴。」

馬可福音 6:22 22. 希羅底的女兒] 她的名字叫撒羅米（Salome），後來她先後嫁給 (1) 特拉可尼（Trachonitis）的分封王腓力（Philip），她的伯父，以及 (2) 迦西斯（Chalcis）王亞里斯多布（Aristobulus）。「當時的奢華宴會，如果沒有以某種粗俗的啞劇表演結束，就不算完整；希律無疑也採納了當時的惡習。但他沒有預料到，他的客人們會享受到一種罕見的奢華，看到一位公主——他自己的侄女，大希律和馬利亞米（Mariamne）的孫女，因此也是大祭司西門（Simon）和馬加比（Maccabæan）王子偉大血統的後裔——一位後來成為分封王之妻、國王之母的公主，竟然自貶身份，為他們表演舞女。」法拉爾（Farrar）《基督生平》（Life of Christ），第一卷，第391頁。

馬可福音 6:23 23. 甚至我國的一半] 比較亞哈隨魯（即薛西斯）對以斯帖說的話：「王后以斯帖啊，你要什麼？我必賜給你；你求什麼？就是國的一半，也必為你成就」（以斯帖記 5:3；7:2）。

馬可福音 6:24 24. 施洗約翰的頭] 希羅底知道她的時機已到。沒有珠寶飾物，沒有王宮，沒有華麗長袍，會是她女兒功績的獎賞——「求」，她說，「施洗約翰的頭。」

馬可福音 6:25 25. 立刻急忙地] 請注意她證明自己是她母親真女兒的敏捷和熱切。立刻] 即「馬上」。比較馬太福音 13:21，「及至為道遭患難，受逼迫，立刻就跌倒了」；路加福音 17:7，「你們誰有僕人耕地或是放羊，從田裡回來，就對他說：你立刻過來坐下吃飯呢？」路加福音 21:9，「但結局還不立刻就到。」在所有這些例子中，這個詞都保留了它古老的意義：「立刻」、「馬上」。因此，據說愛德華四世（Edward IV）臨終時說：「我不知道任何傳道人的話語是否比我這個即將前往他們所傳講之地的人更能感動你們。」霍爾（Hall），愛德華五世，第116頁；「人們不敢將皇帝之名賦予他人，因為他立刻懲罰冒犯者和叛徒；但他們敢將上帝之名賦予他人，因為祂為悔改者忍受冒犯者。」《反偶像崇拜講道集》（Homily Against Idolatry），第三部分。盤子] = 「大盤子」或「大淺盤」。這個詞只在這裡和平行經文馬太福音 14:8 中出現。它來自法語 charger 和古英語 charge = 「裝載」；因此它的意思是「用來盛放東西的器皿，盤子」，就像希伯來語中這樣翻譯的詞（民數記 7:13 等）在其他地方被譯為（出埃及記 25:29）。因此富勒（Fuller）論諾森伯蘭（Northumberland）國王奧斯瓦爾德（Oswald）說，當他被告知有許多窮人在他門口時，他命令「不僅將擺在他面前的食物給他們，而且將盛放食物的大銀盤打碎，並（或許是缺乏現錢）分給他們」：《教會歷史》（Ch. Hist.）二卷76頁。

馬可福音 6:26 26. 甚是憂愁] 這裡翻譯的希臘詞語非常強烈，表示極大的悲傷和憂愁。它用於 (1) 那位富有的少年官，「他聽見這話，就甚憂愁」（路加福音 18:23）；(2) 我們的主自己在客西馬尼園，「我心裡甚是憂愁，幾乎要死」（馬太福音 26:38；馬可福音 14:34）。

馬可福音 6:27 27. 一個護衛兵] 字面意思是「一個衛兵」。Speculator 這個詞表示 (1) 瞭望者、間諜、偵察兵；(2) 特殊副官、衛兵。這些偵察兵在每個軍團中都組成一個特殊部門；但在皇帝統治下，一個帶有這個名稱的部隊被特別任命來守衛皇帝並執行他的命令（塔西佗《歷史》（Tac. Hist.）一卷24、25節；二卷11節；蘇埃托尼烏斯《克勞狄傳》（Suet. Claud.）三十五節）。因此，他們經常被用作特殊信使，尋找那些被通緝或判處死刑的人（塞內卡《論憤怒》（Seneca, de Ira）一卷16節）。在早期的英文譯本中，這個詞被譯為「劊子手」（hangman），但這個詞只描述了他職務的一個偶然方面。使用軍事術語，與路加福音 3:14 相比，符合希律當時正在與亞哩達（Aretas）作戰的事實（約瑟夫《猶太古史》（Jos. Antiq.）十八卷五章一節）。

馬可福音 6:29 29. 安放在墳墓裡] 然後「去告訴耶穌」（馬太福音 14:12）祂偉大先鋒的死訊，耶穌曾對他發出如此卓越的讚美（路加福音 7:27-28）。

馬可福音 6:30 30–44. 十二門徒歸來。餵飽五千人。30. 聚集到耶穌那裡] 他們短暫的試探性任務現在結束了，他們回到了迦百農。

馬可福音 6:31 31. 因為來往的人多] 逾越節臨近了（約翰福音 6:4），朝聖的隊伍將會向聖城移動。

馬可福音 6:32 32. 他們就坐船往曠野地方去] 他們渡過革尼撒勒湖（約翰福音 6:1），朝著位於其東北角（路加福音 9:10），約旦河入湖口上方的伯賽大-朱利亞（Bethsaida-Julias）方向前進。伯賽大-朱利亞最初只是一個村莊，但在基督誕生後不久，由希律腓力（Herod Philip）重建並擴大。他將其提升為城鎮的地位，並以奧古斯都（Augustus）的女兒朱利亞（Julia）的名字命名為朱利亞。腓力偶爾居住在那裡，並在那裡去世，被安葬在一個昂貴的墳墓中（約瑟夫《猶太古史》（Jos. Antiq.）十八卷四章六節）。在其南部是埃爾-巴蒂哈（El-Batîhah）的綠色狹長平原，「草木豐盛，有足夠的空間讓眾人坐下」（特里斯特拉姆《以色列之地》（Tristram’s Land of Israel），第439頁）。

馬可福音 6:33 33. 步行] 眾人看見船從迦百農出發，便沿著海岸線迅速跑去，繞過湖的北端，在那裡他們遇到了小隊在岸邊下船。約翰福音 6:2 說明了他們如此眾多前來的原因。

馬可福音 6:34 34. 祂出來] 比較約翰福音的記載，我們可以推測，主和祂的門徒上岸後，登上了山坡（約翰福音 6:3），在那裡等了一會兒，直到所有群眾都聚集起來。然後祂下山，看見他們所有人，就動了慈心，開始「用許多話教訓他們天國的事」（路加福音 9:11），並醫治了那些需要醫治的人。

馬可福音 6:35 35. 曠野地方] 這地方很可能是約旦河口那片肥沃但無人居住的平原的一部分。

馬可福音 6:36 36. 叫他們散開] 當天早些時候，主已經問過使徒腓力：「我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？」腓力只想到自然手段能提供的供應，回答說二百銀錢也不夠這麼多人吃（約翰福音 6:5-7）。然後祂讓這種無能為力的承認留在他們心中，直到傍晚時分，使徒們才帶著這節經文中的提議來到祂面前。

馬可福音 6:37 37. 我們去買] 他們似乎異口同聲地重複了腓力使徒當天早些時候說的話。二百銀錢的餅] 具體說明這個數額是馬可福音和約翰福音獨有的。譯為「銀錢」（penny）的詞是「得拿利烏」（denarius），一種銀幣，最初價值10個亞斯（ases），後來價值16個亞斯。得拿利烏最初鑄造於公元前269年，即第一次布匿戰爭前4年，最初價值我們貨幣的8½便士，後來等於7½便士。它是巴勒斯坦勞工的日工資（馬太福音 20:2；20:9；20:13）。「碰巧的是，在新約中，幾乎所有出現『得拿利烏』這個詞的地方，都與『慷慨』或『大量』的概念相關；然而在這些段落中，英文譯本所指的金額卻小得荒謬。」萊特富特教授（Prof. Lightfoot）《新約修訂》（on the Revision of the N. T.），第166頁。

馬可福音 6:38 38. 去看看] 在他們往返的期間，他們得知他們中間有一個孩童有五個大麥餅和兩條小魚，他們可以買到。這些只是大麥餅（約翰福音 6:9），即使在當時，也大多是牲畜或窮苦不幸之人的食物。比較列王紀下 7:1。這個事實對士師記 7:13 有重要意義。

馬可福音 6:39 39. 一排一排地] 字面意思是「飲酒聚會」（drinking parties）。這個詞暗示著一種有秩序的社會群體，catervatim。原文中這些詞語以希伯來語的重複方式出現，就像馬可福音 6:7 中的「兩個兩個地」。在青草地上] 只有馬可福音提到了青草地，「在春天仍然新鮮，尚未在夏日陽光下枯萎。」當時是逾越節，相當於我們的三月或四月，因此「那地方的草多」（約翰福音 6:10）。

馬可福音 6:40 40. 一行一行地] 字面意思是「他們像花壇一樣躺臥」（areolatim）。「當他們以這些整齊的群體坐在草地上時，最貧窮的東方人所穿的鮮豔紅、藍、黃色衣服，在聖彼得的想像中喚起了許多精心栽培的花園中的花壇。」法拉爾（Farrar）《基督生平》（Life of Christ），第402頁。「我們的英文『一行一行地』（in ranks）並未在視覺上再現這幅畫面，反而給人一種連續線條的感覺。威克里夫（Wyclif）的譯法更好，『分批地』（by parties）；或許『成群地』（in groups）是我們在英文中最接近的譯法。」特倫奇（Trench）《神蹟》（Miracles），第265頁。馬可福音在這裡，如同其他地方，無疑再現了聖彼得對該場景的描述。一百一百地，五十五十地] 「兩排一百人，一排五十人。第四邊則像古人的桌子一樣，空著敞開。」格拉赫（Gerlach）。

馬可福音 6:41 41. 祝謝了] 雖然沒有給出具體詞語，但很可能就是以色列人飯前常用的感恩詞。「祂感謝上帝，就像一家之主在逾越節時常做的那樣，感謝祂的自然恩賜和聖約祝福。這個動作在四福音書的敘述中幾乎同樣突出，感恩之後，祂分發食物，就像一家之主在逾越節晚餐時常做的那樣。」參閱馬可福音 14:16 的註釋。擘開餅，遞給門徒] 前一個詞表示一個瞬間的動作，後一個詞表示一個持續的動作。餅和魚的倍增在基督手中，在擘開和分發餅的動作之間，有其開始並持續進行。比較列王紀下 4:42-44。

馬可福音 6:43 43. 他們就收拾] 遵從我們主的命令（約翰福音 6:12），祂要教導他們，即使是神蹟的能力，浪費也完全與神聖的經濟原則相悖。籃子] 「十二籃滿滿的」，威克里夫（Wyclif）。所有福音書作者在這裡都使用 cophinoi 來指那些收集五千人吃飽後碎屑的小型普通柳條籃，而在描述餵飽四千人時，則使用 spurides，即大型繩編籃。這些柳條籃是猶太人普遍擁有的，用來攜帶食物以避免與外邦人接觸而受污染；「猶太人，他們的籃子和乾草是他們的家具」（Juv. Sat. III. 14）。我們的主在提及這兩個神蹟時也作了同樣的區分（馬可福音 8:19-20；馬太福音 16:9-10）。

馬可福音 6:44 44. 吃餅的男人] 除了婦女和孩童（馬太福音 14:21），他們不會與男人同坐，而是分開坐或站。

馬可福音 6:45 45–52. 在湖上行走。45. 隨即] 剛才所敘述的神蹟給人們留下了深刻的印象。當時人們普遍期望彌賽亞會重複摩西的神蹟，而他們剛才吃過的這種「奇妙的餅」，讓眾人想起摩西賜給他們祖先的嗎哪。因此，他們確信救主就是摩西所說的「那先知」，並懷著這種信念，他們會強行擁祂為王（約翰福音 6:14-1

馬可福音 6:51

51. **他們就極其希奇**] 請注意這裡所用的強烈措辭。他們不僅「極其希奇」，而且是「非常希奇」。門徒們從未像現在這樣，因著這個神蹟而對基督的威嚴留下如此深刻的印象。馬太福音 14:33 告訴我們，這種印象也延伸到船上與他們同在的人，即可能是船員。他們不僅以一種外在的、未被禁止的姿態敬拜祂，「而且他們首次集體承認，其中一人早已個別宣告祂是神的兒子」（馬太福音 14:33；比較約翰福音 1:49），主教埃利科特（Bp. Ellicott）的《講義》（Lectures），第211頁。

馬可福音 6:52

馬可福音 6:53

53–56. 在革尼撒勒地的醫治神蹟

53. **革尼撒勒地**] 僅在此處和馬太福音 14:34 提及。它與現代的埃爾-古韋爾（el-Ghuweir）是同一地方，是一個肥沃的新月形平原，位於革尼撒勒湖西北岸，長約3英里，寬約1英里。由於其隱蔽的位置，特別是其地勢低於海平面500多英尺，其氣候幾乎具有熱帶特徵。約瑟夫斯（Josephus）將其描述為人間天堂，各種有用的植物都在那裡生長繁茂。約瑟夫斯《猶太戰記》（Jos. B. J.）III. 10. 8。**靠岸**] 或如廷代爾（Tyndale）和克蘭默（Cranmer）所譯，「駛入港口」。

馬可福音 6:54

馬可福音 6:56

56. **只摸祂的衣裳繸子**] 擁擠祂的人數似乎太多，以至於祂無法一一按手醫治他們，因此許多人懇求，如果能摸到祂衣裳的繸子，就心滿意足了。比較上文馬可福音 5:27。此後不久，便是在迦百農會堂中，關於「生命的糧」那篇永誌不忘的講論（約翰福音 6:22-65），其內容與當時的逾越節季節驚人地吻合。