Cambridge Bible 注釋｜路加福音 第二十三章

# 路加福音 第23章

路加福音 23:1 F:\ 路 23:1-4. 第一次在彼拉多面前受審。1. 全體民眾] 更確切地說，是「全體人數」（**πλήθος**，而非 **ὄχλος**）。到彼拉多那裡] 我們的救主「在本丟彼拉多手下受難」的事實，塔西佗（Tacitus，《編年史》15.44）也有提及。本丟彼拉多是一位羅馬騎士，於主後26年，經塞雅努斯（Sejanus）的影響，被任命為猶太省的第六任巡撫。他上任後的第一個舉動——將銀鷹和其他軍團標誌從凱撒利亞帶到耶路撒冷——這一舉動他被迫撤回——已在他與猶太人之間引起了劇烈的憤怒。後來，他將聖殿庫房（Corban）的錢用於世俗目的，從所羅門水池引水到耶路撒冷（參 路 13:4），這更增加了他們的憤怒。由於這場爭執，彼拉多派士兵帶著隱藏的匕首混入人群中——這對西卡里派（Sicarii）來說是一個致命的先例——並發生了一場大屠殺。第三次騷亂是由於他在耶路撒冷的官邸放置了獻給提比略皇帝的鍍金奉獻盾牌所引起。猶太人認為這些是偶像崇拜，他被迫遵照皇帝的命令將其移除。他還與撒馬利亞人發生過致命的爭執，他曾在一場由彌賽亞冒名頂替者煽動的運動中，在基利心山攻擊他們；也與加利利人發生過爭執，「他使加利利人的血與他們的祭物混雜」（路 13:1）。他反映了其贊助人塞雅努斯對猶太人的仇恨，並因此贏得了斐羅（Philo）對他的評價：一個殘暴、頑固、專橫的統治者。巡撫在耶路撒冷過大節時，似乎佔用了希律王的一座舊宮殿，因此被稱為希律的總督府（Philo, *Leg. ad Caium*, p. 1034）。這是一座特別宏偉的建築，我們的救主從議事廳被帶到那裡，穿過橫跨泰羅波恩谷（Tyropoeon Valley）的橋。然而，彼拉多也可能佔用了安東尼亞堡（Fort Antonia）的一部分，有人認為沃倫上尉（Capt. Warren）發現的一個帶有柱子的地下室，據信不晚於希律時代，且位於安東尼亞堡的建議地點，為此觀點提供了一些證實。弗格森先生（Mr. Fergusson, *Temples of the Jews*, p. 176）傾向於認為這個新發現的地下室可能就是我們主受鞭打的現場。我們的救主被捆綁（太 27:2），表明他現在是一名被定罪的犯人。這段審判的敘述應與約翰福音 18、19章作全面比較。

路加福音 23:2 F:\ 2. 我們發現] 這個詞旨在激起偏見。煽惑國民] 猶太人對這類罪犯的技術性稱呼是 **Mesith**，「誘惑者」或「冒名頂替者」（徒 13:8-10）。這是他們的第一項控告，其優點是完全模糊不清。禁止納稅給凱撒] 這完全是謊言；但為了他們的目的，政治指控是必要的，因為異教徒不會聽任何宗教指控。宗教與政治的混合對真理和真誠總是危險的。這是他們的第二項指控。他自己是基督，是王] 「王」這個詞是為了將案件歸入叛國罪的範疇而作的解釋。然而，他們一定很清楚，這項指控在字面上雖真，但在精神上卻是虛假的；因為基督一直拒絕並阻止一切使他成為世俗君王的努力（約 6:15）。這是他們的第三項指控。

路加福音 23:3 F:\ 3. 你是猶太人的王嗎？] 路加福音對審判的敘述非常簡潔。猶太祭司們原以為彼拉多會根據他們的權威立即下令處決他；但相反地，彼拉多打算先審理此案，並詢問他們提出什麼指控，拒絕接受他們僅憑口頭聲稱他是一個「作惡者」。彼拉多只關注第三項指控，並根據羅馬原則向基督提出這個問題，即總是希望獲得被告的供認。我們從約翰福音（約 18:33）中看到，耶穌被帶進總督府，而他的控告者則留在外面；他沒有聽到他們的指控（約 18:34），彼拉多現在是在私人審訊中盤問他。你說的是] 關於這一場景的更詳細描述，請閱讀約翰福音 18:33-38。提摩太前書 6:13 也提及此事。

路加福音 23:4 F:\ 4. 我查不出這人有什麼罪] 這個結論在路加福音中聽起來如此突然，卻是耶穌與彼拉多對話的結果，耶穌曾說「我的國不屬這世界」。這使彼拉多確信他的無辜，他毫不猶豫地宣告無罪，表達了他的信念。「罪」（**αἴτιον**）這個詞出現在使徒行傳 19:40。

路加福音 23:5 F:\ 5-24. 在希律面前受審。彼拉多進一步努力使其獲釋。選擇巴拉巴。判處釘十字架。5. 他們越發兇猛] 更確切地說，是「他們越發催逼」。這類表達方式很難讓我們感受到東方暴民那種可怕的暴力和興奮。猶太全地] 更確切地說，是「猶太」（比較 但 5:13）。這些話語是符類福音中關於猶太事工的痕跡之一，符類福音暗示了這一事工，但並未敘述。比較「在猶太全地」（徒 10:37）。從加利利起] 參 路 4:14。這可能是為了讓彼拉多對他產生更多偏見而提及的，因為彼拉多與加利利人有過爭執，但 **dum rem amplificant, Pilato dant rimam**（「當他們誇大其詞時，卻給了彼拉多一個機會」）。——本格爾（Bengel）。

路加福音 23:7 F:\ 7. 就把他送交希律] 所用的詞是專業術語——**ἀνέπεμψεν**，拉丁文是 **remisit**——意指將問題移交給上級法院（徒 25:1；比較 門 1:11；約瑟夫，《猶太戰爭》2.20.5）。只有路加福音保留了這段有趣的插曲。他似乎對希律的宮廷有特別的資訊。彼拉多的目的可能是 (1) 擺脫責任——或至少分擔責任——藉由探詢希律的意見；(2) 進行一次廉價的禮節性行為，以平息希律和猶太人對他的不滿。維斯帕先（Vespasian）也曾對亞基帕（Agrippa）表示類似的敬意（約瑟夫，《猶太戰爭》3.10.10）。他自己也在耶路撒冷] 「也」，即與彼拉多一樣。希律住在提比哩亞，彼拉多住在凱撒利亞。在猶太節期的大規模聚會期間，兩位統治者都來到耶路撒冷，彼拉多是為了維持秩序，希律是為了藉由表面上遵守國家宗教來贏得臣民的歡迎。在耶路撒冷，希律佔據了哈斯蒙尼王朝（Asmonaean）王子們的舊宮殿（約瑟夫，《猶太戰爭》2.16；《猶太古史》20.8.11）。那時] 更確切地說，是「那些日子」（指節期）。

路加福音 23:8 F:\ 8. 許多事] 這些詞應予刪除（א, B, D, K, L, M）。他指望能看見他行什麼神蹟] 路 9:7-9，希律似乎已經墮落了。他曾以不那麼輕浮的理由鼓勵施洗約翰的來訪。被捆綁著，在粗俗的隨從中，穿過擁擠的街道，這對基督的苦難來說，必然是極大的加劇。

路加福音 23:9 F:\ 9. 他一言不答] 賽 53:7。一個殺害先知、公然且惡劣地亂倫，且沒有更高動機，只有卑劣好奇心的人，不配得到回答。我們的救主對安提帕（Antipas）所說的，是他唯一被記載下來的純粹輕蔑之詞（路 13:32）。

路加福音 23:10 F:\ 10. 並且極力地控告他] 他們現在一心一意要達成目的，或許是擔心希律眾所周知的軟弱和迷信會讓他們失去獵物；特別是希律對他們的懼怕遠不如彼拉多，因為他在羅馬有強大的影響力。

路加福音 23:11 F:\ 11. 和他的兵丁] 字面意思是「和他的軍隊」，即和他的士兵。藐視他] 待他不是罪犯，而是一個只配受輕蔑的人。「他被藐視，被人厭棄」；「他被藐視，我們也不尊重他」（賽 53:3）。給他穿上華麗的衣服] 字面意思是「光亮的衣服」（徒 10:30）。可能是一件白色的節慶服裝。又把他送回] 像之前一樣是 **ἀνέπεμψεν**——**remisit in forum apprehensionis**（送回逮捕地）。這意味著我們的救主再次被明確宣告無罪，免除了一切針對他的政治指控。如果他有任何罪行，無論是 (1) 煽惑百姓，(2) 禁止納稅，還是 (3) 自稱是王，希律都有責任，更重要的是，他有興趣懲罰他。他駁回此案，是故意承認他的無辜。

路加福音 23:12 F:\ 12. 就成了朋友] 更確切地說，是「彼此成了朋友」。詩 2:1-3。他們素來彼此有仇] 或許是因路加福音 13:1 所提及的事件。這是猶太教與異教聯合起來鎮壓基督教的第一個預表。

路加福音 23:13 F:\ 13. 召集了祭司長] 這是在一個講台（bema）上發表的正式演講——或許是亞基老（Archelaus）的寶座——設在猶太人稱為「加巴大」（Gabbatha）的鋪石地（約 19:13）。這正是彼拉多應該抓住的黃金機會，去做他知道是正確的事；他確實很想這樣做，因為主的溫順威嚴給他留下了深刻印象，而且即使坐在講台上，他也被妻子夢境（太 27:19）所傳達的警告預感所震動。但人活在自己過去行為的強制之下，彼拉多因其殘酷和貪婪，已嚴重冒犯了猶太各省的居民，以至於他不敢再做任何事來激怒他知道懸在頭上的指控（比較 約瑟夫，《猶太古史》18.3.2；《猶太戰爭》2.9.4）。

路加福音 23:14 F:\ 14. 我查不出這人有什麼罪] 因此，彼拉多的話（**εὗρον**）直接反駁了祭司長的話（**εὑρήκαμεν**，路 23:2）。「我」是強調語氣；你們提出指控，我經過公開審查，發現其毫無根據。

路加福音 23:15 F:\ 15. 因為我把他送交他] 或「因為他把他送回給我們」（א, B, K, L, M）。對他所做的] 更確切地說，是「他所做的」。

路加福音 23:16 F:\ 16. 我要責打他] 這正是彼拉多開始屈服於致命的猶豫不決之處，這種猶豫很快演變成罪惡，使他後來無法逃脫。他剛剛宣告囚犯絕對無辜。因此，僅僅為了滿足猶太人的驕傲，並在他們眼中羞辱他（申 25:3），而對他施以可怕的鞭打懲罰，是一種可恥的非法行為，他一定覺得這極不符合羅馬人崇高的「正義」觀念。斐羅（Philo, *Leg. ad Caium*, 38）對彼拉多的描述，很好地說明了那使彼拉多軟弱的罪惡恐懼。但他卻是預言的無意識實現者（賽 53:5）。聖約翰最有力地揭示了他為確保耶穌獲釋而進行的各種嘗試，其急切程度令人不安。

路加福音 23:17 F:\ 17. 因為按例] 更確切地說，是「但是」。然而，整節經文的真實性值得懷疑，可能來自邊緣註釋。它在 A, B, K, L 中被省略。在 D 中，它被放在路加福音 23:19 之後。福音書是我們關於這項讓步的唯一權威，然而，這完全符合羅馬的政策。

路加福音 23:18 F:\ 18. 眾人一齊] 如果我們讀 **πλήθει** 而非 **παμπληθεῖ**，意思將是「他們（祭司們）向群眾大聲呼喊」，如馬太福音 27:20。暴民選擇巴拉巴並非自發；而是這些祭司殺人犯煽動的。釘十字架的罪責主要歸咎於祭司們，因為這主要歸因於他們的個人影響力（可 15:2）。釋放巴拉巴給我們] 這是猶太人罪惡之杯的最後一滴。羅 11:30-33。巴拉巴] 更確切地說，是「巴-亞巴」（Bar-Abbas），意為「（一位顯赫的）父親之子」，或「巴-拉巴」（Bar-Rabbas），意為「一位偉大拉比之子」。俄利根（Origen）在馬太福音 27:17 中讀作「耶穌巴-亞巴」，由於耶穌是一個常見的名字，而巴-亞巴只是一個父名，所以這種讀法並非不可能。在審判的這個階段，巴拉巴可能已被帶出來，並在他們並排站在鋪石地上時，讓他們在「耶穌巴-亞巴」和「那稱為基督的耶穌」之間做出選擇。

路加福音 23:19 F:\ 19. 這人] 這個詞暗示「這樣一個人，以至於……」。並且為殺人] 「你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們」（徒 3:14）。關於巴拉巴，我們一無所知，但有人根據他的名字推測他或他的父親屬於公會成員，因此他們希望釋放他。如果他曾是加利利人猶大（Judas of Galilee）的追隨者，或參與了因彼拉多使用聖殿庫房而引起的暴動，他也會贏得百姓的同情。

路加福音 23:20 F:\ 20. 又向他們說] 更確切地說，是「又向他們呼喊」。他沒有再向他們發表第二次演講，只是再次大聲問他們如何選擇。

路加福音 23:21 F:\ 21. 他們喊著說] 這個詞暗示著持續不斷、聲勢越來越大的呼喊。民意在此例中是魔鬼的聲音。釘他十字架！釘他十字架！] 彼拉多不公正地問他們該如何處置耶穌，激起了這野蠻而可怕的叫囂。在此之後，再說「為什麼？他做了什麼惡事呢？」已是徒勞。然而，即使在讓步時，他仍忍不住用「你們的王」這句話來激怒他們。這不僅僅是一種嘲諷。這源於一種真誠的信念，即他面前的囚犯比他見過最偉大、最高貴的猶太人還要偉大、還要高貴。

路加福音 23:22 F:\ 22. 第三次] 我們只能從四福音書，特別是約翰福音，才能充分理解彼拉多如何竭力擺脫他認為不必要的罪行。如果他不像特土良（Tertullian）所說的「已經因良心而成為基督徒」，他顯然也深受感動；而無法行義的困境，對他來說必然是過去罪惡的可怕報應。值得注意的是，他一步步地努力確保耶穌獲釋。1. 他明確而公開地宣告耶穌完全無辜。2. 他將耶穌送交希律。3. 他提出釋放耶穌作為恩惠。4. 他試圖以鞭打代替釘十字架。5. 他訴諸憐憫。約翰福音更清楚地顯示，在審判的各個階段，他如何駁回：i. 籠統地指控耶穌是「作惡者」（約 18:30）；ii. 指控耶穌在任何煽動意義上是「王」（約 18:39）；iii. 指控耶穌在宗教主張上的任何罪行（約 19:12）。他最終只是因為懼怕（約 19:12）才讓步，這使他釋放了一個犯下與他將耶穌交付奴隸之死相同的罪行的人。彼拉多的贊助人塞雅努斯（Sejanus）可能此時已經失勢，而提比略（Tiberius）正在處決所有與他有關的人，這可能加劇了彼拉多的恐懼。他知道叛國罪（根據《大逆罪法》Lex Majestatis）的指控通常是致命的（塔西佗，《編年史》3.38；蘇埃托尼烏斯，《提比略傳》58）。所有這些，以及這些最後場景的其他階段，都將在我的《基督生平》（Life of Christ, II. pp. 360-391）中詳細闡述。

路加福音 23:23 F:\ 23. 他們的聲音和祭司長的聲音就得了勝] 路加在此省略了鞭打（太 27:26）；士兵的嘲弄和假意敬拜——猩紅色軍袍和荊棘冠冕；「看哪，這個人！」（Ecce Homo）的可怕場景；彼拉多聽到他自稱「神的兒子」後的新恐懼，以及在總督府最後的盤問中，這種恐懼的加深；「看哪，你們的王！」；群眾呼喊中引入凱撒的名字；彼拉多洗手；最後那可怕的呼喊「他的血歸到我們和我們的子孫身上」；以及耶穌再次穿上自己的衣服。（參 馬太福音 27章；馬可福音 15章；約翰福音 18-19章）認為判決後還有第二次鞭打是錯誤的。馬太福音 27:26 是回溯性的。

路加福音 23:24 F:\ 24. 就照他們所求的定案] **Ἐπέκρινε**（僅見於《馬加比二書》4:47），不是「遵從他們的預判」，而是下達最終判決。死刑的兩個專業術語是——對囚犯說「**Ibis ad crucem**」（「你將上十字架」）；對隨從士兵說「**I miles, expedi crucem**」（「去吧，士兵，準備十字架」）。他們所求的] 更確切地說，是「他們所要求的」。比較 徒 13:18。

路加福音 23:26 F:\ 26-32. 古利奈人西門。耶路撒冷的婦女。26. 西門，一個古利奈人] 在強大的非洲城市古利奈（Cyrene）有一個龐大的猶太人聚居地，古利奈人在耶路撒冷有一個會堂（徒 2:10；徒 6:9；徒 11:20）。西門可能是來守節的。馬可福音稱他為「亞歷山大和魯孚的父親」，這兩人可能是使徒行傳 19:33；羅馬書 16:13 中提到的基督徒。從鄉下來] 不一定是指從田裡勞作回來：然而，這個記載與許多其他偶然的跡象相符，表明這不是節期當天，而是節期前一天。參見附錄五。偽經《彼拉多行傳》（Apocryphal ‘Acts of Pilate’）說士兵在城門口遇見西門（約 19:17）。關於「苦路」（Via Dolorosa）或「十字架之路」（Via Crucis）的「站點」（Stations），沒有歷史依據。據說後者起源於方濟各會。他們就把十字架擱在他身上] 可能是因為我們的救主，因可怕的鞭打和長時間不眠的激動而虛弱，無法承受。馬可福音 15:21 似乎特別暗示了這一點。不確定他們是讓西門背負整個十字架，還是只背負一部分重擔。（比較 創 22:6；賽 9:6。）十字架的背負方式並非我們在畫作中常見的那樣，而是分成兩部分——十字架的主體（**staticulum**）和橫木（**antenna**）；或者將這兩部分綁成 V 形（**furca**）。十字架肯定不是 **crux decussata**（X 形，即聖安德烈十字架）；也不是 **crux commissa**（T 形，即聖安東尼十字架）；而是普通的羅馬十字架（**crux immissa**。參 太 27:37）。希伯來文中「十字架」的詞是字母 **Thau**（結 9:4），這為教父們的寓意解經傾向提供了豐富的機會。十字架的主體上肯定有一塊突出的木頭（**πῆγμα**，**sedile**），用來支撐受難者，但沒有 **suppedaneum** 或腳踏板；從路加福音 24:39 來看，似乎確定有一根釘子（如果不是兩根）穿過腳。這種「最殘酷可怕的刑罰」，正如古人一致稱呼的那樣，其痛苦無以復加。叫他背著跟隨耶穌] 因此，各種諾斯底教派（例如巴西利德派 Basilidians）編造了西門被誤認為耶穌而處決的寓言，這個寓言透過偽經傳說，已進入《古蘭經》（《古蘭經》，第3、4章）。馬太福音（太 27:32）和馬可福音（可 15:21）使用了專業術語 **ἠγγάρευσαν**，「強徵服役」。或許猶太人得到了西門是門徒的暗示。

路加福音 23:27 F:\ 27. 婦女] 其中一些人可能是來提供止痛劑的，據說拉比對箴言 31:6 的解釋要求這樣做。這是前往各各他遊行中唯一被記載的另一件事，而且只有路加福音提及。令人悲傷的是，沒有一個男人——甚至連他的使徒——似乎站出來支持他度過這最後的時刻。捶胸痛哭] 更確切地說，是「為他捶胸」。比較 路 8:52，路 18:13。

路加福音 23:28 F:\ 28. 轉身對她們說] 這是他被定罪到被釘十字架之間唯一被記載的話語。痛苦從他口中擠出了這句話，而苦難和暴力卻未能逼出。耶路撒冷的女子] 因此，這些哀哭的婦女並非他以前加利利的追隨者（路 8:2-3）。為你們自己] 她們中至少有些人會活到圍城的可怕日子。為你們的兒女] 比較 馬太福音 27:25，「他的血歸到我們和我們的子孫身上」。

路加福音 23:29 F:\ 29. 不生育的] 比較 路 11:27；何 9:12-16。這些話在圍城事件中得到了最痛苦的印證，這早已在預言中預告（申 28:53-57；耶 19:9），婦女甚至被迫殺死並吃掉自己的孩子：約瑟夫，《猶太戰爭》5.10，6.3。這「有福了」顯示了母性應有的福分被可怕地顛倒了。

路加福音 23:30 F:\ 30. 對大山說，倒在我們身上] 比較 何 10:8。在圍城結束時，數百名猶太人藏身於地下密室，不少於2000人因被埋在這些藏身處的廢墟下而喪生（約瑟夫，《猶太戰爭》6.9.4）。我們不能不從這些事件中看到聖約翰所稱的「羔羊的忿怒」（啟 6:16）。甚至連恐懼也被懇求，以求從更可怕的災難中解脫。

路加福音 23:31 F:\ 31. 因為這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？] 更確切地說，是「那枯乾的樹將會發生什麼事呢？」這句諺語的意思不清楚，因此早期曾得到最荒謬的解釋。然而，它只能意味著 (1) 「如果他們在生命之樹仍有汁水時如此殘酷和可恥地行事，那麼在它枯萎的時期將會發生怎樣的罪惡恐怖呢？」——在這種情況下，它直接得到以西結書 20:47 的說明；比較 路 21:3-4；或者 (2) 「如果他們對我這個無辜聖潔的人如此行事，那麼這些有罪和虛假的人的命運將會如何呢？」——在這種情況下，它表達了彼得前書 4:17-18 相同的思想。（參 箴 11:31；結 20:47；結 21:4；太 3:10，以及第 385 頁。）關於大屠殺的歷史應驗，其規模之大甚至使士兵都感到疲憊，請參見約瑟夫，《猶太戰爭》6.44。

路加福音 23:32 F:\ 32. 還有兩個] 或許是獲釋的巴拉巴的追隨者。他們不是「賊」，而是「強盜」或「匪徒」，這個稱呼對於一些拒絕羅馬權威的野蠻幫派來說並非不當。參 賽 53:9。犯人] **Κακοῦργοι**。約翰福音 18:30 也使用了相同的英文詞，字面意思是「作惡」。

路加福音 23:33 F:\ 33-38. 釘十字架與嘲弄。牌子。33. 那地方名叫髑髏地] 聖經中從未稱之為「山」，它也絕非任何意義上的陡峭或高聳的山丘。稱其為山丘的唯一依據是 (1) 傳統；和 (2) 名稱。髑髏地是各各他（Golgotha）的拉丁文形式，意為「頭骨」（正如馬太福音 27:33 中將相同的希臘詞 **κρανίον** 譯為「頭骨」）。像法語的 Chaumont 一樣，這個名字可能描述一個低矮圓潤的山丘。伊瓦爾德（Ewald）將其與加利伯（Gareb）（耶 31:39）等同，而克拉夫特（Kraft）則據此將各各他（Golgotha）源自 **גֹּל**（「山」）和 **גֹּלְגֹּלֶת**（「死亡」）。這個名字導致了關於亞當頭骨躺在十字架腳下的傳說，這在畫作中經常出現。

路加福音 23:34 F:\ 34. 父啊，赦免他們] 賽 53:12，「他擔當多人的罪，又為罪犯代求。」這些話很可能是在受難者被伸展在十字架上，釘子穿過手掌的可怕時刻說出的。它們無疑是真實的，儘管 B, D 奇怪地省略了。我們必須確信，這個禱告不僅是為羅馬士兵——他們只是執行者手中的工具——更是為他所有的敵人而發。這符合他自己的教導（太 5:44），他的兒女也從他那裡學到了（徒 7:59-60；優西比烏，《教會史》2.29）。這是十字架上的七言之首，其中三言（路 23:34；路 23:43；路 23:46）僅由路加福音記載，另三言（約 19:27-28；約 19:30）僅由約翰福音記載。最後的呼喊也以「父啊」開頭。這七言是：路 23:34，為兇手禱告。路 23:43，對悔改者的應許。約 19:26，對母親的安排。太 27:46；可 15:34，以利，以利，拉馬撒巴各大尼？約 19:28，人類痛苦的唯一表達。約 19:30，「成了。」路 23:46，「父啊，我將我的靈魂交在你手裡。」因此，它們分別指向他的敵人、悔改者、他的母親和門徒、他靈魂的痛苦、他身體的苦楚、他的工作，以及他的天父。路加在此省略了我們主拒絕麻醉劑——那種藥酒，或攙雜沒藥的酒（可 15:23；太 27:34），如果它能減輕他的痛苦，也會使他的神智模糊。赦免他們] **ἄφες**；基督為「罪得赦免」（**ἄφεσιν**）而死（太 26:28）。他們所做的，他們不曉得] 更確切地說，是「他們正在做的」。徒 3:17，「你們所行的，是出於無知」；林前 2:8。聖伯納德（St Bernard）說：「猶太人喊著釘他十字架；基督喊著赦免。他們的罪惡深重，但主啊，你的慈悲更深。」他們分了他的衣服] 更詳細的內容請參見約翰福音 19:23-24。

路加福音 23:35 F:\ 35. 站著觀看] 這個詞暗示他們像觀看一場莊嚴的景象一樣凝視著（詩 22:17；亞 12:10）。他們作為一個整體，在侮辱方面似乎遠不如其他人活躍。與他們一同] 這些詞在 א, B, C, D, L 等抄本中被省略。嗤笑] 與路加福音 16:14；《以斯拉一書》1:51 中使用的詞語相同，表示強烈的嘲笑。他救了別人] 他們說這話的態度與拿撒勒人相同（路 4:23）。他若是神的基督，神所揀選的] 字面意思是「如果這個人（輕蔑地說）是神的基督，神所揀選的」。其他侮辱請參見馬太福音 27:40-43；馬可福音 15:29-32。請注意，對這種看似徹底失敗和羞辱的普遍嘲笑，如何提升了我們對那垂死強盜信心的評價。

路加福音 23:36 F:\ 36. 兵丁也戲弄他] 一隊四人兵丁（約 19:23），由一名百夫長帶領。塔西佗（Tacitus）也曾如此描述在尼祿迫害中殉道的基督徒：「**pereuntibus addita ludibria**」（「在他們受死時，還加上了嘲弄」）（《編年史》15.44）。拿醋送給他喝] 他們的職責是看守他（太 27:36），因為受難者有時會在十字架上活好幾天。如果連祭司和長老都如此卑劣地嘲弄，這些地方或羅馬士兵——最低階層的人，「因戰爭而殘酷，慣於流血」——在漫長的時光中，以嘲弄無辜者來消遣，這也就不足為奇了。這裡的「戲弄」似乎是指他們將盛有他們日常飲品——酸酒（**posca**，約 19:29。比較 民 6:3；得 2:14）——的器皿舉到他嘴邊，然後又搶走。可能有一大罐 **posca** 放在十字架腳下，供這些士兵飲用（詩 69:21；約 19:29）。所有這些侮辱都發生在釘十字架的早期，在可怕的黑暗降臨之前。

路加福音 23:37 F:\ 37. 你若是猶太人的王] 正如你十字架上的牌子所宣稱的。士兵們會樂於這些嘲諷，因為他們像古代人普遍一樣，憎恨所有猶太人。他們對被征服民族所表現出的殘暴無禮的仇恨，常常引發最劇烈的騷亂。

路加福音

路加福音 23:39 F:\ 39-43. 悔改的強盜。39. 其中一個作惡的] 在馬太福音和馬可福音中，我們被告知兩個強盜都「辱罵」了祂。因此，我們可能會認為這裡存在不可調和的矛盾。然而，儘管福音書作者有時似乎處於相互矛盾的邊緣，但從他們獨立的篇章中，卻無法舉出任何一個確鑿的矛盾實例。這部分是因為他們寫的是簡單的真相，部分是因為他們是在神聖的引導下寫作的。這種表面矛盾的解釋在於所使用的希臘詞語。前兩位符類福音作者告訴我們，兩個強盜在受難的早期都責罵了耶穌（**ὠνείδιζον**），但我們從路加福音得知，只有其中一個對祂使用了侮辱和辱罵的語言（**ἐβλασφήμει**）。如果他們是巴拉巴或加利利猶大的追隨者，他們只會承認刀劍的彌賽亞，他們可能在絕望和痛苦中，加入各階層對一位似乎錯失良機的人所發出的責罵。被釘在十字架上的人向群眾講話，甚至發表演說，這是很常見的（實例見我的《基督生平》，第二卷，第409頁，註）；但耶穌，在暴民、祭司、士兵，甚至這些可憐的同受苦者普遍的咒罵或責罵聲中，卻以溫順而莊嚴的沉默掛在十字架上。62006f006f006b006d00610072006b00310032000000 bookmark12 bookmark12 你若是基督] 或作，你不是基督嗎？א, B, C, L。

路加福音 23:40 F:\ 40. 但另一個] 「好強盜」（‘bonus latro’），或「悔改的強盜」，有各種傳統名稱，在阿拉伯文的《嬰兒福音》（一本次經）中，他被稱為提多（Titus）和迪斯馬斯（Dysmas），在《尼哥底母福音》第十章中，有一個故事說他在聖母和聖嬰逃往埃及期間，曾從他的同夥手中救了他們。在從革尼撒勒通往哈丁角（見路加福音 6:12）的鴿子谷中有強盜洞穴，他可能曾是昔日聆聽耶穌講道的人群之一。「無疑，十字架助長了他的悔改。在安逸的床榻上，歸信是罕見的。」（本格爾，Bengel）62006f006f006b006d00610072006b00310033000000 bookmark13 bookmark13 你不懼怕神嗎？] 更確切地說，你甚至不懼怕神嗎？

路加福音 23:41 F:\ 41. 我們所受的，是與我們所行的相稱的] 字面意思是，「我們所受回來的，是與我們所犯的罪行相稱的。」沒有做過一件不對的事] 字面意思是，「沒有做過任何不合宜的事」（就像我們的「出格」，即沒有不尋常或錯誤的事）。**prasso** 這個詞在兩個子句中都暗示著嚴重的行為（見路加福音 23:51），而這個見證意味著完全的無辜。這是最廣泛的無罪開釋。**atopos** 這個詞出現在帖撒羅尼迦後書 3:2。

路加福音 23:42 F:\ 42. 耶穌，主啊] 更確切地說，哦，耶穌；「主」在 א, B, C, L 中被省略。他很可能因聽到耶穌為祂的謀殺者禱告（路加福音 23:34）而受到鼓勵。「憐憫禱告，使苦難也禱告。」（奧古斯丁，Aug.）主啊，求你記念我] 這是一個真正謙卑的禱告，祈求遙遠的記念。他稱祂為主，而使徒們甚至都已離棄祂，並承認祂是一位即使死了也能造福死者的君王。即使使徒們也可能從他那裡學到功課。（本格爾，Bengel）進入你的國] 更確切地說，在你的國裡。我們絕不能忽視那份信心，唯有這份信心才能促使他向一位在普遍嘲笑中默默掛在十字架上的人發出如此強烈的懇求。

路加福音 23:43 F:\ 43. 今日] 一個意想不到的恩惠——因為被釘十字架的人常常在痛苦中掙扎超過兩天。今日你要同我在樂園裡了] **Paradeisos** 源自波斯語 **Pardes**，意為國王的園林或遊樂園。這裡它是一個「園林」，其中有比各各他園林中更蒙福的樹木。（本格爾，Bengel）它被用於 (1) 伊甸園（創世記 2:8 等）；以及 (2) 陰間（Sheol）中蒙福者的靈魂等候普遍復活的區域（使徒行傳 2:31；哥林多前書 15:55；啟示錄 2:7）。偉大的哥白尼墓碑上的薩福詩句暗示了悔改強盜的禱告：「我不求保羅般的赦免，也不求彼得的恩典，但我懇切祈求你在十字架上賜給強盜的恩典。」

路加福音 23:44 F:\ 44-49. 黑暗。聖殿的幔子裂開。結局。旁觀者的悔恨。44. 那時約是第六時] 即中午。這乍看之下似乎與約翰福音 19:14 矛盾，但有充分理由推測「第六」是早期將「第三」（寫作 Γ）誤讀。關於此矛盾的其他解決方案，請參見《基督生平》第二卷，第385頁。聲稱約翰福音採用不同計時方式的解決方案非常不確定。路加福音省略了聖母、另外兩位馬利亞和撒羅米在十字架旁，以及「婦人，看你的兒子」、「看你的母親」這些話。在三小時的黑暗中，沒有記載任何事件，但我們看到人群中悔恨和恐懼感日益加深。太陽「變為黑暗」這一事實，最終是法利賽人曾嘲諷要求的那「從天上來的神蹟」。遍地] 更確切地說，遍及全地。沒有理由相信黑暗籠罩了全世界。教父們（俄利根，Origen，100: Cels. ii. 33, 59，和耶柔米，Jerome，Chron.）確實引用了兩位異教歷史學家——弗萊貢（Phlegon）和塔勒斯（Thallus）——來證實此事，但其證詞過於模糊，無論是時間還是情況，都不可靠。他們都提到了日食。

路加福音 23:45 F:\ 45. 太陽就變黑了] 另有抄本（א, B, C 等）讀作「太陽蝕了」或「太陽失光」。這個讀法似乎只是試圖解釋黑暗，而且是非常不成功的嘗試。可以肯定的是，這不可能是日食造成的，因為逾越節的月亮是滿月。聖殿的幔子從中裂開] 所指的幔子必定是所謂的 **Parocheth**，即內層幔子，懸掛在聖所和至聖所之間。它非常厚重，繡工華麗。希伯來書 6:19；9:3；10:19-20 提到了它。這個異象的明顯意義是，神的榮耀（Shechinah）或神的同在離開了祂現在被遺棄的聖殿。這個特定事件（自然地）沒有被猶太人提及，但我們可能在他們所說的「聖殿被毀前四十年」發生的各種預示將來之忿怒的異兆中找到它的參考，其中約哈難·本·撒迦（Jochanan Ben Zakkai）看到了撒迦利亞書 11:1 的應驗。關於這些事件的更詳細記載，請參見馬太福音 27:51-53；馬可福音 15:33。耶柔米在馬太福音 27:51 的注釋中說，聖殿門上的一塊大門楣掉落並碎裂。

路加福音 23:46 F:\ 46. 耶穌大聲喊叫說] 更確切地說，耶穌大聲喊叫說。路加福音在此省略了「以利，以利，拉馬撒巴各大尼」以及那呼喊對群眾的影響（馬太福音 27:46-50）；「我渴了」，這是祂在所有痛苦中唯一發出的身體痛苦之言；以及祂表達工作完成感的那一個詞（**Tetelestai**）。父啊，我將我的靈魂交在你手裡] 這是指詩篇 31:5；比較使徒行傳 7:59；彼得前書 2:23。這些話曾是聖波利卡普（St Polycarp）、聖奧古斯丁（St Augustine）、聖伯納德（St Bernard）、約翰·胡斯（John Huss）、布拉格的耶柔米（Jerome of Prague）、路德（Luther）、墨蘭頓（Melancthon）和哥倫布（Columbus）臨終時的遺言。氣就斷了] 福音書作者都沒有使用「祂死了」（**ethanen**）這個詞，而是使用 **exepneusen**（字面意思是「祂呼出」，此處和馬可福音 15:37），以及「祂發出」或「祂交出祂的靈」（**aphekcn, paredoken to pneuma**，馬太福音 27:50；約翰福音 19:30）；這可能是因為他們希望指出約翰福音 10:18 所述的真理，即祂「隨祂所願，在祂所願之時，以祂所願之方式」捨棄生命。（奧古斯丁，Aug.）比較以弗所書 5:2；加拉太書 2:20。

路加福音 23:47 F:\ 47. 百夫長] 他指揮著四人一組的士兵。值得注意的是，路加福音給我們提供了幾個「好百夫長」的例子，路加福音 7:2，23:47；使徒行傳 10:1，22:26，27:43。看見所發生的事] 見馬可福音 15:39；馬太福音 27:54。他歸榮耀與神] 這是路加福音的特色記載（路加福音 2:20，5:25，7:16，13:13，17:15，18:43）。這真是個義人] 這句話可能是受受難者默默的威嚴和聖潔所感動而發出的。地震之後，他可能又補充說：「這人真是神的兒子」（馬太福音 27:54）。後一句話從異教徒口中說出，乍聽之下似乎不協調，儘管「神的兒子」在某些銘文中被用作奧古斯都的稱號。但百夫長曾兩次聽到我們的主向「祂的父」禱告（路加福音 23:34；23:46），甚至彼拉多也曾因可怕的恐懼而不知所措，擔心祂可能不僅僅是人（約翰福音 19:7-9）。

路加福音 23:48 F:\ 48. 眾百姓] 更確切地說，眾群眾。捶著胸回去了] 更確切地說，捶著胸回去了。必須記住，百姓在這件事上並非自發行動，而是被祭司們煽動的。

路加福音 23:49 F:\ 49. 凡認識祂的] 更確切地說，但是。這是路加福音獨有的。比較路加福音 2:44。遠遠地站著看這些事] 所用的詞不是 **theorountes**，如路加福音 23:35。在「遠遠地」中，或許帶有對詩篇 38:11 的悲傷暗示：「我的愛人、我的朋友都遠離我的傷處；我的親人也遠遠地站著。」路加福音省略了強盜的腿被折斷，以及士兵用槍刺耶穌肋旁的事，這些事記載在約翰福音 19:31-37。

路加福音 23:50 F:\ 50-54. 亞利馬太的約瑟。從十字架上取下。安葬。50. 一個議士] 即公會成員，因此（作為統治階級中70位最傑出成員之一）是一位地位顯赫的人物。馬可福音（馬可福音 15:43）稱他為「尊貴的議士」。戈德（Godet）有些奇特地認為，馬可福音對他的描述體現了羅馬的理想；路加福音的「又良善又公義」體現了希臘的理想（**καλὸς κἀγαθός**）；而馬太福音的「一個財主」則體現了猶太的理想。一個良善公義的人] 前一個詞描述他的道德品格，後一個詞描述他作為一個正統猶太人嚴謹的宗教生活。羅馬書 5:7。

路加福音 23:51 F:\ 51. 這人沒有附和他們的謀議和行為] 值得注意的是，約瑟是唯一一位被記載有此例外情況的公會成員。然而，我們不能懷疑尼哥底母也是如此，因為他是「以色列的教師」（約翰福音 3:10），這可能意味著會堂的第三位官員，他被稱為 **Chakam** 或「智者」。**deed** 這個詞幾乎可以翻譯為「罪行」。亞利馬太] 這個名字是後期希伯來語 **Ramtha**（「一座山」）的變體，與拉瑪（Ramah）、拉瑪他音（Ramathaim）等名稱相同。因此，約瑟的家鄉曾被不同地認定為但支派的拉姆拉（Ramleh）、以法蓮支派的拉瑪他音（撒母耳記上 1:1），以及便雅憫支派的拉瑪（馬太福音 2:18）。也] 即，也像基督公開的追隨者一樣。馬太福音 27:57 也保留了這個詞，「他自己也是門徒」，儘管約翰福音（約翰福音 19:38）補充說，「只是暗暗地，因為怕猶太人。」等候神的國] 見路加福音 2:25，以及第382頁。

路加福音 23:52 F:\ 52. 去見彼拉多，求耶穌的身體] 這是一個大膽的請求，甚至可能證明是危險的。因此，馬可福音 15:43 中有「放膽」（**tolmesas**）一詞。彼拉多似乎沒有受賄就答應了這個請求，因為猶太人對安葬的重視是眾所周知的（馬太福音 14:12；使徒行傳 8:2；約瑟夫，《猶太戰爭》iv. 5, § 2），而且這確實是他們律法的一部分（申命記 21:23）。關於彼拉多對耶穌迅速死亡的驚訝，以及他向百夫長詢問此事，以及其他細節，請參見馬可福音 15:44。

路加福音 23:53 F:\ 53. 用細麻布裹好] 用一塊 **sindon**，即一塊上好的白細麻布。比較馬可福音 14:51。另外兩個詞，**othonia**（約翰福音 19:40）和 **soudarion**（約翰福音 20:7），用於指耶穌的各種殮布。約瑟顯然是在這一天買了這塊細麻布（馬可福音 15:46），這是符類福音書甚至提供的許多附帶跡象之一，表明真正的逾越節直到我們主被釘十字架的那個星期五晚上才開始。關於尼哥底母在安葬中扮演的角色以及他帶來的香料，請參見約翰福音 19:39-40。約瑟和尼哥底母這樣做，不僅表現出極大的勇氣，也表現出極大的自我犧牲；因為觸摸屍體會使他們在禮儀上不潔淨，從而使他們無法參與逾越節筵席。安放在一個鑿成的墳墓裡] 這個鑿於磐石的墳墓（馬太福音、馬可福音，比較以賽亞書 22:16）位於一個花園裡（比較約瑟夫，《猶太古史》ix. 10, § 4；x. 3, § 2），毗鄰受難現場，如果不是實際的一部分的話。約翰福音 19:41。「祂與財主同葬」（以賽亞書 53:9）。這些磐石墳墓的入口用一塊大石頭封閉，猶太人稱之為 **Golal**，需要幾個人才能滾動（約翰福音 11:39）。

路加福音 23:54 F:\ 54. 預備日] 這個詞 **paraskeue** 成為星期五的常用希臘詞，因為在星期五，猶太人會勤奮地為日落開始的安息日做準備。下午在馬可福音 15:42 中被稱為 **prosabbaton**。約瑟夫，《猶太古史》xvi. 6。我們被告知，幾乎與耶穌同時代的、最嚴格的律法主義學派創始人沙邁（Shammai），常常花一整週的時間思考如何最好地遵守安息日。將近了] 字面意思是，「開始破曉」。儘管安息日從日落開始（馬可福音 15:42），但使用這個表達是因為整個黑暗時期被視為黎明的預期。因此，猶太人有時將星期五的晚上稱為「破曉」。當約翰福音（約翰福音 19:31）稱即將到來的安息日為「大日」時，這個表達似乎清楚地暗示它既是安息日，也是逾越節。

路加福音 23:55 F:\ 55. 那些婦女] 另外兩位符類福音作者特別提到了抹大拉的馬利亞和雅各與約西的母親馬利亞。跟隨] 字面意思是，「緊密跟隨」。

路加福音 23:56 F:\ 56. 她們就回去] 由於日落迅速臨近，她們必定匆忙回家，在安息日開始前完成準備工作。預備了香料和香膏] 香料是乾燥的，「香膏」是液體的。她們希望完成約瑟和尼哥底母倉促開始的不完全的防腐工作。比較歷代志下 16:14。她們必須購買香料（馬可福音 16:1）。只有馬太福音記載了猶太人獲准在墳墓上設崗並封閉石頭的情況（馬太福音 27:62-66）。安息了] 這個子句與下一章緊密相連：「在安息日，她們就安息了……但在七日的第一日，等等。」