1有一天,耶穌在殿裏教訓百姓,講福音的時候,祭司長和文士並長老上前來,
2問他說:「你告訴我們,你仗着甚麼權柄做這些事?給你這權柄的是誰呢?」
3耶穌回答說:「我也要問你們一句話,你們且告訴我。
4約翰的洗禮是從天上來的?是從人間來的呢?」
5他們彼此商議說:「我們若說『從天上來』,他必說:『你們為甚麼不信他呢?』
6若說『從人間來』,百姓都要用石頭打死我們,因為他們信約翰是先知。」
7於是回答說:「不知道是從哪裏來的。」
8耶穌說:「我也不告訴你們,我仗着甚麼權柄做這些事。」
9耶穌就設比喻對百姓說:「有人栽了一個葡萄園,租給園戶,就往外國去住了許久。
10到了時候,打發一個僕人到園戶那裏去,叫他們把園中當納的果子交給他;園戶竟打了他,叫他空手回去。
11又打發一個僕人去,他們也打了他,並且凌辱他,叫他空手回去。
12又打發第三個僕人去,他們也打傷了他,把他推出去了。
13園主說:『我怎麼辦呢?我要打發我的愛子去,或者他們尊敬他。』
14不料,園戶看見他,就彼此商量說:『這是承受產業的,我們殺他吧,使產業歸於我們!』
15於是把他推出葡萄園外,殺了。這樣,葡萄園的主人要怎樣處治他們呢?
16他要來除滅這些園戶,將葡萄園轉給別人。」聽見的人說:「這是萬不可的!」
17耶穌看着他們說:「[經上]記着: 匠人所棄的石頭 已作了房角的頭塊石頭。 這是甚麼意思呢?
18凡掉在那石頭上的,必要跌碎;那石頭掉在誰的身上,就要把誰砸得稀爛。」
19文士和祭司長看出這比喻是指着他們說的,當時就想要下手拿他,只是懼怕百姓。
20於是窺探耶穌,打發奸細裝作好人,要在他的話上得把柄,好將他交在巡撫的政權之下。
21奸細就問耶穌說:「夫子,我們曉得你所講所傳都是正道,也不取人的外貌,乃是誠誠實實傳上帝的道。
22我們納稅給凱撒,可以不可以?」
23耶穌看出他們的詭詐,就對他們說:
24「拿一個銀錢來給我看。這像和這號是誰的?」他們說:「是凱撒的。」
25耶穌說:「這樣,凱撒的物當歸給凱撒,上帝的物當歸給上帝。」
26他們當着百姓,在這話上得不着把柄,又希奇他的應對,就閉口無言了。
27撒都該人常說沒有復活的事。有幾個來問耶穌說:
28「夫子!摩西為我們寫着說:『人若有妻無子就死了,他兄弟當娶他的妻,為哥哥生子立後。』
29有弟兄七人,第一個娶了妻,沒有孩子死了;
30第二個、第三個也娶過她;
31那七個人都娶過她,沒有留下孩子就死了。
32後來婦人也死了。
33這樣,當復活的時候,她是哪一個的妻子呢?因為他們七個人都娶過她。」
34耶穌說:「這世界的人有娶有嫁;
35惟有算為配得那世界,與從死裏復活的人也不娶也不嫁;
36因為他們不能再死,和天使一樣;既是復活的人,就為上帝的兒子。
37至於死人復活,摩西在荊棘篇上,稱主是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝,就指示明白了。
38上帝原不是死人的上帝,乃是活人的上帝;因為在他那裏,人都是活的。」
39有幾個文士說:「夫子!你說得好。」
40以後他們不敢再問他甚麼。
41耶穌對他們說:「人怎麼說基督是大衛的子孫呢?
42詩篇上大衛自己說: 主對我主說: 你坐在我的右邊,
43等我使你仇敵作你的腳凳。
44大衛既稱他為主,他怎麼又是大衛的子孫呢?」
45眾百姓聽的時候,耶穌對門徒說:
46「你們要防備文士。他們好穿長衣遊行,喜愛人在街市上問他們安,又喜愛會堂裏的高位,筵席上的首座;
47他們侵吞寡婦的家產,假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰!」
# 路加福音 第20章
路加福音 20:1 F:\ 路 20:1-8. 祭司和文士的突然提問。1. 在那些日子中的一天] 「那些」在 à, B, D, L, Q 抄本中省略。透過仔細比較符類福音書,我們發現,在棕枝主日榮耀進入耶路撒冷之後,我們的救主在聖殿中受到孩童們的歡迎——這些孩童很可能參與聖殿的詩班事奉——他們高喊「和散那」,這再次引發了祭司們的嚴厲斥責。祂引用詩篇 8:2 使這些斥責歸於平靜。接著,安得烈和腓力從希臘求問者那裡帶來了信息(有些人認為這些求問者是伊德薩國王阿布加魯斯五世(Abgarus V.)所差遣),隨後有天上的聲音。此後,祂私下離開聖殿,並在橄欖山上露宿(çὐ ?ëßóèç)(約 12:20-25;太 21:17)。第二天早上——受難週的週一——發生了無花果樹不結果子的事件(太 21:18-19),此後我們的救主才進入聖殿。這個受難週的週一可以稱為「比喻之日」,因為在這一天,祂講述了兩個兒子的比喻(太 21:28-32);兇惡園戶的比喻(路 20:9-16);被棄的房角石的比喻(路 20:17-18);以及國王兒子的婚宴比喻(太 22:1-14)。傳福音] **εὐαγγελιζομένου**(euangelizomenou),路 3:18,路 4:43 等。這個優美的詞幾乎只見於聖路加(他使用了二十五次)和聖保羅(他使用了二十次)。祭司長和文士] 祭司長是二十四班次的領袖。很可能是棕枝主日的謙卑凱旋,以及耶穌的到來在城中引起的強烈騷動(**ἐ ?óåßóèç**)(太 21:10),首次激發了耶路撒冷祭司長們的積極嫉妒。這些祭司長是富有的撒都該人,與希律黨人結盟,此前一直輕視耶穌,只把他當作「拿撒勒的先知」。從敘事的這一時期開始,法利賽人作為一個群體的敵意明顯減弱。事實上,他們會同情潔淨聖殿的行動,因為這嚴重反映了聖殿階層的貪婪和疏忽。來到他那裡] 這個詞暗示了一種突然且帶有敵意的示威(徒 23:27;徒 4:1;徒 6:12)。他們就這樣圍住祂,當時祂正在聖殿中行走(可 11:27)。與長老們] 猶太公會可能由三個主要部分組成:1. 祭司;2. 文士和拉比(Sopherim, Tanaim 等);3. 利未人。Derenbourg, Pal. ch. 6。
路加福音 20:2 F:\ 2. 憑什麼權柄] 更確切地說,憑什麼樣的權柄。其含義是:「你只是被客氣地稱為拉比——你不是『智者的門徒』,你不是祭司,也不是文士,更不是政治官員。然而你卻僭越了本屬於該亞法、公會主席或羅馬人、希律的職權。如果你以先知的身份行事,就給我們顯個神蹟吧。」實際上,這就是祂在加利利時曾為之憂傷的舊嘲諷(太 12:39;太 16:4)。是誰給你這權柄的?] 每位受認可的拉比都領受了文憑;每位祭司都接受了按立。
路加福音 20:3 F:\ 3. 我也要問你們一句話] 更確切地說,一個問題。耶穌神聖的準備和(如果我們可以這樣說)臨場應變能力,在這危險的一天和第二天表現得最為突出。你們回答我] 我們從聖馬可福音(可 11:30)看到,這強調的表達是在祂的問題之後說出的——彷彿是為了催促他們不要拖延,並打斷他們困惑的低聲商議。
路加福音 20:4 F:\ 4. 是從天上來的,還是從人間來的?] 更確切地說,是從人來的。這等同於一個問題——以色列的教師們理應立即提供答案——施洗約翰是先知還是誘惑者?如果他們無法回答這個問題,那麼他們顯然沒有資格判斷祂行事所憑藉的權柄。
路加福音 20:5 F:\ 5. 他們彼此商議] 他們走到一旁,討論應該給出什麼答案。這次商議使他們承認無知顯得更加明顯,對他們的主張也更具致命性。那麼你們為什麼不信他呢?] 見路 7:30。他們從未想過要勇敢地說出自己的信念。
路加福音 20:6 F:\ 6. 眾百姓都要用石頭打死我們] 這個詞是一個強烈的複合詞——**καταλιθάσει**(katalithasei)——僅在此處使用——「將我們用石頭打死」。希律曾因同樣的恐懼而卻步,太 14:5;約瑟夫《猶太古史》18.5.2。這說明了猶太人容易爆發狂熱的狂怒(約 8:59;約 10:31 等)。說服] 更確切地說,堅信。這個時態暗示了一個不可改變的結論。
路加福音 20:7 F:\ 7. 他們不知道] 更確切地說,不曉得。在真正不確定的情況下,這是一個明智的回答,正如希伯來諺語所教導的:「學會說我不知道」;但當他們有意見卻不敢承認時,這就是一個卑劣的回答;而在一個他們有明確責任作出判斷的問題上,這更是雙重卑劣。被迫承認無知(儘管「我們知道」是他們最喜歡的短語之一,約 9:24 等)這種可恥的境地,是他們自取其辱。
路加福音 20:8 F:\ 8. 我也不告訴你們] 如果他們沒有資格判斷那位稱耶穌為彌賽亞的先知的權柄,那麼他們顯然也沒有資格判斷耶穌的權柄。
路加福音 20:9 F:\ 9-19. 葡萄園裡勞工的比喻。9. 對百姓說] 但仍在祭司和文士的聽力範圍內,他們只是稍微退到後面(路 20:19;太 21:32;太 21:45)。聖路加在此省略了兩個兒子的比喻(太 21:28-32),在這個比喻中,如同本比喻一樣,其隱藏的意義——首先適用於法利賽人和百姓,其次適用於猶太人和外邦人——幾乎沒有遮掩。一個葡萄園] 如同賽 5:1-7;詩篇 80;結 15:1-6;耶 2:21。聖路加省略了葡萄園的特殊隔離等細節。葡萄、葡萄果實和葡萄葉是巴勒斯坦的象徵,出現在馬加比王朝的錢幣上。給園戶] 即 (1) 猶太民族;(2) 他們的統治者和教師。許久] 猶太歷史近兩千年。比較太 25:19。在這漫長的歲月中,他們學會說「耶和華離棄了這地」,結 8:12;詩 10:5。
路加福音 20:10 F:\ 10. 他打發一個僕人] 各個「僕人」是指士師、較好的祭司和先知。叫他們把園中出產的果子給他] 報酬是實物,採用分成制(mitayer system)。
路加福音 20:11 F:\ 11. 又打發另一個] 耶 44:4。字面意思是「他又加派另一個去」——一種希伯來語法,路 19:11;徒 12:3;創 4:2。凌辱他] 他們的褻瀆膽大妄為有漸進之處。在聖馬太福音(太 21:35)中是 (1) 打,(2) 殺,(3) 用石頭打。在聖馬可福音(可 12:3-5)中是 (1) 打,然後空手送走;(2) 頭部受傷,並受侮辱;(3) 殺死。當派去更多僕人時,他們打了一些,殺了一些。
路加福音 20:12 F:\ 12. 趕出去] 關於上帝使者的這種待遇,請參閱路 13:33-34 和尼 9:26;王上 22:24-27;代下 24:19-22;徒 7:52;帖前 2:15;來 11:36-37,其中重複了相同的指控。
路加福音 20:13 F:\ 13. 我該怎麼辦呢?] 創 1:26;創 6:7。我要差遣我的愛子] 他「取了奴僕的形像」。我們的救主關於祂自己神聖尊嚴的教導,隨著末日的臨近而日益清晰。或許] 字面意思是「也許」。這詞在新約中僅此一處,在七十士譯本(LXX)中也僅出現一次,撒上 25:21(希伯來文聖經譯作「確實」)。這個「或許」當然只屬於比喻,但它 (i) 指示了他們的自由意志,並且 (ii) 為了將他們的滔天罪行描繪成幾乎不可想像的,而加重了其嚴重性。他們看見他] 在 à, B, C, D, L, Q 抄本中省略。
路加福音 20:14 F:\ 14. 叫產業歸於我們] 「祂的兒子,就是祂所立為承受萬有的」,來 1:2。比較約 11:47-53。「他們殺害是為了佔有,而因為他們殺害,所以他們失去了。」奧古斯丁(Aug.)。
路加福音 20:15 F:\ 15. 把他推出葡萄園] 這可能暗示基督「在營外」受苦(來 13:12-13;約 19:17)。這個預言的目的是,如果可能的話,在最後一刻阻止其應驗所帶來的罪惡(王下 8:12-13)。
路加福音 20:16 F:\ 16. 他要來除滅] 在太 21:41 中,這是百姓自己對我們主問題的回答。將葡萄園給別人] 「看哪,我們轉向外邦人」,徒 13:46。斷乎不可] 字面意思是「願這事永不發生!」希伯來文 **חָלִילָה**(Chalilah)。在這句話中,我們聽到了猶太百姓的呻吟,當他們被拒絕的真相突然降臨到他們身上時。這甚至在外邦人的使徒心中也引起了共鳴。關於希伯來文表達 **חָלִילָה**(Chalilah),請參閱創 44:7;創 44:17;書 22:29。它單獨在羅馬書中出現了十次。參見《聖保羅生平》11.206。它是「阿們」的反義詞,但在福音書中僅此一處。
路加福音 20:17 F:\ 17. 他看著他們] 更確切地說,定睛看著他們,以增加祂引用他們自己經文的莊嚴性。所寫的] 祂在此引用了群眾高喊「和散那」所出自的詩篇。匠人所棄的石頭] 這是引自詩 118:22,比較賽 28:16。這塊石頭既被視為基石,也被視為建築物轉角處的石頭,將兩面牆連接起來。這些話給聖彼得留下了深刻的印象(彼前 2:7-8)。
路加福音 20:18 F:\ 18. 凡掉在那石頭上的] 正如猶太人從一開始就這樣做了,林前 1:23。參見賽 8:14-15。必跌碎] 字面意思是「必嚴重受傷」。那石頭掉在誰身上] 正如基督升天後,最終不悔改的猶太人所遭遇的。就要把誰砸得稀爛] 字面意思是「它將簸揚他」(耶 31:10),明顯是指那「非人手鑿出來的石頭」擊打並粉碎了那大像,使其碎片「如同夏天禾場上的糠秕,被風吹散」的景象,但 2:35。
路加福音 20:19 F:\ 19. 是指著他們說的] 這明確顯示了這個比喻的首要意義。當時他們還沒有完全領會其更廣泛的意義。所以當祭司和官長們看到耶利米是針對他們說話時,他們說:「來吧,我們來設計謀害耶利米……來吧,我們用舌頭攻擊他」,耶 18:18。在這個比喻之後,我們的主又講了國王兒子的婚宴比喻。因此,祂連續用三個比喻指責祭司和文士 (1) 虛偽的宣稱;(2) 殘酷的不忠;(3) 盲目的自負。這加上他們在約翰洗禮事件上的公開羞辱,使他們渴望迅速報復。
路加福音 20:20 F:\ 20-26. 關於納稅錢的問題。20. 他們就窺探耶穌] 關於所用的詞,請參閱路 6:7;路 14:1,路 17:20。現在所敘述的事件發生在受難週的週二——誘惑之日,或陰險問題之日——這是耶穌公開事奉的最後也是最重要的一天。前一天晚上,祂再次退到橄欖山,早上門徒們發現無花果樹枯萎了。祂剛到聖殿,猶太統治者前一天晚上的陰謀就開始實施了。探子] 字面意思是「埋伏者」(**ἐγκαθέτους**,書 8:14;伯 31:9)。義人] 更確切地說,正直的人;真誠而嚴謹的「智者門徒」,誠實地尋求教導。他們假裝是嚴格的律法主義者,重提加利利人猶大(Judas the Gaulonite)的顧慮。他們] 即祭司們。抓住他的話柄] 比較《次經·便西拉智訓》8:11,「不要在惡人面前發怒,免得他埋伏在你的話語中陷害你。」這句話可以翻譯為「藉著他的話抓住他」。交給巡撫的權勢和權柄] 更確切地說,交給(羅馬)官府和巡撫的管轄權。比較路 12:11。他們沒有權力或勇氣親自處死基督。我們從太 22:15;可 12:16 看到,這個陰謀源於法利賽人與希律黨人的不聖潔聯盟——即嚴謹主義與漠不關心的結合——虔誠者與奉承者的結合;——這不是祭司與政治家之間不祥結合的第一個或最後一個例子——「沾滿鮮血的政治家和偶像崇拜的祭司,用黑暗的謊言使盲目的群眾瘋狂」——他們彼此憎恨,卻因共同的仇恨而聯合起來,「鎮壓一個可能對雙方都不利的改革者。」(尼安德,Neander)
路加福音 20:21 F:\ 21. 夫子,我們知道,等等] 這種奉承的惡意和奸詐的諂媚,幾乎和猶大的親吻一樣令人厭惡。你也不看人的外貌] 加 2:6。這裡的「外貌」是 **πρόσωπον**(prosopon),意思是「面具」——彷彿他們暗示耶穌不僅是一位公正的審判者,真誠到不會奉承,而且目光敏銳到不會被偽善欺騙。而那一句毀滅性的話「你們這些假冒為善的人!」讓他們知道自己的話比他們原意更真實。從短語 **λαμβάνεις πρόσωπον** 衍生出 **προσωπολήμπτης** 和 **προσωπολημψία**;參見弗 6:9;西 3:25;徒 10:34 等。這是一個希伯來語短語,利 19:15;瑪 1:8。
路加福音 20:22 F:\ 22. 我們納稅給凱撒可以不可以?] 這個問題設計得極其巧妙,似乎耶穌不可能逃脫。如果祂說「可以」,法利賽人希望立即動搖祂在群眾中的聲望。如果祂說「不可以」(申 17:15),希律黨人就可以立即將祂作為叛徒交給世俗政權。對於「稅」,每位福音書作者都使用了不同的詞——**ἐπικεφάλαιον**(epikephalaion),「人頭稅」(馬可福音在 D 抄本中);拉丁文 **κῆνσον**(kenson),「人口普查」(馬太福音);以及這裡和路 23:2 的古典詞 **φόρον**(phoron)。這是一種人頭稅,其合法性受到嚴謹的律法主義者憤怒的質疑。詭計] **πανουργίαν**(panourgian),一個古典詞,僅見於聖保羅和聖路加,林後 4:2;林後 11:3 等。
路加福音 20:23 F:\ 23. 你們為什麼試探我呢?] 我們的救主立刻看出這是一個狡猾的試探性問題,目的只是為了陷害祂。這些奉承的探子片刻都未能欺騙祂,儘管「無論人或天使都無法辨別偽善,這是唯一隱形行走的邪惡,除了上帝獨自之外。」這些法利賽人正在闡明一個真理:「沒有任何一種自欺比那種在坦率的偽裝下掩蓋惡意和謊言,並在宗教信仰的聲稱背後隱藏的更可憎。」
路加福音 20:24 F:\ 24. 拿一個銀錢給我看] 一個得拿利烏。參見路 7:41。我們從可 12:15-16 看到,他們被迫從兌換銀錢的人的桌子上借用異教徒的錢幣。他們自己的腰帶裡只會攜帶猶太錢幣。這像和這號是誰的?] 一面是提比略(Tiberius)曾經美麗但現在墮落的面容;「大祭司」(Pontifex Maximus)的頭銜可能刻在錢幣的另一面。
路加福音 20:25 F:\ 25. 凱撒的物當歸給凱撒] 聖保羅在羅 13:6-7 中非常清楚地強調了同樣的責任。馬太福音 17:24 中的「稅」完全不同;那是聖殿的二錢銀子。上帝的物當歸給上帝] 你欠凱撒的是他要求他自己鑄造的錢幣;你欠聖殿的是你只能用聖所的舍客勒支付的稅;你欠上帝的是你自己。把印有凱撒印記的錢幣歸給凱撒,把你靈魂中印有上帝形像的責任歸給上帝。
路加福音 20:26 F:\ 26. 他們就希奇他的回答] 比較路 2:47。他們認為祂不可能逃脫;然而祂卻立刻粉碎了他們精心策劃的陰謀,藉著指出他們——法利賽人和希律黨人——已經根據他們自己的規則(「誰的錢幣通行,誰就是那地的王」)絕對地決定了這個問題,所以祂根本不需要對此發表任何意見。重點是:他們全國性地接受凱撒的錢幣,就是對凱撒權利無可辯駁的承認。對他們來說,納稅不再是愉快的奉獻,而是法律上的義務;不是自願的禮物,而是政治上的必需。祂所用的詞語本身就具有決定性。他們問的是「納稅(**δοῦναι**,dounai)給凱撒可以不可以?」祂回答說:「歸還(**ἀποδότε**,apodote)凱撒的物。」透過使用這些錢幣,他們都承認「除了凱撒,他們沒有王」。基督徒完全理解這個原則(彼前 2:13-14),就像古代猶太人所做的那樣(耶 27:4-8)。然而這些偽君子竟敢在三天後高喊耶穌「禁止納稅給凱撒!」
路加福音 20:27 F:\ 27-40. 撒都該人的失敗。27. 幾個撒都該人] 太 3:7。關於撒都該人,請參閱《猶太教派附錄》。他們沒有被法利賽人和希律黨人的失敗所嚇倒,或許他們的陰謀是如此安排,以便同時羞辱我們的主(如果他們能透過一個難題做到),從而動搖祂在百姓中的聲望。有些人認為,那件令人難忘的行淫婦人事件(約 8:1-11)也發生在這一日;在這種情況下,基督將會經歷三次試探,一次是政治性的,一次是教義性的,一次是推測性的。但那事件是自發發生的,而這些則是預先安排好的。他們說沒有復活的事] 約瑟夫《猶太古史》18.1.4;《猶太戰爭》2.8.14。他們拒絕在摩西五經中看到任何復活的證據;對於先知書和其他書卷(《聖卷》或《聖著》),他們只給予次要的重要性。他們的問題與其說是出於致命的仇恨,不如說是出於傲慢的輕蔑。他們富有而有權勢,直到此時,他們只聲稱輕視耶穌,將他視為「拿撒勒的先知」,儘管現在他們成了殺害祂的主要兇手。聖約翰福音甚至沒有提及他們,聖馬可福音和聖路加福音也只是輕微提及,基督也沒有像譴責法利賽人那樣譴責他們,法利賽人是祂日常的對手。當時所有主要的大祭司家族都是撒都該人,而且——除了與宗教直接衝突的地方——伊壁鳩魯式的世俗主義比有私利的狂熱主義更寬容。
路加福音 20:28 F:\ 28. 摩西為我們寫著說] 關於利未人婚姻的律法。申 23:4。參見路 3:23。
路加福音 20:29 F:\ 29. 從前有七個弟兄] 在太 22:25 中寫道「我們這裡有」,彷彿他們在暗示一個實際的案例。
路加福音 20:30 F:\ 30. 第二個也娶了她] 這個關於「七夫之妻」的問題,是針對復活的一個物質主義反對意見,作為一個乏味的「難題」,它經常在猶太學派中被討論。這是一個極其普通的問題,即使耶穌給出了法利賽學派最傑出拉比們滿意的答案——即那婦人將是第一個丈夫的妻子——也很難看出這些膚淺的伊壁鳩魯主義者(正如《他勒目》稱呼他們的)會從他們的問題中獲得什麼勝利。
路加福音 20:31 F:\ 31. 誰的妻子呢?] B, L 抄本的有力順序是:「那麼,在復活的時候,那婦人是七個人中誰的妻子呢?」為七個] 更確切地說,為那七個。
路加福音 20:32 F:\ 32. 這世界的兒女] 即所有生活在現今世代的人。這裡,如同其他許多地方一樣,譯作「世界」的詞是 **αἰών**(aeon),它本義是「時代」。它不是 **κόσμος**(kosmos)或物質宇宙,而是從主觀角度看待的宇宙,即時間世界。
路加福音 20:33 F:\ 33. 配得] 比較路 21:36;啟 3:4;帖後 1:5。**Sane magna dignatio.**(確實是極大的尊榮。)本格爾(Bengel)。得那世界] 即墳墓之外未來世代的真正繼承者,路 14:14;腓 3:11。耶穌的回答不僅充滿了寬容的謙遜,也充滿了神聖的智慧,這智慧立刻使拉比希勒爾(Hillel)和沙邁(Shammai)最引以為傲的洞察力變得微不足道。此外,它極為重要,因為它是極少數能讓我們清楚一窺未來福樂實際狀況的經文之一。這些撒都該人之所以犯錯,是因為他們不明白聖經和上帝的大能(可 12:24),他們想像一個可以由「血肉之軀」繼承的國度。
路加福音 20:34 F:\ 34. 他們也不能再死] 更確切地說,因為他們也不能再死,等等。沒有婚姻,也沒有再生育。「不再有死亡」,啟 21:4。「死人要復活成為不朽壞的」,林前 15:52。和天使一樣] 像天使一樣不朽,但在特權上優於天使(來 1:4;來 2:5-8)。「祂顯現的時候,我們必要像祂;因為我們必得見祂的真體」,約壹 3:2。在這句話中,我們的主駁斥了撒都該人否認天使存在的說法(徒 23:8);並順帶駁斥了所有猶太人所持有的關於未來福樂的物質觀念(路 14:15)。既是上帝的兒子,也是復活的兒子] 「我就是復活,我就是生命」,約 11:25。
路加福音 20:37 F:\ 37. 復活] 字面意思是「正在復活」——永恆確定的現在時。連摩西] 這個論證是從更強的理由出發,彷彿我們的主會說:「先知們已經充分證明了這一點,但我不會引用他們,因為你們更重視律法。你們引用摩西來質疑復活;但連摩西,等等。」指示] 更確切地說,揭示或顯明。在荊棘叢中] 更確切地說,在荊棘叢的記載中,即出埃及記(出埃及記第3章)中他們稱之為「荊棘叢」的那一部分,就像他們稱撒母耳記下第1章為「弓」和以西結書第1章為「車」一樣。比較「在以利亞書中」,羅 11:2(旁註)。
路加福音 20:38 F:\ 38. 他不是死人的上帝,乃是活人的上帝] 更確切地說,不是死物的上帝,乃是活物的上帝。法利賽人曾試圖從律法中,即從民 15:31 中,尋找不朽的證據。在後來的時代,他們從基督那裡借用了這個證據——他們點燃火把,卻憎恨太陽的光芒。但直到此時,他們從未提出過如此深刻而真實的證據。這個論證是,如果這些列祖在短暫而悲傷的一生之後,都變成了一堆腐朽的塵土,上帝絕不會稱自己為「亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝」。祂會稱自己為塵土和灰燼的上帝來給予信心嗎?所以約瑟夫(Josephus)說(《馬加比四書》16:24),「那些為上帝的緣故而死的人,活在上帝面前,如同亞伯拉罕、以撒、雅各和所有的列祖。」徒 17:28。因為在祂那裡,人都是活的] 羅 14:8-9。我們的主補充說:「你們因此大大錯了。」但是,對宗教和知識錯誤的譴責,與對法利賽人缺乏愛心的嚴厲斥責相比,是何等微不足道啊!
路加福音 20:39 F:\ 39. 於是幾個文士] 連法利賽人也無法不看到我們主回答中那光輝的智慧和屬靈的深度,雖然他們都會為他們世仇對手這次無可辯駁的駁斥而歡欣鼓舞,但其中一些人會有坦誠地表達他們的認可。真理總會冒犯一些人,但另一些人會珍視它。然而,在這次感激的認可之後,其中一人忍不住滿足了那永不滿足的詭辯精神,問基督「律法中最大的誡命是什麼?」(太 22:34-40;可 12:28-34)。聖路加省略了這個事件,因為他之前已經給出了類似的事件。
路加福音 20:40 F:\ 40. 他們不敢再問他什麼] 他們計謀的徹底失敗,反而加劇了我們主的危險,因為這顯示出這些富有學識的「智者門徒」根本不可能在智慧和知識上自居為基督的優越者。原先的輕蔑加深為真正的仇恨,尤其是在接下來的事件之後。
路加福音 20:41 F:\ 41-47. 文士、撒都該人和法利賽人被迫承認無知。41. 他們怎麼說基督是大衛的子孫呢?] 更確切地說,是那基督。參見約 7:42;詩 132:11;耶 23:5;彌 5:2。
路加福音 20:42 F:\ 42. 在詩篇上] 詩 110:1。猶太人普遍認為這是一篇彌賽亞詩篇,在路 20:3 中,七十士譯本(LXX)譯作:「從母腹中,在晨星之前,我生了你。」主對我主說] 在希伯來文中是「耶和華對我主(Adonai)說」。你坐在我的右邊] 比較太 26:64。
路加福音 20:43 F:\ 43. 等我使你的仇敵作你的腳凳] 「祂必須作王,直到把一切仇敵都放在自己的腳下」,林前 15:25。
路加福音 20:44 F:\ 44. 他怎麼又是他的兒子呢?] 對猶太人來說,父親或祖先稱自己的兒子為「主」是不可思議的。唯一的可能解釋——彌賽亞「按肉體說,是從大衛後裔生的」(羅 1:3)——是他們從未選擇接受的。他們像伊便尼派(Ebionites)一樣,期望他們的彌賽亞只是一個「蒙愛的人」。因此,在這一天,他們第二次因其虛偽的詭計,自取其辱,被迫在百姓面前公開承認他們對那些極其重要的事項一無所知,而他們卻聲稱百姓應絕對尊敬他們!他們「不知道」施洗約翰是騙子還是先知;他們對一個關於彌賽亞盼望的極其明顯的問題「一句話也回答不上來」,而這盼望正是他們宗教的核心!比較路 14:6。
路加福音 20:45 F:\ 45. 眾百姓聽見的時候] 更確切地說,當眾百姓都在聽的時候。這裡隨後發生了耶穌與祂民族的政治、社會和宗教權威的最終決裂。他們現在已經使自己的定罪不可避免,並公正地激怒了那場大譴責,聖路加在此僅輕描淡寫(因為對外邦人來說較難理解)。但他之前在記載法利賽人家中敵意的宴席時,已經部分地給出了(路 11:39-52)。在聖馬太福音中,這場譴責以其韻律的宏偉和莊嚴的定罪,佔據了整個第二十三章。
路加福音 20:46 F:\ 46. 穿著長袍行走] 特別顯眼的流蘇,民 15:38-40。「最高法庭,」拉比納赫曼(R. Nachman)說,「將會適當地懲罰那些將他們的禱告巾(talliths)裹在身上,以顯得他們不是真正的法利賽人的偽君子。」在街市上受人的問安] 參見路 11:43:**Videri quam esse**(顯於外勝於存於內)是他們的秘密準則。
路加福音 20:47 F:\ 47. 侵吞寡婦的家產] 約瑟夫明確告訴我們,法利賽人有大量的女性追隨者,並在婦女區(Gynaekonitis)或婦女的房間中擁有絕對的影響力,約瑟夫《猶太古史》18.2.4。假裝] 更確切地說,假冒。他們的偽善是如此臭名昭著,甚至《他勒目》也記載了亞歷山大·詹奈烏斯