Cambridge Bible 注釋｜路加福音 第十九章

# 路加福音 第19章

路加福音 19:1 F:\ 路 19:1-10. 稅吏撒該。1. 進去經過] 字面意思為「進入耶利哥，正經過它」。耶利哥] 耶利哥（棕櫚樹之城，申 34:3；士 1:16）距離約旦河約6英里，距離耶路撒冷約15英里。摩西曾從它對面的一個地點眺望迦南，申 34:1。當約書亞攻取此城時，其地曾被咒詛（書 6:26）：但在亞哈王統治時期，伯特利的希實藐視並承受了這咒詛（王上 16:34）。在後來的時代，耶利哥成為一個富裕的大城，因其豐富的泉水而肥沃（王下 2:21），並因其棕櫚樹和香膏而富饒，約瑟夫《猶太古史》四.6；《猶太戰記》四.8；西拉書 24:14，「我在隱基底像棕櫚樹般高聳，在耶利哥像玫瑰花般盛開。」然而，通常被稱為耶利哥玫瑰的植物是林奈的《耶利哥復活草》（Anastatica Hierochuntia）。一份中世紀的旅行指南記載，該地——現今是貧困破敗的里哈村——「花卉繁盛，香氣撲鼻」。

路加福音 19:2 F:\ 2. 看哪] 本章的文風顯示聖路加正在使用一份亞蘭文來源的文獻。有一個人名叫撒該] 「撒該」（Zakkai）意為「純潔」。以斯拉記 2:9；尼希米記 7:14；約瑟夫《自傳》46。他勒目中有一位撒該，是著名拉比約哈難的父親，他也住在耶利哥。是個稅吏長] 更確切地說，是一位稅吏首領。他甚至可能像某些猶太人一樣，從下級的稅關官員（portitores）晉升為稅吏長（publicanus）（約瑟夫《猶太戰記》二.14, § 9）。祭司（參路 10:31）和稅吏——後者受僱管理香膏稅以及羅馬和安提帕領地之間的進出口——是耶利哥的主要階層（約瑟夫《猶太古史》十四.4, § 1, 十五.4, § 2；查士丁《歷史》六.3）。

路加福音 19:3 F:\ 3. 他想要見耶穌] 無疑，他的財富增加了他職位的惡名，他習慣了輕蔑和憎恨，因此他希望見到一位不僅是大先知，而且對稅吏和罪人友善的人。

路加福音 19:4 F:\ 4. 爬上桑樹] 這與路 17:6 的桑樹（mulberry）或我們所說的梧桐樹（或偽梧桐）不同，而是埃及無花果樹，其低矮的枝條非常容易攀爬。

路加福音 19:5 F:\ 5. 撒該，快下來] 撒該在耶利哥是如此顯赫的人物，我們認為耶穌知道他的名字並無困難。

路加福音 19:6 F:\ 6. 歡歡喜喜地] 彌賽亞對一個被同胞各階層如此輕視的人施予這種公開的榮譽，使他產生了一種新的幸福感和自尊。

路加福音 19:7 F:\ 7. 眾人看見都私下議論] 更確切地說，他們都開始大聲議論。「眾人」這個詞非常有意義，它顯示了根深蒂固的民族情感，而這種情感是不配的，我們的主在祂地上聲望的巔峰時期，卻如此堅定不移地冒犯了它。他們中的許多人可能沒有聽過祂之前對祂目的的辯護（太 9:11-13）。去作客] 字面意思為「去投宿」，如同在客房（kataluma）一樣，路 2:7；可 14:14。

路加福音 19:8 F:\ 8. 站著] 這個詞的意思是「站定位置」，在眾人面前；參路 18:11。對主說] 不是對那些只對他抱有輕蔑和憎恨的群眾說，而是對那位愛他內在更高自我、並希望他更配得上祂關注的主說。我把所有的一半] 對於一個其職位本身就表明他並非對財富漠不關心的人來說，這是一個巨大的犧牲。我給] 即我現在提議給；這是一個意圖，而不是過去的習慣。我若訛詐了誰] 關於 **esukophantesa** 這個詞，參路 3:14。就還他四倍] 因此遠超過摩西律法所要求的，律法只要求歸還本金之外的五分之一，民 5:7。這些話既不否認也不肯定他的財富是否有任何部分是這樣不誠實地獲得的。

路加福音 19:9 F:\ 9. 亞伯拉罕的子孫] 在此處以崇高的屬靈意義使用（羅 4:11-12；羅 4:16；加 3:7），儘管在字面意義上也是真實的（如其名字所示）。參路 1:55，路 3:8。

路加福音 19:10 F:\ 10. 尋找拯救失喪的人] 參路 15:1-32；太 18:11；提前 1:15；結 34:11-16。

路加福音 19:11 F:\ 11-27. 十錠銀子的比喻。11. 因為他將近耶路撒冷] 因此，這個比喻很可能是在旅途中講的。神的國快要顯現] 字面意思為「將要顯現出來」。門徒在復活後也有同樣激動的期待，徒 1:6-7。我們的主總是小心翼翼地引導他們脫離虛假的物質希望。這個比喻的教訓是耐心等候和積極工作。

路加福音 19:12 F:\ 12. 有一個貴冑，&c.] 如果我們不知道是什麼促成了這個事件，這似乎是一個最難以理解的事件。福音書作者沒有對此提供任何線索，而我們能夠從同時代的世俗歷史中，不僅解釋它，甚至（在沒有任何福音書幫助的情況下）追溯到在這個特定地點和時間促成它的確切情況，這是許多寶貴的獨立情況之一，使我們能夠從歷史上證明這些記載的絕對真實性。兩位「貴冑」——大希律和他的兒子亞基老——確實曾從耶利哥前往遠方，甚至羅馬，目的就是為了從全能的凱撒那裡「領受一個國」（約瑟夫《猶太古史》十四.14, 十七.9, §4；比較馬加比一書 8:13），安提帕後來也做了同樣的事（同上，《猶太古史》十八.5, § 1）。看到耶穌如何利用任何事件——社會或政治——作為屬靈教導的載體，這非常有趣。如果我們對祂那個時代的事件了解得更詳細，我們可能會看到許多其他比喻的起源。這裡提到的事實，自然會因看到亞基老重建的耶利哥宏偉宮殿（約瑟夫《猶太古史》十七.13, § 1）而浮現在祂和加利利人的腦海中。比喻的附帶機制在神學上應如何輕描淡寫，我們可以從以下事實看出：這裡我們的主以亞基老這樣一個殘酷邪惡的君主的行動和舉動，來預示祂自己事工的某些真理（比較不義管家和不義審判官的比喻）。

路加福音 19:13 F:\ 13. 他的十個僕人] 更確切地說，他自己的十個僕人；因為這樣一位貴冑的僕人會以百計。十錠銀子] 一「彌那」（mina）是100德拉克馬（路 15:8），名義價值為3英鎊6先令8便士。這個詞是希伯來文 **מָנֶה**（maneh）的訛傳（代下 9:16）。將這個比喻與才幹的比喻（太 25:14-30）比較，將顯示兩者之間巨大的差異。亞基老確實將錢財交給他的一些僕人管理，特別委託腓力普在他不在期間照看他的財產利益。去作買賣] 更確切地說，去經商（negotiamini）。詩 107:23，「那些在深水中經營事務的」（公禱書）。關於這命令，參彼前 4:10。直等到我回來] 另有抄本讀作（ἐφ’ ᾧ, à, A, B, D, &c.）「在我旅途中」，但這會涉及 **erchomai** 一個非常可疑的意義。

路加福音 19:14 F:\ 14. 恨他] 這並不奇怪，因為他統治的開始就以對其臣民的可怕屠殺為標誌（約瑟夫《猶太古史》十七.9, § 3）。打發使者隨後去] 更確切地說，派一個使團跟隨他（路 14:32）。這裡的事件如果我們不知道約瑟夫的記載，也會完全模糊不清。約瑟夫記載猶太人確實派了一個50人的使團去見奧古斯都——他們抵達羅馬時，有8000名猶太人迎接他們——目的是控訴亞基老的殘暴，並懇求從他以及希律家族手中獲得解脫（約瑟夫《猶太古史》十七.11, § 1, &c.）。儘管沒有立即成功，這個使團是導致他最終被廢黜的因素之一。「這人」] 「這」字帶有極度的輕蔑。關於所預示的事實，參約 15:18；約 19:14-15；約 19:21。

路加福音 19:15 F:\ 15. 既得了國回來] 然而，他並未獲得夢寐以求的「王」的稱號，這被拒絕了。作買賣所賺的] **diepragmateusato**，是路 19:13 中 **pragmateuesthai** 的複合形式。僕人的召喚與路 16:2 中「把你所經管的交代明白」相符。

路加福音 19:16 F:\ 16. 你的一錠銀子] 字面意思為「額外賺取」。彷彿這事沒有他自己的功勞。

路加福音 19:17 F:\ 17. 在最小的事上] 參路 12:48，路 16:10。你可以管十座城] 這是另一個奇怪的細節，由當時的歷史所解釋。亞基老確實將城市的治理權分配給那些證明忠誠的追隨者，這在希律家族的王子中並非不常見。「我們也必與他一同作王」，提後 2:12。

路加福音 19:21 F:\ 21. 我懼怕你] 這是一個確切的跡象，表明他並不愛他，約壹 4:18。沒有放下的你倒要收] 這是對不義的典型描述，猶太和希臘法律都禁止這種行為（約瑟夫《駁亞比安》二.130）。

路加福音 19:22 F:\ 22. 憑你的口] 「一個強有力的『從已承認的前提推論』的例子。」（Lange）

路加福音 19:23 F:\ 23. 存到銀行] 更確切地說，存到一家銀行。希臘文「銀行」是 **τράπεζα**（trapeza，一張桌子）；因此銀行家是 **τραπεζίτης**。這個細節包含了我們主未被記載的言論（agraphon dogma）的萌芽，這是傳統保存下來的最確鑿的真言之一——「你們要證明自己是蒙認可的兌換銀錢的人」（**γίνεσθε τραπεζῖται δόκιμοι**）。我回來的時候，連本帶利都可以要回] 更確切地說，我本可以連本帶利地收回（關於 **epraxa**，參路 3:13）。

路加福音 19:24 F:\ 24. 從他手裡奪過那一錠銀子來] 在這裡，我們的主脫離了歷史背景。比較太 21:43，「神的國必從你們奪去，賜給那結果子的百姓。」路 8:18。

路加福音 19:25 F:\ 25. 他們說] 也許是國王周圍的官員；但由於這節經文純粹是插入語，它也可能不是不可能地是群眾的插話，表達他們對敘述的濃厚興趣。

路加福音 19:26 F:\ 26. 連他所有的] 比較路 8:18，「連他自以為有的」。

路加福音 19:27 F:\ 27. 我的仇敵] 他們曾是「公民」，路 19:14。在我面前殺了他們] 亞基老也曾以類似方式處決他的一些政治對手。這也與更深層次的真理相符——不信的猶太人的毀滅和屠殺。比較林前 15:25。

路加福音 19:28 F:\ 28. 他就前行] 字面意思為「他開始走在他們前面」；彷彿為了講述這個比喻，他停下來讓群眾聚集在他周圍。上耶路撒冷去] 從耶利哥到耶路撒冷的道路是一條持續的上坡路。參路 10:30-31。

路加福音 19:29 F:\ 29-40. 凱旋進入耶路撒冷。29. 伯法其] 其地點尚未確定，但它似乎被視為耶路撒冷的一個郊區。這個名字的意思是「未熟無花果之家」。和伯大尼] 也許是「棗樹之家」，但這很不確定。在伯法其之後提到伯大尼令人驚訝。然而，聖路加在此省略了在「患麻風的西門」家中的晚餐（太 26:6-13；可 14:3-9；約 12:1-19）以及馬利亞用香膏膏抹耶穌的事件。耶穌在尼散月8日（公元30年3月31日）星期五日落前抵達伯大尼，因此在安息日開始之前。在這裡，加利利朝聖者的人群會離開祂，去耶路撒冷找他們的朋友，或者在汲淪谷和橄欖山坡上為自己搭建棚屋。安息日是在安靜中度過的。晚餐是在晚上，否則猶太人就不能從耶路撒冷來，因為距離超過了安息日可行的路程。我們的主是在第二天早上（棕枝主日）動身前往耶路撒冷的。祂在伯大尼的停留可能是出於友誼，也可能是出於謹慎。正是對珍貴香膏價值想像中損失的沉思——撒旦在最弱點的攻擊——首先驅使猶大秘密會見撒都該祭司。兩個門徒] 馬可福音 11:4 中細緻的描述導致人們猜測彼得是這兩人之一。

路加福音 19:30 F:\ 30. 拴著一匹驢駒] 聖路加在此處不如其他福音書作者詳盡，沒有提及撒迦利亞書 9:9 的預言。從來沒有人騎過] 因此適合用於神聖用途。參民 19:2；申 21:3；撒上 6:7。

路加福音 19:35 F:\ 35. 把自己的衣服搭在驢駒上] 以此向耶穌致以君王般的尊榮。比較王下 9:13。扶耶穌騎上] 顯然祂騎的是那匹未曾用過的驢駒，驢駒可能由韁繩牽引，而母驢可能走在旁邊。然而，只有聖馬太（顯然）提到了兩匹動物（太 21:2；太 21:7），這可能是由於從亞蘭文文獻翻譯成希臘文時，希伯來文的平行句（撒 9:9，「騎著驢，就是騎著驢駒，驢的子孫」）引起了一些混淆。在東方，驢並非受鄙視的動物（創 49:14；創 22:3；士 5:10），只是因為它被外邦人鄙視，約瑟夫才用「馬」或「馱獸」來代替，而七十士譯本（LXX）則將其軟化為「驢駒」等。外邦世界對這個敘述充滿嘲諷，並對猶太人和驢，或他們被認為崇拜的驢頭，有各種荒謬的故事（約瑟夫《駁亞比安》二.10；塔西佗《歷史》五.3.4）。基督徒也被稱為驢崇拜者（特土良《護教辭》16；米努修斯·費利克斯《奧古斯都》9），這種誹謗在一個極其褻瀆的牆壁漫畫（Graffiti）中被提及。（然而，參 King 的《諾斯底教徒》，第90頁；Lundy 的《紀念碑上的基督教》，第60頁。）

路加福音 19:36 F:\ 36. 把衣服鋪在路上] 以及樹葉和棕櫚枝，他們邊走邊撕下並不斷鋪撒（太 21:8），如同迎接末底改（他爾根《以斯帖記》十.15）和馬加比家族（馬加比二書 10:7）一樣。1834年，當大馬士革領事法蘭先生在極度困苦時期訪問耶路撒冷時，也採用了同樣的致敬方式。

路加福音 19:37 F:\ 37. 正下橄欖山的時候] 在從伯大尼來的主要道路繞過山肩，城市首次完全映入眼簾的地方。此時，從城裡出來的持棕櫚枝的隊伍似乎與從伯大尼與耶穌一同出發的歡慶的加利利朝聖者人群相遇。

路加福音 19:38 F:\ 38. 奉主名來的王] 三位福音書作者所記載的各種呼喊都來自《大哈利路》（詩篇 113-118）。只有聖約翰（約 12:17 續讀）指出，彌賽亞的熱情主要是由拉撒路的復活所激發的。

路加福音 19:39 F:\ 39. 夫子，責備你的門徒吧] 聖馬太將更粗魯的插話「你聽見他們說什麼嗎？」放在「祭司長和文士」口中。

路加福音 19:40 F:\ 40. 石頭必要呼叫起來] 這似乎暗示了哈巴谷書 2:11 中在譴責貪婪和殘酷時出現的經文：「因為石頭必從牆裡呼叫」。

路加福音 19:41 F:\ 41-44. 耶穌為耶路撒冷哀哭。41. 他看見城] 當時的聖殿金碧輝煌，白色的大理石在春日的陽光下閃耀奪目（約瑟夫《猶太戰記》五.5, § 6），這座城市與今天殘破不堪、骯髒的城市截然不同。然而，那「金雪交織的景象」並未喚起救主心中的驕傲。很少有場景比這在歡騰的隊伍中爆發的痛苦更令人震撼。為它哀哭] 不僅僅是 **ἐδάκρυσεν**（edakrusen）「默默流淚」，如同在拉撒路的墳墓旁（約 11:35），而是 **ἔκλαυσεν**（eklaasen）「大聲哭泣」；儘管四天後所有的痛苦和侮辱都未能從祂身上擠出一滴眼淚或一聲嘆息。

路加福音 19:42 F:\ 42. 巴不得你在這日子] 賽 55:6；林後 6:2。知道關係你平安的事] 也許是與「撒冷」（Salem）或「平安」這個名字，以及耶路撒冷（Yeroo Shalom，「他們將看見平安」，比較詩 122:6-7）的發音（而非詞源）玩文字遊戲。這種文字遊戲常源於深沉的情感。（參我的《語言章節》，第269-276頁。）賽 48:18，「巴不得你素來聽從我的命令！你的平安就如河水。」

路加福音 19:43 F:\ 43. 日子] 常指艱難的時期，如同拉丁文的 tempora。築起營壘] 更確切地說，用木柵圍繞你，賽 29:3-4；賽 37:33，七十士譯本。四十年後在耶路撒冷被圍攻時，提多先用木柵土堆（vallum 和 agger），然後用石牆圍繞城市，這預言得到了字面上的應驗。四面困住你] 建立的封鎖是如此嚴酷，以至於數百萬猶太人死於飢餓。

路加福音 19:44 F:\ 44. 必將你拆毀] 提多，如果我們相信約瑟夫的記載，完全違背自己的意願完成了這個預言，因猶太人絕望的頑固而被迫徹底顛覆和摧毀這座城市。蘇爾皮修斯·塞維魯（Sulpicius Severus）的《歷史》二，據說在此處引用了塔西佗的一個片段，說：「alii et Titus ipse evertendum templum in primis censebant quo plenius Judaeo- rum et Christianorum religio tolleretur」（其他人，包括提多本人，都認為聖殿首先應該被摧毀，以便更徹底地根除猶太教和基督教）。約瑟夫說，這座城市因圍攻而遭到如此可怕的破壞，以至於任何突然來到這裡的猶太人，都會問這是什麼地方（約瑟夫《猶太戰記》六.1, §1）。在巴爾科赫巴叛亂期間，它再次被夷為平地。並你裡頭的兒女] 圍攻始於逾越節，因此據說近300萬猶太人擠在城裡。沒有一塊石頭留在石頭上] 猶太人後來重建聖殿的嘗試因地下火災的爆發而受挫。參吉本《羅馬帝國衰亡史》第二十三章，11.309（米爾曼版）。比較彌 3:12。你眷顧的日子] 參賽 29:2-4；何 10:14-15。關於「眷顧」這個詞，參彼前 2:12；西拉書 18:20。他們所忽略的「眷顧」是恩典的眷顧，路 1:68。

路加福音 19:45 F:\ 45, 46. 最後潔淨聖殿。45. 進了殿] 加利利朝聖者的隊伍會將耶穌留在摩利亞山腳下——（「聖殿山」，賽 2:2），超過此處，任何人都不得帶著塵土飛揚的腳或旅途的污漬前進。耶穌會從書珊門進入。趕出] 正如祂在事工開始時也曾做過（約 2:15）。朝聖者的需求——需要兌換的錢幣——購買祭牲的牲畜等——使得聖殿的迴廊、院子，甚至外院，都成了嘈雜而貪婪的交易場所，就像幾代人以前聖保羅大教堂的中殿一樣。更多細節，參太 21:12-13；可 11:15-17。

路加福音 19:46 F:\ 46. 我的殿是禱告的殿] 賽 56:7。參路 1:10，路 18:10。賊窩了] 更確切地說，是強盜的洞穴。我們的主在哈馬姆谷（Wady Hamam）和其他地方陡峭的岩壁上見過許多這樣的強盜洞穴。比較耶 7:11，「這稱為我名下的殿，在你們眼中豈可看為賊窩嗎？」當西卡利人（sicarii）使它的地面血流成河時，它變得更像一個殺人犯的洞穴（約瑟夫《猶太戰記》四.3, §§ 7, 10）。

路加福音 19:47-48 F:\ 47, 48. 百姓熱切聆聽。

路加福音 19:48 F:\ 48. 都側耳聽他] 字面意思為「都懸在他身上」，即專心聆聽祂的話；「pendebat ab ore」（維吉爾《埃涅阿斯紀》四.79）。