Cambridge Bible 注釋｜路加福音 第十七章

# 路加福音 第十七章

路加福音 17:1 F:\ 路 17:1-4. 絆倒人的危險。1. 不可能] 即在世界的現狀下，這在道德上是不可能的。絆腳石] 參路 7:23。只要世界仍是如此，總會有人在弟兄的道路上設置陷阱和絆腳石，總會有人跌倒，也總會有人為自己製造絆腳石（林前 11:19；彼前 2:8）。那絆倒人的有禍了] 無論是道德上的必然性，還是預定的確定性，都不能免除個人罪責的責任。

路加福音 17:2 F:\ 2. 倒不如把磨石拴在他的頸項上，&c.] 本節的字面翻譯是：「如果把磨石拴在他的頸項上，他被扔進海裡，對他更有利，而不是，&c.」。換句話說，一個淹死在海底的人的命運，比他繼續活著卻導致「這些小子中的一個」跌倒要好。這個普遍的想法類似於布蘭奇王后（Queen Blanche）對她兒子聖路易（St Louis）小時候常說的話，她寧願看到他死在她的腳下，也不願知道他犯了致命的罪。磨石] 這裡的正確讀法是 **λίθος μυλικός**（lithos mulikos），而不是 **μύλος ὀνικός**（mulos onikos），後者是指需要驢子來推動的大磨石。這是從太 18:6 引用的。這些小子中的一個] 馬可福音補充說「信我的」（路 9:42）。這裡指的不是兒童或年輕人，儘管這個警告當然也適用於他們；但主要指稅吏和信心軟弱的人。基督甚至稱使徒為「小子」（約 13:33；參約一 2:12-13）。

路加福音 17:3 F:\ 3. 你們要謹慎] 接下來的饒恕教訓之所以被加上，是因為法利賽主義那種咄咄逼人、靈性驕傲的冷酷排斥精神，最有可能造成絆腳石。它折斷了壓傷的蘆葦，熄滅了將殘的燈火。如果你的弟兄得罪你] 更確切地說，如果他犯罪，省略「得罪你」。比較太 18:15-17；太 18:21-22。責備他……饒恕他] 前者在舊約中已得到充分承認（利 19:17；箴 17:10）；後者在新約中則更為明確和強調（太 18:15）。前者僅旨在幫助後者（帖前 5:14）。

路加福音 17:4 F:\ 4. 一天七次] 這是一個純粹的概括性表達，它對悔改後饒恕的數量限制，與太 18:22 的「七十個七次」一樣，都沒有涉及。有些拉比曾將饒恕的義務限制在三次重複的過犯；但「誰若不因悔改而滿足，就不是來自天堂或人間。」

路加福音 17:5 F:\ 5-10. 信心的力量。行為的不足。5. 使徒對主說] 所賦予的崇高稱謂，以及自發的聯合請求，顯示他們對先前的教訓感受至深。加增我們的信心] 字面意思是「加給我們信心」，沒有信心我們永遠無法履行這些重大的道德要求。

路加福音 17:6 F:\ 6. 像一粒芥菜種] 「是百種裡最小的」（太 13:32）。對這棵桑樹說] 「這」字很有趣，因為它表明我們的主是在戶外教導，並且在說話時指著那棵樹。桑樹（希伯來文 **שִׁקְמָה**，shikmah，代上 27:28）似乎是各種桑樹（例如 Morus alba 和 nigra）的統稱，在東方廣泛種植。黑桑樹在希臘至今仍被稱為 sycamenea（參路 19:4）。在太 17:20 中，我們有一個類似的段落，但變成了「這座山」，我們的主無疑是指著黑門山說的。猶太人稱一位偉大的拉比為「拔山者」，意指「解決困難者」；我們的主在這裡最恰當地表達了信心可以移除所有困難和障礙的真理（可 9:23，路 11:23）。也許這永不屬靈驕傲的警告，正是源於這應許的宏偉。你連根拔起] 字面意思是「你立刻被連根拔起」；然而這是一棵根深蒂固的樹。參第 384 頁。

路加福音 17:7 F:\ 7. 有一個僕人耕地] 耕地僕人的比喻只是日常生活的例證。僕人在田裡耕地或放牧，當他回來時，主人吩咐他準備晚餐，主人也不會因為他日常的職責，即使是妥善履行，而給予他特別的每日感謝。因此，即使是我們當中最好的人，也只是盡了我們最普通、最基本的職責，即使我們能達到那樣的程度。也許「你們中間誰有」這句話，對貧窮的使徒來說可能令人驚訝；但至少西庇太的兒子們曾經有過雇工（可 1:20）。放牧牲畜] 更確切地說，是牧羊。因此，這裡有牧養工作的兩個主要分支。他從田裡回來，就立刻對他說：你去坐下吃飯吧] 「立刻」（by and by）是古英語中「立即」的意思，本節應斷句為「他從田裡回來，就對他說：立刻過來，坐下吃飯吧。」其中並沒有一些人所想像的嚴苛。主人只是說：給我準備晚餐，然後你再吃。

路加福音 17:9 F:\ 9. 他會感謝那個僕人嗎……？] 即，他是否對他感到或表達任何特別的感激（**ἔχει χάριν**）？事實上，人們通常不會感謝他們僕人的日常服務。我們的主從這個常見的生活情境中，責備了那種會將自私的個人獎賞慾望無限延伸的精神（太 19:27；太 20:21）。我想不會] 這些詞很可能是真實的，儘管在 **א**、B、L 等抄本中被省略了。其中帶有一絲諷刺意味，無疑表達了對僕人經常遭受的忘恩負義和無禮待遇的一絲不滿。這幅畫的另一面——上帝對我們努力的認可——則在路 12:37；啟 3:20 中給出。

路加福音 17:10 F:\ 10. 當你們做完一切事的時候] 這永遠不可能實現（詩 143:2）。即使可能，「做你應做之事，不是恩惠，而是職責」（Sen. Controv.）。我們是無用的僕人] 「無用」這個詞在太 25:30；羅 3:12 中也出現。這節經文，像許多其他經文一樣（賽 64:6；羅 3:27），從根本上駁斥了羅馬天主教關於「超功行為」可能性的整個觀念，參《信綱》第十四條。「僕人是無用的，不足的，因為沒有人像應當的那樣敬畏上帝，愛上帝，相信上帝」（奧格斯堡信條）。「我們一生有一半時間在睡覺；我們把十分之一的時間獻給上帝；然而我們卻認為憑著我們的善行可以賺取天堂。我今天做了什麼？我說了兩個小時的話。我吃了三個小時的飯。我閒了四個小時。啊！主啊，不要審判你的僕人！」（路德）。然而，在較低的意義上——儘管「不足」，儘管「無功」——我們仍有可能成為「又良善又忠心的僕人」（太 25:21；太 25:23）。

路加福音 17:11 F:\ 11-19. 十個潔淨的麻瘋病人；九個忘恩負義的人。11. 他往耶路撒冷去的時候] 更確切地說，是他們在路上。從時間順序來看，這件事最自然的位置應該在路 9:56 之後。聖路加將其放在這裡，是為了將人對上帝的忘恩負義，與屬靈驕傲所主張的對上帝的感謝要求形成對比。他經過撒馬利亞和加利利之間] 這些話最自然的解釋是，我們的主在邊境村莊恩加寧（En Gannim）被拒絕後（參路 9:52；路 9:56），改變了路線，決定經由比雷亞（Peraea）前往耶路撒冷。為了到達比雷亞，他必須沿著伯善谷（Wady of Bethshean）——位於加利利和撒馬利亞邊界之間——然後在那裡渡過約旦河上的橋。

路加福音 17:12 F:\ 12. 有十個長大痲瘋的] 參王下 7:3，我們發現有四個痲瘋病人在一起。如果不是痲瘋病抹去了宗教區別，那個撒馬利亞人是不會被允許與九個猶太人交往的，就像在耶路撒冷的痲瘋病院（Biut el Masakin，「不幸者的居所」）裡，猶太人和穆斯林才會住在一起一樣。遠遠地站著] 正如律法所要求的（利 13:45-46）。參路 5:12。通常他們會站在路邊，像現在一樣，大聲乞討，但他們聽說了耶穌的名聲，並向他求取更大的恩惠。

路加福音 17:14 F:\ 14. 耶穌看見他們] 耶穌總是立刻回應痲瘋病人的呼求，因為他們的疾病是那更糟糕的道德痲瘋病的典型，而他正是為潔淨這種病而來。參路 5:13。他說] 顯然，他在他們仍保持律法規定的 100 步距離時，就對他們喊出了這個回答。去給祭司看] 參路 5:14。

路加福音 17:14 F:\ 18. 除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀給上帝嗎？] 忘恩負義是人類最普遍、根深蒂固的惡習之一，我們的主對此非常熟悉。但在這個例子中，他被如此多蒙受如此大恩惠的人的忘恩負義之深所感動。因此，他感到悲傷和驚訝。他覺得他所有的恩惠「都落入了深沉寂靜的墳墓」。 「吹吧，吹吧，你冬天的風；你不如人的忘恩負義那樣無情。」除了這外族人] 更確切地說，是外邦人（參王下 17:24）。參路 10:33。約瑟夫（Josephus）說，撒馬利亞人急於稱自己為 **ἀλλόεθνεῖς**（alloehtheis），當他們想否認可能危險的血緣關係時（Antt. IX. 14, § 3, XI. 8, § 6）：但幾乎不可能假設撒馬利亞的所有居民都被清除，而且撒馬利亞人與猶太人的民族學和其他親緣關係似乎表明存在一些血緣混合，他們自己在其他時候也聲稱如此（Jos. Antt. xi. 8, § 6；約 4:12）。

路加福音 17:15 F:\ 15. 其中有一個人，看見自己好了，就回來了] 醫治發生在他們藉著動身去遵行耶穌的命令，表明他們有信心的時候。那個撒馬利亞人正要前往基利心山（Gerizim）找他自己的祭司。大聲地] 有些人認為這暗示著與他痲瘋病時沙啞的聲音形成對比；但這不太可能。

路加福音 17:16 F:\ 16. 他是撒馬利亞人] 參路 10:33。

路加福音 17:17 F:\ 17. 潔淨了的不是十個人嗎？那九個在哪裡呢？] 字面意思是：「那十個不是潔淨了嗎？但那九個——在哪裡？」是什麼更糟糕的迷信、無知、急切的自私，或更明顯的忘恩負義，使其他人沒有回來呢？我們不知道。

路加福音 17:19 F:\ 19. 救了你] 更確切地說，是拯救了你。

路加福音 17:20 F:\ 20-37. 上帝國度的「何時」與「何處」。16. 法利賽人問他] 字面意思是：「但法利賽人進一步問他。」來到] 字面意思是：「正在來臨」。他們似乎帶著不耐煩的諷刺問道：「這一切的預備和傳道何時結束，新國度何時開始？」帶著觀察] 即，藉著狹隘、好奇的觀察。參路 14:1。他暗示他們的整個觀點是錯誤的；他們在四處張望尋找巨大的外在徵兆，卻忽略了在他們眼前運作的緩慢而屬靈的過程。

路加福音 17:21 F:\ 21. 因為看哪，上帝的國就在你們心裡] **intra vos est**（拉丁通行本）。就希臘文而言，**ἐντὸς**（entos）的這種翻譯是站得住腳的（比較太 23:26），而且這種翻譯所表達的屬靈真理——暗示「上帝的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂」（羅 14:17）——至關重要。參申 30:14。因此，邁爾（Meyer）說上帝的國作為靈魂的倫理狀態是現代而非歷史聖經的觀念，幾乎沒有道理。但 **ἐντὸς ὑμῶν**（entos humon）無疑也可以指「在你們中間」（旁註），「在你們的隊伍中」，如色諾芬《遠征記》i. 10, §3；這種翻譯更符合 (i) 上下文——關於人子突然降臨；以及 (ii) 事實——因為上帝的國肯定不能說是在法利賽人的心中。那麼，其意義與約 1:26；太 12:28 相同。但在任何一種情況下，我們的主都暗示，當他們好奇地向前張望時，他的國度已經來臨了（路 7:16，路 11:20）。

路加福音 17:22 F:\ 22. 日子將到，你們巴不得看見……] 比較太 9:15，「日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。」參約 12:35；約 13:33；約 17:12。他們向前看，卻沒有意識到那豐富的現有福氣，他們有一天會渴望得到。啟 6:10。

路加福音 17:23 F:\ 23. 看哪，在這裡；或，看哪，在那裡] 生動地描述了持續不斷的彌賽亞興奮，這種興奮最終在巴爾科赫巴（Barcochba）和拉比阿基巴（Rabbi Akibha）的時代停止了。我們在路 21:8 中發現了類似的警告。參約瑟夫《猶太古史》路 20:8；《猶太戰爭》11. 13, 路 6:5；塔西佗《歷史》v. 13。將整段與太 24:23-41 比較。

路加福音 17:24 F:\ 24. 像閃電從天這邊一閃，直照到天那邊] 明亮、迅速、突然、普遍、不可抗拒。

路加福音 17:25 F:\ 25. 只是他必須先受許多苦] 在他事奉的這個時期，對十二門徒的訓練至關重要，他必須一次又一次地——作為他所有教導的莊嚴副歌——警告他們這個即將到來的結局。參路 18:31。

路加福音 17:26 F:\ 26. 挪亞的日子怎樣] 如創 7:11-23 所述。第二次降臨將在一個感官享樂且毫無預期的世界中爆發。

路加福音 17:27 F:\ 27. 他們又吃又喝] 更確切地說，他們正在吃，他們正在喝——保留了原文的未完成時態。

路加福音 17:28 F:\ 28. 羅得的日子怎樣] 參創 19:15-25；猶 1:7；結 16:46-56；摩 4:11；賽 13:19。

路加福音 17:30 F:\ 30. 人子顯現的日子也要這樣] 聖保羅和聖路加一樣，都捕捉到了這些莊嚴警告的回響。帖後 1:6-10。

路加福音 17:31 F:\ 31. 在房頂上的] 東方常見的涼爽安靜之處。參路 12:3，路 5:19。他的東西] 即他的家具或物品：「因此，趕快把我們的東西裝上船。」莎士比亞《錯誤的喜劇》。不要下來拿走] 讓他立刻從外面的台階逃走（太 24:16-18）。顯然，在這些警告中，正如在馬太福音 24 章中一樣，我們的主明確地考慮到耶路撒冷的毀滅，以及它所帶來的可怕災難和審判，作為他降臨預言的首次應驗。

路加福音 17:32 F:\ 32. 要記念羅得的妻子] 創 19:26；智 10:7，「一根立著的鹽柱是不信之魂的紀念碑。」這個警告與路 9:62 相同。不要對一個有罪且被遺棄的世界投以悔恨的目光。

路加福音 17:33 F:\ 33. 凡想要保全生命的] 參路 9:24；約 12:25 中略有文字變化的相同話語。聖保羅對自己看似毀滅和失敗的生命結局所懷有的高度信心，為我們提供了美好的註釋（提後 4:6-8）。對於「保全」（**σῶσαι**，sosai），有些抄本讀作「使之成為自己的」、「購買」（**περιποιήσασθαι**，peri-poiesasthai）。

路加福音 17:34 F:\ 34. 兩個人在一個床上] 不一定是男人；而是人類，例如夫妻。數字當然是陽性，因為男人可能是被「取去」或被「留下」的那一個。

路加福音 17:35 F:\ 35. 兩個女人一同推磨] 就像今天東方使用普通手磨一樣。

路加福音 17:36 F:\ 36. 兩個人在田裡] 這節經文在此處的真實性值得懷疑，幾乎所有重要的抄本都省略了它。它很可能是從太 24:40 插入的。

路加福音 17:37 F:\ 37. 主啊，在哪裡呢？] 這個問題我們的主也拒絕回答。上帝國度的降臨不受時間或地理條件的限制。屍首在哪裡] 更確切地說，是屍體，儘管這裡沒有使用馬太福音 24:28 中特指屍體的詞 **πτῶμα**（ptoma）。鷹也必聚在那裡] 更確切地說，是禿鷲。雖然確實使用相同的通用詞來指代這兩種鳥類，但鷹不吃腐肉。一些古代和現代的註釋家將「屍首」解釋為基督，「鷹」解釋為他聚集的聖徒。聖經用法似乎使這種解釋不可能，特別是因為這裡可能直接引用了約伯記 39:30，「牠的雛鳥也吸血；被殺的人在哪裡，牠就在哪裡。」參哈 1:8；何 8:1；啟 19:17-21。有時被認為是指羅馬的鷹旗。（比較申 28:49-52；約 11:48。）這很有可能，特別是猶太人對羅馬鷹非常熟悉，並且強烈憎恨它，以至於僅僅在耶路撒冷豎立這個標誌就足以激起他們的反抗（Jos. Antt. xvii. 6, § 3）。但這句諺語具有更廣泛的意義，並由每當一個民族的生命陷入解體和衰敗時，復仇力量的湧現來加以說明。參以斯拉二書 11:45 中鷹的異象，「因此，你這鷹，你的可怕翅膀，你的邪惡羽毛，你的惡毒頭顱，你的有害爪子，以及你所有虛妄的身體，都不要再出現了。」