Cambridge Bible 注釋｜路加福音 第十六章

# 路加福音 第16章

路加福音 16:1 F:\ 路加福音 16:1-13. 不義的管家。1. 耶穌又對門徒說：] 在解釋接下來的兩個比喻時，特別需要牢記其「比較點」（tertium comparationis），即主所要強調的唯一重點。若將每個細節都硬套成一個獨立的教義真理，這種做法已導致神學甚至道德上的嚴重錯誤。一個財主，他有一個管家，] 財主和管家都是世俗之人。他們僅在一個普遍層面上與上帝和我們作為祂的管家（多 1:7）相應，我們「所求於管家的，是要他有忠心」（林前 4:1-5）。沒有哪個比喻像這個比喻一樣被解釋得如此多樣和繁雜。例如，有些人將管家視為法利賽人、稅吏、加略人猶大、基督、撒旦等。要深入探討並駁斥這些解釋將佔用大量篇幅，且毫無益處。如果我們將基督自己所附帶的教訓（8-12節）作為比喻的主要教訓，即將地上的財富和機會用於天上的而非地上的目標，我們就不會錯。被人告發] 在古典希臘文中，這個詞的意思是「被誹謗」。這裡它具有更普遍的意義，但也許包含著秘密指控的意味。他浪費了] 即，揮霍在自己身上。

路加福音 16:2 F:\ 2. 交帳] 更確切地說，是「呈報帳目」。你不能再作管家了] 更確切地說，是「你不能再繼續作管家了」。

路加福音 16:3 F:\ 3. 我不能挖地] 更確切地說，是「我沒有力氣挖地」。討飯我又害羞] 參《次經·西拉書》40:28，「寧死不乞」。

路加福音 16:4 F:\ 4. 我知道怎麼辦了] 原文生動地描繪了突然發現的靈光一閃：「我明白了！我現在知道該怎麼辦了。」到他們家裡去] 字面意思是「到他們自己的家裡去」。我將給予他們這樣的好處，他們就不會讓我無家可歸。這種依賴他人而食的生活，是管家在不誠實的生活之後所希望獲得的，但終究是一個悲慘的前景（參《次經·西拉書》29:22-28）。如果比喻的不同部分影射著不同的真理，我們可能會注意到管家並沒有使自己致富；他所擁有的都已花費。因此，在死亡時，當我們必須向上帝呈報我們的管家職分時，我們無法帶走一粒地上的財富。

路加福音 16:5 F:\ 5. 於是，他叫了主人所有的債戶來] 在東方，租金是以實物支付的，一個負責任的管家，如果完全不受控制，就有充分的機會欺騙他的主人，因為農產品每年必然有所不同。這個不義的管家自然會從佃戶那裡收到比他在帳目中承認的更多的東西。

路加福音 16:6 F:\ 6. 桶] 希伯來文的 bath 和希臘文的 metretes；略少於，但大致相當於，一 firkin = 9 加侖。這次減免將代表一大筆錢。拿你的帳單] 更確切地說，是「收回你的帳單」。管家將帳單交還給佃戶修改。寫五十] 由於希伯來數字是字母，且希伯來字母彼此之間差異甚微，因此一個微小的偽造就能造成巨大的差異。

路加福音 16:7 F:\ 7. 麥子] 與之前所用的詞不同，這裡指的是「歌珥」（cors）。一歌珥據信約為一英式「夸特」（quarter），即8蒲式耳，但根據約瑟夫（Jos. Antt. xv. 9, § 92）的記載，它似乎接近12蒲式耳。管家知道自己在做什麼，並根據情況的可能性和債務人的性情來進行減免。

路加福音 16:8 F:\ 8. 主人就誇獎這不義的管家辦事聰明] 主人當然只是比喻中的地主。**φρόνιμος**（phronimos）這個詞並非指「聰明」（這個詞用於更高的意義），而是指「精明」。管家試圖既逃避偵查，又為自己日後所需結交朋友的狡猾機智，正是東方地主會欣賞的聰明之舉，即使他看穿了這一切。而且管家最後的行為，就其首次向債務人收取正確金額而言，是誠實的，他無疑將減少的金額歸因於他對主人的善意影響。對我們的教訓是，要運用類似的技巧和精明，但要用於屬靈的目的。這是比喻唯一旨在闡明的重點。羅馬皇帝尤利安（Julian）幼稚地批評它教導欺騙（！），這被比喻的意圖所駁斥，即透過世俗的「不完美」來教導天上的智慧。因此，不義管家的比喻並沒有比不義法官或糾纏不休的朋友的比喻更大的困難。這個「不義的管家」的欺詐行為既未被開脫也未被輕描淡寫；教訓是從他世俗的精明中汲取，即為自己日後所需結交朋友——我們應當透過明智和聖潔地使用地上的恩賜來做到這一點。今世之子在應付自己的世代上，比光明之子更加精明] 更確切地說，是「今世之子在應付自己的世代上，比光明之子更為精明」；即，他們在自己的有生之年，比光明之子（約 12:36；弗 5:8；帖前 5:5）更善用世俗的機會；甚至比光明之子更善用他們屬天的機會以求永恆。即使是上帝的僕人，也可以效法「魔鬼的殉道者」的熱心和敏捷。

路加福音 16:9 F:\ 9. 要藉著不義的錢財結交朋友] 希臘文可能意味著「使不義的錢財成為你的朋友」；或者「藉著你使用不義的錢財為自己結交朋友」。沒有證據表明「瑪門」（Mammon）是希伯來文對應希臘財富之神普路圖斯（Plutus）的詞（太 6:24）。「瑪門」僅指財富，並因轉喻（即，使用的道德性質被歸於事物本身）而被稱為「不義的」，因為濫用財富比正當使用更為常見（提前 6:10）。因此，沒有必要將「不義的」這個詞賦予「虛假」或「不真實」的意義，儘管在七十士譯本（LXX）中有時它幾乎具有這個意思。當我們不將財富視為自己的而揮霍，而是視為上帝的，用於有益和憐憫的行為時，我們就將瑪門變成了朋友，並藉著它為自己結交了朋友。當你們的錢財用盡時] 即，當你們死去時；但有些好的抄本讀作「當它（瑪門）用盡時」，而真正的財富永不耗盡（路 12:33）。他們可以接你們] 「他們」要麼是指那些因正當使用財富而成為朋友的窮人；要麼這個詞是無人稱的，如路 12:11；路 12:20；路 23:31。後者似乎是最好的解釋，因為我們藉著正當使用財富所幫助的人，若說他們能「接」我們（「藉著他們在地上的禱告，或在天上的見證」），這只是一種非常次要和從屬的類比。進入永遠的帳幕] 更確切地說，是「進入永恆的帳棚」（約 14:2）。「並將我為他們預備的這些永恆帳幕賜給他們」（次經·以斯拉二書 2:11）。（比較林後 5:1；賽 33:20，並參見第384頁）。所教導的普遍職責是「積財於天」（太 6:20；比較提前 6:17-19）。這裡沒有以比安派（Ebionite）對財富本身的譴責；只有一個警告，不要信賴財富。（可 10:24。）

路加福音 16:10 F:\ 10. 在最小的事上忠心] 比較路 19:17。我們在這個世界上所能擁有的最大之物，與天上最小的恩賜相比，仍是「最小的」。

路加福音 16:11 F:\ 11. 真實的錢財] 字面意思是「那真實的」，即真實而非轉瞬即逝的。地上的財富既不真實，也不屬於我們。

路加福音 16:12 F:\ 12. 那不屬於你們的] 這節經文的教訓是，我們在地上所擁有的一切都不是我們自己的；它們是暫時託付給我們使用的（代上 29:14），這將得到真實而永恆的產業作為獎賞（彼前 1:4）。「生命不為任何人所擁有，只為所有人所使用。」（盧克萊修，《物性論》iii. 985）。

路加福音 16:13 F:\ 13. 一個僕人不能事奉兩個主] 上帝要求全心全意、專一的事奉。「我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了」（加 1:10）。「凡與世俗為友的，就是與神為敵了」（雅 4:4）。「貪婪……就是拜偶像」（西 3:5）。

路加福音 16:14 F:\ 14-31. 財主與拉撒路——一個給貪婪者的比喻，之前是對法利賽人的斥責。14. 他們是貪愛錢財的] 更確切地說，是「愛財如命的」（提後 3:2）。塔木德（Talmud）中關於當時拉比和祭司所表現出的貪婪的記載，充分證實了這一指控。參見太 23:13。他們就嗤笑耶穌] 這個詞表達了最強烈、最公開的傲慢（路 23:35）。在加 6:7 中有一個較弱形式的詞。這裡的嘲笑無疑是這些傲慢而受人尊敬的富豪針對耶穌及其卑微追隨者的極度貧困而發出的。然而，這標誌著直到祂事工末期才被點燃的大膽反對階段。他們認為財富會阻礙信仰是極其荒謬的——因為他們不就是既富有又虔誠嗎？

路加福音 16:15 F:\ 15. 你們就是在人面前自稱為義的] 路 7:39，路 15:29；太 23:25 等。神卻知道你們的心] 因此，神在徒 15:8 中被稱為「知人心的」；「在你面前，凡活著的人沒有一個是義的」（詩 143:2）。這裡或許參考了撒上 16:7；代上 28:9。被高舉的] 更確切地說，是「高傲的」。可憎惡的] 他們的「嗤笑」可能會可怕地反彈到他們自己身上。詩 2:4。

路加福音 16:16 F:\ 16. 律法和先知到約翰為止] 這是我們主最清楚的暗示之一，即律法和先知的時代現在正融入一個新的恩典時代，因為它們只是「將來事的影兒」（西 2:17）。人人都努力要進去] 這個詞暗示「正強行進入其中」（太 11:12-13）。這是指稅吏和一般民眾熱切地接受天國信息（路 7:20；約 12:19）。另一種譯法，「人人都對它施加暴力」，與馬太福音中的平行經文不太吻合。

路加福音 16:17 F:\ 17. 律法的一點一畫] 「一點一畫」的希臘文是 **κεραία**（keraia），指字母的尖端或角，例如區分 **ά** 和 **έ** 或 **ά** 和 **ç** 的部分。因此，猶太人說字母 **י**（Yod）在上帝面前俯伏，因為所羅門因娶了許多妻子而將它從律法中（在 **נָשִׁים** [Nashim] 一詞中）取走，上帝也給了他們同樣的回答。同樣，他們說當上帝從撒萊（Sarai）的名字中取走 **י**（Yod）（馬太福音 5:18 的「一點」）時，祂將它分給了撒拉（Sarah）和亞伯拉罕，因為 **י** = 10，而 **ה** = 5。廢去] 更確切地說，是「墜落」。參見太 5:18。律法並沒有墜落；它的廢除只是它所有永恆原則的絕對實現。這節經文最好的註釋是太 5:27-48。這些評論與前述評論的關聯似乎是，我們的主指責法利賽人虛偽和討人喜歡，因為他們雖然聲稱對律法極其敬畏，卻完全違背了律法的精神，而這精神在上帝眼中才是唯一有價值的。

路加福音 16:18 F:\ 18. 凡休妻的] 乍看之下，這節經文（在太 5:32 中也出現，但有重要限制）與前文的聯繫似乎過於鬆散，以至於荷蘭神學家范德帕爾姆（Van der Palm）認為聖路加只是利用頁面上的零碎片段，插入了基督零散的話語。然而，儘管這段話語很簡潔，我們仍能看出這節經文與其他經文一樣，闡明了法利賽人的精神。他們聲稱敬畏律法和先知，然而離婚（與婚姻的原始制度如此格格不入）在他們中間卻是如此可恥地鬆弛，以至於塔木德中的大拉比們實際上廢除了婚姻的所有神聖性，這與瑪 2:15-16 直接矛盾。甚至希列（Hillel）也說，如果妻子把湯煮得太鹹，丈夫就可以休妻。他們將整個討論的焦點，不是放在永恆的真理上，而僅僅是關於申 24:1-2 中「一些不潔」（字面意思是「赤身之事」）這兩個詞的狹隘文字爭論。不僅希列，甚至西拉之子（次經·西拉書 25:26）和約瑟夫（Josephus, Antt. iv. 8, § 23）都將此解釋為「任何或所有原因」（太 19:3-12；可 10:2-12）。除了這種可恥的鬆弛之外，法利賽人從未有勇氣譴責希律安提帕（Herod Antipas）所犯的姦淫婚姻和可恥離婚。

路加福音 16:19 F:\ 19. 有一個財主] 他沒有被提及姓名，或許暗示他的名字沒有「寫在天上」（路 10:20）。傳說給了他一個名字叫尼米修斯（Nimeusis）。「財主」（Dives）在拉丁文中僅指「一個有錢人」。我們的主在這個比喻中繼續他對法利賽人的講論，藉此表明財富和受人尊敬在地上和來世的評價是截然不同的。這個比喻闡明了前述講論的每一步：——財主將他所擁有的一切視為自己的，並自私地使用，即使摩西和先知也可能教導他不要這樣做；無論他在自己眼中多麼高傲，在上帝面前都是可憎惡的。穿著紫色袍和細麻布衣服] 這兩個詞表達了極致的奢華。用骨螺（murex purpurarius）的血染成的長袍非常昂貴，只有最顯赫的人才能穿戴——「在他閃亮的臂膀上，一件紫色的軍服飄動，比梅利波亞（Melibaean）或撒拉（推羅）的染料更鮮豔，那是古時國王和英雄在休戰時所穿的。」**Byssus** 是埃及的細麻布（創 41:42；斯 8:15；箴 31:22；結 27:7；啟 18:12），一件細麻布長袍的價值是其自身重量黃金的兩倍。天天奢華宴樂] 字面意思是「天天奢華地宴樂」（路 12:19）。路德（Luther）譯為「lebte herrlich und in Freuden」（生活得華麗而快樂）。這表明一種宴會不斷的生活。這段描述總體上很適合希律安提帕（Herod Antipas），參路 7:25；可 6:14；可 6:21。

路加福音 16:20 F:\ 20. 有一個乞丐，名叫拉撒路] 拉撒路並非來自 **לֹא עֵזֶר**（lo ezer），意為「無助」，即「被遺棄的」，而是來自 **אֱלִיעֶזֶר**（Eli ezer），意為「蒙神幫助的」，即「Gotthilf」。它是更常見的以利亞撒（Eleazar）的縮寫。這是唯一一個出現專有名詞的比喻；而唯一被提及受惠者姓名的神蹟是抹大拉的馬利亞、睚魯、馬勒古和巴底買。至於這個名字是否與年輕且可能富有的拉撒路（馬大和馬利亞的兄弟）有某種暗示性的對比，如普倫普特教授（Prof. Plumptre）所推測，則不確定。從這個比喻中衍生出「隔離病房」（lazaretto）、「拉撒路會」（lazzarini）、「麻風病人」（a lazar）等詞。放在財主門口] 不僅僅是「門口」（a mere putt），而是「大門」（a pulon）——一個莊嚴的門戶。

路加福音 16:21 F:\ 21. 靠著從財主桌子上掉下來的碎渣充飢] 與太 15:27 中的詞相同。經文並未說這些碎渣被拒絕給他。狗] 東方唯一的狗是野生的、被忽視的流浪狗，牠們無主地四處遊蕩，是常見的清道夫。來舔他的瘡] 這個細節只是為了用一筆勾勒出他悲慘的極致，從而加劇財主的忽視。財主的過錯是冷酷的自私。

路加福音 16:22 F:\ 22. 被帶到亞伯拉罕的懷裡] 比較路 13:28。這個表達被用作樂園宴席的圖畫（比較民 11:12；約 1:18；約 13:23，以及約瑟夫，《馬加比書》13）。財主也死了] 「他們在享福中度日，轉眼下到陰間」（伯 21:13）。並且埋葬了] 經文沒有提及拉撒路的貧民葬禮。我們的主用一筆勾勒出華麗的葬禮對改變天上的審判毫無助益。「一秒鐘，天使就改變了那一切。」

路加福音 16:23 F:\ 23. 在陰間] 更確切地說，是「在哈底斯」（Hades）。哈底斯被描繪為包含樂園和欣嫩谷（Gehenna），它只是希伯來文「陰間」（Sheol，即「墳墓」）的希臘文對應詞，是死者在死亡與最終審判之間的中間狀態。地上的場景與另一個世界顛倒的狀況形成對比。整個場景和措辭都是猶太式的，借鑒了基督時代拉比們流行的說法。除了死亡不必然帶來赦免，因此報應必須在墳墓之外繼續的嚴峻真理之外，我們沒有理由過分強調作為生動畫面一部分的意象細節。由於場景發生在哈底斯，我們無法從中得出關於失喪者最終狀態的任何可靠推論。財主的狀態可能如特土良（Tertullian）所說，是「判決的預嘗」（praelibatio sententiae），但它還不是絕對的判決。

路加福音 16:24 F:\ 24. 我極其痛苦] 更確切地說，是「我正在受苦」。這個動詞不是 **βασανίζομαι**（basanizomai），而是 **ὀδυνῶμαι**（odunomai），如路 2:48，那裡譯為「憂傷」。在這火焰裡] 或許意指悔恨記憶的痛苦。在哈底斯，沒有「忘川之河滾滾流淌：那水流迷宮，凡飲其水者，立刻忘卻其昔日狀態與存在，忘卻喜樂與悲傷，歡愉與痛苦。」至於物質的火焰和燃燒的舌頭，特倫奇大主教（Archbishop Trench）說：「我們可以安全地說，痛苦感及其渴望緩解的形式，是比喻性的。」即使是兇猛陰鬱的特土良也說，如何理解這些細節的意義，「那些溫和探究的人或許難以發現，而好爭論的辯論者則永不可能。」

路加福音 16:25 F:\ 25. 兒啊] 更確切地說，是「孩子」。即使在哈底斯的懲罰中，他仍被以溫柔的詞語稱呼（路 15:31，路 19:9）。你已經得了] 更確切地說，是「你已經完全得了」。你的福氣……禍患] 財主的「福氣」是他認為完全屬於自己的，並且是真正好的（太 6:2）；拉撒路的「禍患」並非「他的」，而是上帝對他慈悲管教的一部分（啟 7:14）。這個比喻沒有提供任何依據來解釋財主的暫時幸福是他所做任何善事的獎賞，或拉撒路的痛苦是他暫時罪惡的懲罰。但現在] 加上「在這裡？」與最好的抄本一致。你受痛苦] 如前所述，「受苦」。這個比喻實際上是路 6:22-25 中八福和禍患的擴展。

路加福音 16:26 F:\ 26. 在我們與你們之間，有深淵限定] 地點的改變並不能產生靈魂的改變。財主若仍懷著財主的心，即使在亞伯拉罕的懷裡也會痛苦不堪。然而，彼前 3:19-20 卻在這深淵上投射了一線希望。或許（因為我們無法聲稱確定）它不再是不可逾越的，因為基督死了，並去向監獄裡的靈魂傳道。將這「深淵」與柏拉圖（Plato）關於大罪犯徒勞地試圖爬出監獄的有趣段落進行比較。《理想國》x. 14。

路加福音 16:27 F:\ 27. 求你打發拉撒路到我父家去] 難以不將這個請求視為財主心中較不自私精神的萌芽。

路加福音 16:28 F:\ 28. 我有五個弟兄] 如果這個細節有任何特殊意義，其線索現已失傳。有些人認為它指的是大祭司亞拿（Annas）的五個兒子，他們都繼承了祭司職位——以利亞撒（Eleazar）、約拿單（Jonathan）、提阿非羅（Theophilus）、馬提亞（Matthias）和年輕的亞拿，此外還有他的女婿該亞法（Caiaphas）。但這似乎非常不可能。暗示安提帕（Antipas）和他的兄弟們的可能性較小，但我們的主不太可能在比喻中加入間接的個人影射。

路加福音 16:29 F:\ 29. 他們有摩西和先知的話] 參約 1:45；約 5:39；約 5:46。

路加福音 16:31 F:\ 31. 他們就是有一個從死裡復活的，也必不信服] 「我們是藉著忠實的聆聽得救，而非藉著顯現。」（本格爾，Bengel）。這在另一個拉撒路復活（約 12:10）和我們主自己復活（太 28:11-13）之後的結果中得到了最顯著的例證。請注意，亞伯拉罕的回答（「信服」、「從死裡復活」[**ἐκ** 而非 **ἀπὸ**]）比財主所用的詞語強烈得多。「一個遠為更強大的神蹟……對於產生一個遠為微小的效果，也將是無效的。」（特倫奇，Trench）。