Cambridge Bible 注釋｜路加福音 第十三章

# 路加福音 第十三章

路加福音 13:1-9. 意外與審判。不結果子的無花果樹。1. **那時候，有人在場**] 更確切地說，**就在那時候，有人來了**。這個奇特的短語似乎暗示他們是特意前來宣布這場災難的。因此，有些人認為他們希望在耶穌這位加利利人（路加福音 23:5）心中激發一種彌賽亞式的報應精神（約瑟夫，《猶太古史》17:9, § 3）。但基督的回答反而證明他們將這些加利利人的悲慘死亡與他們想像中的罪行聯繫起來。他們並非將這些人視為殉道者，而是視為假想中神怒的受害者。他們的報告顯示出一種樂於講述他人不幸的快感（ἐπιχαιρεκακία）。**那些加利利人**] 他們定期參加耶路撒冷的猶太節期（約翰福音 4:45）。**彼拉多將他們的血與他們的祭物混雜**] 這可能發生在某次逾越節的暴動中，羅馬士兵從安東尼亞堡匆忙趕下。這事件對猶太人的想像力來說尤其可怕，在彼拉多和羅馬人的動盪統治期間經常發生；參見路加福音 23:1；使徒行傳 21:34。在某次逾越節，「獻祭期間」，有3000名猶太人「像祭牲一樣」被屠殺，「聖殿的院子裡堆滿了屍體」（約瑟夫，《猶太古史》17:9, § 3）；而在另一次逾越節，竟有20000人被殺（同上，20:5, § 3；另參見《猶太戰爭》2:5, 1）。彼拉多在統治初期曾派遣偽裝的士兵攜帶匕首混入人群中（同上，18:3, § 1；《猶太戰爭》2:9, § 4）。這裡所暗示的具體事件太過常見，約瑟夫並未特別記載；但鑑於這次的受害者是加利利人，我們或許可以從中看出彼拉多與希律安提帕之間「敵意」的原因（路加福音 23:12）。

路加福音 13:2. **他們比所有加利利人更有罪**] 「是」字面意思是「成為」，即「證明自己是」、「顯明自己是」。我們在門徒關於盲人的問題中也發現了類似的錯誤「假設」（約翰福音 9:2）。這確實深深植根於猶太人的思想中，儘管《約伯記》明確旨在駁斥這種不仁慈的錯誤，即認為個人的不幸只能是個人罪行的結果。有時確實如此（創世記 42:21；士師記 1:7），但儘管所有人類的悲傷最終都源於人類的罪，但在個別情況下將災難與罪行聯繫起來是錯誤的。**遭受這樣的事**] 更確切地說，**遭受了這些事**。

路加福音 13:3. **你們若不悔改，都要照樣滅亡**] 這些話的首要意義無疑是預言性的。從歷史事實來看，猶太民族並未悔改，在耶路撒冷被圍困期間，數以萬計的人以與這些不幸的加利利人極為相似的命運滅亡（參見約瑟夫，《猶太戰爭》5:1, 3, 7, 11, 12，尤其是13；6章全篇，7:3）。由於所有生命和所有歷史都受相同的神聖法則支配，這警告適用於所有時期的人和國家。

路加福音 13:4. **那十八個，西羅亞樓倒塌在他們身上**] 這是伊瓦爾德（Ewald）一個巧妙但當然不確定的推測，認為這些工人的死亡與報應的觀念有關，因為他們正在建造西羅亞池引水渠的一部分，而彼拉多為了建造這引水渠，曾挪用了一些神聖的「各耳板」錢（馬可福音 7:11；約瑟夫，《猶太戰爭》2:9, § 4）；**西羅亞**] 這個池子（約翰福音 9:7；以賽亞書 8:6），靠近西爾萬村，位於泰羅波恩谷的入口處，該谷介於錫安和摩利亞之間，匯入約沙法谷。**他們是有罪的**] 更確切地說，**他們自己是欠債的**。

路加福音 13:5. **你們都要照樣滅亡**] 「照樣」一詞的讀法在 **ὁμοίως**（homoios）和 **ὡσαύτως**（hosautos）之間有所不同；但這兩個詞之間無法確立明顯的意義差異，除非後者可能更強烈，意為「以完全相同的方式」。這裡，耶路撒冷被圍困的實際事件——許多人在城市倒塌的廢墟下喪生（約瑟夫，《猶太戰爭》6:9, 7:1）——是對我們主話語最直接的註釋，而這些話語也帶有羅馬書 2:1-11 中警告的更廣泛意義。

路加福音 13:6. **一個人在他的葡萄園裡種了一棵無花果樹**] 葡萄園的角落常被這樣利用，至今仍是如此（特里斯特拉姆，《聖經自然史》第352頁）。這裡，猶太民族被比作無花果樹（何西阿書 9:10；耶利米書 24:3），如同不結果子的無花果樹的行動比喻（馬太福音 21:19）；以色列更常被比作葡萄樹或葡萄園（詩篇 80:8-11；以賽亞書 5:2）。

路加福音 13:7. **對他的園丁說**] 顯然，在這比喻所預示的真理中，基督對應園丁，耶和華對應園主（以賽亞書 5:7）。然而，有些人更傾向於將園丁視為聖靈，作為代求者。**看哪，這三年**] 許多人認為這暗示了主耶穌事工至今的長度。另一些人則將其解釋為士師、君王和大祭司的時期。這些次要細節——它們對比喻的色彩至關重要——是否意圖被強調，這是非常值得懷疑的。**砍掉它**] 立刻——如時態所暗示的（馬太福音 3:10；約翰福音 15:2）。這在以色列被棄絕中得以應驗（羅馬書 11:22）。**何必白佔地土呢？**] 更確切地說，**它為何也使地土貧瘠呢？** 也就是說，它不僅無用，而且因阻礙其他生長而具有積極的危害性。

路加福音 13:8. **主啊**] 更確切地說，**先生**，就比喻而言。**今年也**] 「主……是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼得後書 3:9）。在「今年也」中，最好將其普遍理解為從釘十字架到耶路撒冷毀滅之間的四十年寬限期，而不是僅僅指主耶穌事工剩餘的時期。上帝從不無預警地打擊，因為祂渴望拯救。

路加福音 13:9. **如果它結果子，那就好了**] 「好了」一詞不在原文中，這種慣用語是一種常見但引人注目的「頓語」（aposiopesis）：即句子的結尾留給說話者的想像。這句話暗示，如果它結果子，這至少是可能的；但如果沒有，如你所想，那麼，等等。

路加福音 13:10-17. 安息日的偽君子與受苦的婦人。10. **在一個會堂裡**] 在基督事工的後期階段，提及會堂教導的情況變得稀少。很可能他至少被加利利的一些會堂「小程度地逐出會堂」（lesser excommunication）。參見約翰福音 16:2。

路加福音 13:11. **一個患病的靈**] 她的駝背因此直接歸因於撒旦的作為。約伯記 2:6-7；使徒行傳 10:38。

路加福音 13:12. **你得了釋放**] 在這裡，如同其他地方，希臘文時態的精妙和力量暗示了治癒的即時性和持久性，在英文中只能通過迂迴的表達來呈現。

路加福音 13:14. **會堂的官**] 參見路加福音 8:41。**就憤怒**] 同樣強烈的詞——暗示個人的怨恨——也用於馬太福音 20:24；馬太福音 26:8。**在安息日**] 參見路加福音 6:2。**人應當工作的日子**] 出埃及記 20:9。**你們可以在那些日子來得醫治**] 彷彿接受神聖恩典是破壞安息日的勞動！主耶穌的對手們的言論中，很少有像這句話一樣明顯不合邏輯和虛偽的。這句話卑鄙地間接，因為它是針對耶穌的，儘管那人因敬畏而不敢直接對祂說，而其中暗示在安息日允許自己被醫治是罪行的觀念，則源於法利賽人虛偽的深淵，這幾乎是無法想像的。正是這句話的暗中無知和傲慢，以及其極度的不真誠，引發了異常嚴厲的責備。

路加福音 13:15. **你這假冒為善的人**] 更確切地說（根據最好的大寫抄本），**假冒為善的人啊！**（א, A, B），將這人歸入他所屬的整個教派，並使用他們的口號。他們是假冒為善的人（即他們在演戲），因為他們在安息日熱心的偽裝下掩飾著秘密的敵意。**在安息日解開他的牛**] 我們的主不時改變祂的論點，以廢除法利賽人關於安息日的狂熱形式主義。有時祂訴諸於祂固有的權柄（約翰福音 5:17-47）；有時訴諸於聖經先例（路加福音 6:3-5）；或者訴諸於常識和永恆原則（路加福音 6:9）。在這裡，如同在路加福音 14:5 中，祂使用「訴諸人身」（argumentum ad hominem）的論證，通過他們自私自利的不真誠來駁斥他們的傳統規條。他們允許人們在安息日解開並牽牛去飲水，從而打破他們自己的安息日規條，以省去連夜備水的麻煩，或者，充其量，只是縮短幾個小時的口渴；那麼，這位受苦的婦人難道不應該被觸摸，不應該被說話，以結束18年的痛苦嗎？

路加福音 13:16. **不應當**] 我們的救主將他自己的話「應當」還給他——但那人的「應當」是儀式性的義務，而耶穌的「應當」則建立在愛的屬神必然性上。**她是亞伯拉罕的女兒**] 參見路加福音 19:9。**撒旦捆綁了她**] 比較哥林多後書 12:7。

路加福音 13:17. **祂說了這些話的時候**] 更確切地說，**祂說這些話的時候**。**都慚愧了**] 參見以賽亞書 14:16（七十士譯本）。

路加福音 13:18-21. 芥菜種和麵酵。18. **神的國好像什麼？**] 關於這個莊嚴的引言，參見以賽亞書 40:18。

路加福音 13:19. **長成一棵大樹**] 根據 א, B, D, L 等抄本，省略「大」字。比較的重點是神國的突然、隱秘的生長和巨大的發展。芥菜種在猶太人的口語中被稱為「所有種子中最小的」，它長成一種草本植物，高達馬和騎馬的人（湯姆森，《聖地與聖經》）。**天上的飛鳥宿在它的枝上**] 與動詞「宿」相對應的名詞在路加福音 9:58 中出現（「巢」，更確切地說是庇護所）。雀鳥和其他小鳥群聚在芥菜田裡，以種子為食（特里斯特拉姆，《聖經自然史》473）。

路加福音 13:21. **好像麵酵**] 除了這個比喻，聖經中麵酵（與腐敗和發酵相關）被用作罪的象徵。參見路加福音 12:1；出埃及記 12:1；出埃及記 12:15-20；哥林多前書 5:6-8；加拉太書 5:9。然而，這裡唯一考慮的重點是它快速、隱秘而有效的運作。**在三斗麵裡**] 比喻的逼真性、簡潔性和生動性源於其中引入的自然和具體細節。將這些細節強行解釋為獨立的教訓只會導致任意的釋經和錯誤的神學。可能「三斗」只是因為它是普通婦人所用的量而提及。

路加福音 13:22-30. 窄門。22. **耶穌往各城各鄉去**] 有些人認為這是另一次旅程的起點。這個表達太模糊，無法據此建立。它可能意味著在短暫休息後重新開始行程。

路加福音 13:23. **得救的人少嗎？**] 這個問題很自然地可能源於之前關於神國微小開端的教導。沒有任何跡象表明它是出於思辨的好奇心，還是出於沮喪的憐憫。但主耶穌沒有直接責備這些問題，而是像其他情況一樣，努力使提問者處於更明智的心態（申命記 29:29）。這個回答直接勸阻了所有無情的，尤其是所有自以為義的末世論。它莊嚴地肯定了認真、個人努力的必要性。因此，對於所有徒勞地試圖定義未來確定性的嘗試，我們的主說：「考慮這個問題時，要關乎你自己，而不是關乎他人。以稅吏的精神看待它，而不是以法利賽人的精神看待它。」這個回答的智慧和必要性可以從《以斯拉二書》第8章中看出，其中討論了這個問題，並假定只有少數人會得救：「至高者為許多人造了這個世界，但為少數人造了將來的世界」（以斯拉二書 8:1）。「滅亡的人比得救的人多得多；就像波浪比水滴大一樣」（以斯拉二書 9:15-16）。「那麼，讓大多數人滅亡吧」（以斯拉二書 9:22）。《以斯拉二書》至少有一部分可能是在基督教之後寫成的。**得救的**] 字面意思是「正在得救的」，即正在救恩之道上的人。同樣的詞出現在使徒行傳 2:47，與 **ἀπολλύμενοι**（apollumenoi），即「正在滅亡的人」（哥林多前書 1:18；哥林多後書 2:15）相對。

路加福音 13:24. **你們要努力**] 這個詞暗示著爭鬥的強烈努力。提摩太前書 6:12。**從窄門進去**] 更確切地說，**從窄門進去**；讀作 **θύρας**（thuras，門）而非 **πύλης**（pules，大門）。馬太福音 7:13。**將要尋找進去，卻不能**] 因為他們只是尋找，卻不努力；他們渴望天堂，卻不願放棄世俗。有時也因為他們尋找得太晚（箴言 1:28-29；以賽亞書 1:15；約翰福音 7:34；希伯來書 12:17），但主要是因為他們試圖通過其他途徑進入，而那些途徑是沒有入口的，因為基督是唯一的門（約翰福音 10:7；約翰福音 14:6）。

路加福音 13:25. **站在外面叩門**] 馬太福音 25:10。這警告最初是針對那些依賴特權的猶太人，這一點從被排除在外的人不是貧窮的罪人，而是自以為義的法利賽人，他們聲稱進入是他們的權利這一事實中顯而易見。**主啊，主啊，給我們開門！**] 馬太福音 7:22-23。

路加福音 13:26. **那時你們就要開始說**] 一切藉口都將立刻被截斷（路加福音 3:8）。**你在我們的街上教訓人**] 在這裡（參見路加福音 13:28），我們再次看到我們的主如何勸阻一切從肉身特權，甚至與祂親近而來的特權觀念。羅馬書 2:17-20。

路加福音 13:27. **我不知道你們是哪裡來的。你們這些作惡的人，離開我吧！**] 提摩太後書 2:19：「然而，神堅固的根基立住了；上面有這印記說：『主認識誰是祂的人』；又說：『凡稱呼主名的人總要離開不義。』」

路加福音 13:28. **在那裡必要哀哭切齒了**] 分別是痛苦和憤怒的表現（使徒行傳 7:54）。**亞伯拉罕、以撒、雅各**] 馬吉安（Marcion）總是急於否認舊約，將此改為「所有義人」。

路加福音 13:29. **從東從西**] 顯然是指以賽亞書 49:12；以賽亞書 14:6。沒有什麼比外邦人自由進入他們所拒絕的天國特權（以弗所書 3:6）更能激起猶太人的嫉妒了。羅馬書 11:1-36；使徒行傳 13:44-52。**坐席**] 更確切地說，**斜倚著宴飲**（路加福音 11:37, 14:8 等；馬可福音 6:39）。

路加福音 13:30. **看哪**] 這個短語有時暗示「你可能會覺得奇怪」。它在馬太福音中出現23次，在路加福音中出現16次；但在馬可福音中沒有。**有在後的將要在前**] 我們的主不止一次使用這個諺語。馬太福音 19:30。除了其普遍的真實性外，它對祂的時代也有特殊的意義。「稅吏和娼妓比你們先進神的國」（馬太福音 21:31）。「那不追求義的外邦人反得了義」（羅馬書 9:30）。「在那裡（地上）有多少人自以為是強大的君王，在這裡卻像豬一樣在泥濘中打滾，留下可怕的惡名。」但丁，《地獄篇》。

路加福音 13:31-35. 給希律安提帕的訊息。31. **就在那一天**] 或，**就在那時**（א, A, D, L 等）。**你出去，離開這裡吧**] 這些法利賽人像格拉森人一樣急於擺脫耶穌；但這是否是他們唯一的動機，或者他們是否進一步希望將祂與那些當時保護祂生命的群眾分開，並將祂置於撒都該教階的權力之下，尚不清楚。任何對祂安全的關切純屬虛偽，這從我們主回答的語氣中顯而易見，儘管這語氣比先知阿摩司回答類似來源的類似訊息時的語氣仁慈得多（阿摩司書 7:12-17）。**因為希律想要殺你**] 更確切地說，**他想要殺你**。這說法很可能完全不實。希律甚至不願殺約翰，而是極不情願地這樣做了，從那以後良心一直深感不安。他確實想見基督，但那是出於「想看祂行些神蹟」的截然不同的願望（路加福音 23:8）。

路加福音 13:32. **那狐狸**] 更確切地說，**這隻母狐狸**，彷彿基督看見他實際在場，或者將他的狐狸般的本性與法利賽人此刻所展現的本性等同起來。這個詞是陰性，可能只是因為它是通稱。狐狸在古代和現代都被視為狡猾和暗中攻擊的象徵。這是基督言論中唯一記錄下來的、毫不掩飾的輕蔑之詞（與責備和嘲諷不同），而希律安提帕的暴虐與膽怯、傲慢與卑劣——一個半撒馬利亞人、半以土買人的分封王，自稱信奉猶太教，卻過著異教徒的生活，靠著凱撒的恩典和外國僱傭兵的幫助統治；他為了滿足一個跳舞的蕩婦而謀殺了最偉大的先知；當時他正與一個女人過著雙重亂倫的姦淫生活，而這個女人是他作為客人時背信棄義地從他兄弟那裡奪走的——這些都充分證明了這個詞的合理性。**今天明天**] 這些表達很可能是普遍性的（如何西阿書 6:2）。它們的意思是「我將在希律的領土內完全安全地再待一小段時間，直到我的工作完成」。必須記住，比利亞屬於希律的分封領地，所以這事件可能發生在緩慢而莊嚴地前往耶路撒冷的過程中。**第三天我就要成全了**] **τελειοῦμαι**（teleioumai）這個詞有各種不同的翻譯和解釋。布萊克（Bleek）認為它的意思是「我將結束」（我在加利利的工作）；戈德（Godet）認為是「我正在被成全」，意為「我將達到我工作的預定終點」；雷施（Resch）認為是「我將通過一個最終的神蹟完成我的工作」（約翰福音 11:40-44）。這種莊嚴的意義最符合該詞的其他用法，例如在十字架上的呼喊 **τετέλεσται**（tetelestai），「成了」（約翰福音 19:30）。另參見希伯來書 5:9；希伯來書 11:40。**τελείωσις**（Teleiosis）成為「殉道」的教會術語。

路加福音 13:33. **我必須前行**] 更確切地說，**我必須旅行**；與路加福音 13:31 中的「離開」是同一個詞。這似乎暗示，「我不會離開希律的領地，但我會悠閒地穿過它們」。**是不可能的**] 即，先知被謀殺，除了在耶路撒冷之外的任何地方，在道德上都是不合適的。這些話語充滿了可怕的諷刺；然而，即使在諷刺之中，說話者的聲音似乎也因淚水而顫抖，當祂發出下一節經文溫柔的呼籲時。

路加福音 13:34. **耶路撒冷啊，耶路撒冷啊**] 這些話可能在受難週週二的大譴責中再次說出（馬太福音 23:37）。**你常殺害先知**] 「城中充滿了審判，公義居在其中；現在卻有兇手」（以賽亞書 1:21）。參見路加福音 11:47, 20:14；馬太福音 23:34；以斯拉二書 1:32：「我差遣我的僕人眾先知到你們那裡，你們卻將他們捉拿殺害，撕裂他們的身體，他們流的血，我必向你們追討，這是主說的。」**我多次**] 這句話，如同符類福音中的其他經文，暗示了比它們實際記載的更頻繁的耶路撒冷之行。**正如母雞把小雞聚集在翅膀底下**] 這個比喻比申命記 32:11-12 中「鷹攪動巢窩，在雛鷹以上盤旋，展開翅膀接住牠們，背在牠們的翅膀上」的比喻更溫柔、更具吸引力。**你們卻不願意**] 與路加福音 13:34 中的「我願意」形成對比；它表明「人擁有抵抗恩典最嚴肅影響的悲哀特權」。

路加福音 13:35. **看哪，你們的家要被撇下成為荒場**] 「荒場」一詞的真實性非常可疑，因為它在 א, A, B, K, L 等抄本中被省略。因此，這些話的意思是「榮耀（Shechinah）現在已從你們中間消失（以西結書 10:19；以西結書 11:23）。這家現在是你們的，不是神的；因為是你們的，所以是強盜的巢穴。」如果「荒場」一詞是真實的，它可能暗示但以理書 9:27 和「那行毀壞可憎的翅膀」，以及其他預言（利未記 26:31；彌迦書 3:12；以賽亞書 5:5-6）。在以斯拉二書 1:30-33 中有一個顯著的平行：「我聚集你們，如同母雞把小雞聚集在翅膀底下：但現在，我將如何對待你們呢？我必將你們從我面前趕出去。……全能的主如此說，你們的家是荒涼的，我必將你們像風吹糠一樣趕出去。」**你們斷不得再見我**] 「他們的感官仍然被蒙蔽。掛在他們眼前的他勒目（Talmud）的帕子比摩西的帕子重兩倍。」范·奧斯特澤（Van Oosterzee）。**直到你們說**] 將這些話僅僅解釋為指棕枝主日（路加福音 19:38）的「和散那」，彷彿它們的意思是「我直到我謙卑得勝的那一天才會訪問耶路撒冷」，這是一種極其輕浮的解釋。它們顯然是指以色列未來和最終的悔改。耶穌的「成全」將是祂的死亡，然後祂將再次作為「那將要來的」回來。何西阿書 3:4-5；詩篇 118:26。在這裡，如同聖經中許多其他嚴厲的經文一樣，在亞割谷中開了一扇希望之門，因為這個短語暗示「直到那時來臨，它必將來臨」（撒迦利亞書 12；羅馬書 11）。