Cambridge Bible 注釋｜路加福音 第十一章

# 路加福音 第11章

路加福音 11:1-13. 主禱文。禱告的恆切。
1. **當他在一個地方禱告的時候**] 更好的語序是「當他在一個地方，禱告的時候」。這些極其模糊的表達顯示聖路加並未掌握更確切的地點或時間記錄；但若我們仔細比較馬太福音 12:22-50；馬太福音 15:1-20；馬可福音 3:22-35 的平行經文，很可能這一章和下一章完全記載了主在加利利停止工作前不久，與法利賽人公開且決定性決裂的重大事件和教導，而不屬於他穿越比利亞的時期。這場重大的衝突日子的特點是：(1) 耶穌的禱告以及他教導門徒如何禱告；(2) 醫治啞巴被鬼附的人；(3) 應邀到法利賽人家中，法利賽人在那裡引發的致命爭論，以及隨之而來的嚴厲譴責；(4) 突然聚集的群眾，以及第12章的講論和事件。關於更多細節和闡明，我必須參考《基督生平》。**禱告**] 可能是在清晨，並以東方人採用的站立姿勢。**正如約翰也教導他的門徒一樣**] 聖約翰所教導的禱告形式已經失傳。特土良（Tertullian）說：「屬地的讓位於屬天的」（*Terrena caelestibus cedunt*）；約翰福音 3:30。猶太拉比向他們的門徒傳授此類禱告形式是很常見的，將它們（例如「十八祝福」）與主禱文進行比較，是極具啟發性的。

路加福音 11:2
2. **你們禱告的時候，要說：我們在天上的父**] 「主禱文」已在登山寶訓中（馬太福音 6:9-13）被收錄，但此時它更正式地作為一個範本被傳授。從《他勒目》（Talmud）中已引述了主禱文各個祈求的各種平行經文，主如此認可他的同胞從神的靈所學到的最神聖的祈求，這並沒有什麼奇怪之處。但請注意：(1) 這些平行經文僅限於某些子句（例如，不包括第四和第五句）；(2) 它們大多遙遠且不完善；(3) 無法確定它們的優先順序，因為即使是《他勒目》最早的部分（《密示拿》）也是在基督後第二世紀才被寫成文字；(4) 它們從未融合成一個無與倫比的祈求。主禱文教導的超凡之美和價值源於：(i) 聖潔的信心語氣：它教導我們以愛和聖潔的敬畏，將神視為我們的父來親近他（羅馬書 8:15）；(ii) 絕對的無私：它以複數形式獻上，不僅為我們自己，也為全人類的弟兄姊妹；(iii) 完全的屬靈性：在七個祈求中，只有一個是為了任何屬世的恩惠，而且僅僅是最簡單的；(iv) 簡潔且沒有一切虛妄的重複（傳道書 5:2）；(v) 簡樸，不需要學問，只需要聖潔和真誠即可普遍理解。因此，教父們稱它為「福音的縮影」和「禱告的珍珠」。**在天上的**] 詩篇 11:4。此子句，以及「願你的旨意行在地上，如同行在天上」，和「救我們脫離那惡者」，在某些抄本中缺失，可能是從聖馬太的文本中添加的。如果是這樣，禱告將是：「父啊！願你的名被尊為聖。願你的國降臨。我們日用的飲食，天天賜給我們。赦免我們的罪，因為我們也赦免所有虧欠我們的人。不要讓我們陷入試探。」**願你的名被尊為聖**] 即被聖化，被視為聖潔。「聖哉，聖哉，聖哉」是撒拉弗的敬拜（以賽亞書 6:3）。神的「名」用於指他存在的一切屬性。**願你的國降臨**] 似乎早期有一個旁註或讀法：「願你的聖靈降臨在我們身上，潔淨我們」（聖拿先斯的格列高利提及）。**願你的旨意行**] 這是基督生命中唯一的法則，約翰福音 5:30；約翰福音 6:38。**如同在天上**] 「你們作他使者的，大有能力，聽從他命令，成就他話語的，都要稱頌耶和華！」詩篇 103:20。

路加福音 11:3
3. **我們日用的飲食，天天賜給我們**] 這禱告 (i) 承認我們最簡單的恩惠都歸功於神；(ii) 為所有人祈求這些恩惠；(iii) 僅僅日復一日地祈求；以及 (iv) 不再祈求更多，箴言 30:8；約翰福音 6:27。聖路加的版本強調了恩賜的持續性（「天天賜給」）；聖馬太的版本強調了其即時需求（「今天賜給」）。「日用」這個詞是 **ἐπιούσιον**（epiousion），其含義爭議很大。關於其含義的簡要討論，請參見附錄四；但人類的心靈已正確理解，這個禱告主要是一個為必需的屬世供應而發的禱告。**我們的罪**] 「過犯」不在我們的聖經中，而是如普倫普特博士（Dr. Plumptre）所指出的，來自廷代爾（Tyndale）的譯本。聖馬太使用「債」這個詞，這在聖路加的以下話語中有所暗示：「因為我們也赦免所有虧欠我們的人。」不饒恕，不被饒恕，馬太福音 18:34-35；以弗所書 4:32；歌羅西書 3:13。正如戈德（Godet）所觀察到的，這裡沒有提及代贖或稱義，這是這禱告真實性的一個顯著證明。此外，這些差異也顯著證明了各福音書是完全獨立的。**不要讓我們陷入試探**] 神允許我們受試探（約翰福音 17:15；啟示錄 3:10），但我們只有在「被自己的私慾牽引誘惑」時才屈服於試探（雅各書 1:14）。然而，神允許我們的試探只是人性的（**ἀνθρώπινοι**），而非異常或無法抗拒的試探，並且每次試探他都為我們開了一條出路（**καὶ τὴν ἔκβασιν**，哥林多前書 10:13）。因此，我們祈求不要受試探過於我們所能承受的，這由以下的話語來定義：我們的禱告是，不要讓誘惑的機會遇上過於敏感的性情。如果試探來了，熄滅慾望；如果慾望來了，免去我們的試探。參見路加福音 4:2。**救我們脫離那惡者**] 更確切地說，是「脫離那惡者」。誠然，冠詞不一定需要這種翻譯，但猶太人中類似禱告的類比似乎使其可能性增加。最後三句，為日用飲食、赦免和拯救，涵蓋了過去、現在和未來。「人類心靈從地上到天上的一切音調，都在這裡以其主音響起」（施蒂爾，Stier）。沒有添加頌讚。即使在聖馬太福音中，它（幾乎可以肯定）也是一個禮儀性的添加，並非主禱文的真正部分。

路加福音 11:5
5. **半夜到他那裡去**] 東方人常在夜間旅行以避開酷熱。雖然禁止禱告時重複空話，但這裡明確教導了禱告的恆切和懇求——與神摔跤，不放他走，直到他賜福我們（參見路加福音 18:1-8），這也體現在主耶穌看似拒絕敘利亞腓尼基婦人的行動比喻中，馬太福音 15:27-28。

路加福音 11:6
6. **我沒有什麼可以擺在他面前的**] 即使是最深的貧困，也不被視為可以免除東方首要美德——好客——的任何不足。從寓意上說，我們可以在這裡看到靈魂未被滿足的飢餓，它在罪惡生命的午夜中甦醒。

路加福音 11:7
7. **不要打擾我**] 回答粗魯且令人沮喪。他沒有說「朋友」。他的語氣暗示著惱怒。細節當然不應過於強調。這個比喻僅僅是一個「更甚」（*a fortiori*）的例證。**門已經關了**] 字面意思是「已經關了」，暗示「夜間已關，我不想開門」。**我不能**] 只是「我不想」的一種委婉說法。

路加福音 11:8
8. **然而因為他的情詞迫切**] 字面意思是「無恥」（拉丁通行本 *improbitas*），「厚顏無恥」，即不顧一切的堅持，但這並非自私，而是為了履行對他人的責任。以賽亞書 62:6，「你們提醒耶和華的，不要歇息，也不要讓他歇息，直等他建立……」亞伯拉罕提供了這種無畏堅持的偉大榜樣（創世記 18:23-33）。大主教特倫奇（Archbishop Trench）引用了但丁《天堂篇》中優美的段落：「天國因熱烈的愛和活潑的盼望而受暴力侵犯，等等。」**他會起來**] 不僅僅是半起身，或下床，如路加福音 11:7（**ἀναστὰς**），而是「徹底被喚醒並起身」（**ἐγερθεὶς**）。**他所需要的**] 比他為滿足基本需求所要求的三個更多。

路加福音 11:9
9. **你們祈求，就給你們**] 馬太福音 7:7-11；馬太福音 21:22；馬可福音 11:24；約翰福音 16:23。無疑，這些教導曾不止一次地向不同的聽眾重複。神不願賜予，從來都只是表面上的，且是為了我們的好處（馬太福音 15:28；創世記 32:28）。

路加福音 11:13
13. **賜聖靈**] 聖馬太使用了更為普遍的表達「好東西」（路加福音 7:11）。良善的父不會給他的兒女致命的或不適合食用的東西。

路加福音 11:14-26. 啞巴鬼。法利賽人的褻瀆。
14. **那鬼是啞巴**] 當然，這意味著被鬼附導致那人啞巴。如果這事件與馬太福音 12:22 相同，那麼這位可憐的受苦者似乎既啞巴，又瞎眼，又瘋狂。**眾人都希奇**] 驅魔和嘗試驅魔（使徒行傳 19:14）在猶太人中確實很常見（參見路加福音 9:49。格弗羅爾，Gfrörer，《救恩世紀》，卷一，第413頁），但顯然只在最簡單的情況下，從未在被附者同時伴有失明和啞巴的情況下。

路加福音 11:15
15. **其中有人說**] 我們從聖馬太福音（馬太福音 12:24）得知，這個顯著的建議來自「法利賽人」，正如聖馬可福音（路加福音 3:20）補充的，來自「從耶路撒冷來的文士」，即那些被統治階層的祭司長特意派來跟蹤耶穌，並抵消他影響力的探子。這個解釋太過於巧妙邪惡且看似合理，不可能是來自加利利那些較為樸實的法利賽人。**別西卜**] 這個名字和讀法都籠罩在模糊之中。在列王紀下 1:3 中，我們被告知別西卜是以革倫的神；七十士譯本（LXX）和約瑟夫（Josephus，《猶太古史》卷九，第二章，第一節）都將這個名字理解為「蒼蠅之主」。他可能是一個被崇拜以避免低窪海岸蒼蠅瘟疫的神，就像宙斯·阿波繆奧斯（Zeus Apomuios，驅蠅者）和阿波羅·伊普克托諾斯（Apollo Ipuktonos，滅蟲者）一樣。但也有人將這個名字解釋為「糞便之主」，並將其視為猶太人根據出埃及記 23:13 的字面翻譯，認為必須用來稱呼異教神祇的侮辱性綽號之一。在此處，或許「別西卜」是正確的讀法，其意為「（天上）居所之主」，即空中掌權者的首領，以弗所書 2:3。馬太福音 10:25 的 **οἰκοδεσπότης**（oikodespotēs，家主）可能暗示了這個意思。無論如何，這指控與《他勒目》（Talmud）中指控耶穌藉由魔法行神蹟（猶太人並不否認這些神蹟）的指控相同。

路加福音 11:16
16. **試探他**] 即想要考驗他，測試他。這試探與曠野中的試探完全相似——一種為了個人目的而任意或自作主張地運用權力的試探，參見路加福音 4:3；路加福音 4:12。**從天上來的神蹟**] 他們說服百姓，他的神蹟是藉由不聖潔的技藝行出來的，而這種技藝不可能在像雲柱、以利亞的火等從天上來的神蹟中出現。但我們的主拒絕了他們的要求。神蹟不應賜給傲慢的不信者；它們也不是單純的奇蹟。此外，他的旨意是贏得確信，而不是強迫接受。因此，這似乎是法利賽人發現對他最有效的攻擊武器——最深地傷害了他的心靈，並最終將他從革尼撒勒平原驅逐出去的武器（馬可福音 8:11-12）。

路加福音 11:17
17. **他們的心思**] 更確切地說，是他們的陰謀。**凡一國自相紛爭，就成為荒場**] 聖馬可福音更簡潔生動地說：「撒但怎能趕出撒但呢？」**一家自相紛爭，就必敗落**] 這句話也可以翻譯為「（在這種情況下）一家與一家相爭，就必敗落」。

路加福音 11:19
19. **你們的子弟趕鬼，是靠著誰呢？**] 「智慧的門徒」可以被稱為「法利賽人的子弟」，就像先知學校的年輕人被稱為「先知之子」一樣。這裡不一定承認猶太人驅魔的真實性（使徒行傳 19:13）。法利賽人承認擁有這種能力的主張，足以證明這種無可辯駁的「對人論證」（*argumentum ad hominem*）是合理的。

路加福音 11:20
20. **靠著神的能力**] 「於是術士對法老說：這是神的能力。」出埃及記 8:19。**臨到你們了**] 這個詞和時態暗示著突然性和驚訝。

路加福音 11:21
21. **壯士披掛整齊，看守自己的住宅**] 同樣的比喻也用於基督徒抵擋撒但，如同這裡撒但抵擋基督一樣，以弗所書 6:13。世界在這裡是撒但的宮殿（約翰福音 12:31；約翰福音 16:11），而人是他的財產（提摩太後書 2:26）。

路加福音 11:22
22. **一個比他更壯的**] 基督「既將一切執政的、掌權的擄來，就明顯給眾人看，仗著十字架誇勝。」歌羅西書 2:15。**他的擄物**] 撒但從人類手中奪取的擄物。——本格爾（Bengel）。

路加福音 11:23
23. **不與我相合的，就是敵我的**] 中立有時就是反對，參見路加福音 9:51（那裡有互補的真理）。

路加福音 11:24
24. **他就在無水之地遊行**] 污鬼被認為常出沒於廢墟（《伯拉科特》3a）和無水的曠野，多比傳 8:3；參見路加福音 4:1。**尋找安歇之處**] 對它們而言，不佔據某個人類靈魂，就是受折磨。

路加福音 11:25
25. **打掃乾淨，修飾好了**] 獲釋的靈魂的禍害和危險在於它沒有被新的內住者佔據。它沒有體驗過聖潔情感的驅逐力量。它「閒置著」（**σχολάζοντα**，馬太福音 12:44），即「待租」。

路加福音 11:26
26. **又帶了七個比自己更惡的鬼**] 比較路加福音 8:2；路加福音 8:30。這個數字象徵著完全的邪惡和（在此情況下）最終的佔有。**那人末後的景況，比先前更不好了**] 對這節經文最引人注目的評論來自希伯來書 6:4-6；希伯來書 10:26-29，特別是彼得後書 2:20-21。「不要再犯罪了，」我們的主對癱瘓的人說，「免得你遭遇更壞的事。」約翰福音 5:14。這個比喻不僅是關於部分歸信後重蹈覆轍的可怕危險的寓言，也是關於猶太人歷史的寓言。偶像崇拜的惡魔已被流亡驅逐；「但卻以七倍的文字崇拜、形式主義、排他性、野心、貪婪、虛偽和仇恨的惡毒捲土重來」；根據約瑟夫本人的證詞，那個時代的猶太人是如此邪惡，以至於他們的毀滅似乎是不可避免的報應。

路加福音 11:27-32. 婦人的驚嘆。濫用特權的危險。
27. **懷你胎的和乳養你的有福了**] 參見路加福音 1:28；路加福音 1:48。「有多少婦女曾稱頌聖母馬利亞，並渴望成為像她那樣的母親！是什麼阻礙了她們？基督為我們開闢了一條通往這幸福的廣闊道路，不僅婦女，男人也可以踏上——那就是順服的道路；是這條道路造就了這樣的母親，而不是分娩的痛苦。」聖金口約翰（St. Chrysostom）。這是一個奇妙的無意巧合，正如我們從馬太福音 12:46 所見，聖母馬利亞剛好來到現場。

路加福音 11:28
28. **不如說，凡聽神之道而遵守的人有福了**] 參見路加福音 8:21。我們的主始終如一地、有系統地勸阻一切試圖抬高與他僅僅是人際關係或交往的嘗試，並教導說，他的聖靈同在將比「按著肉體」認識他更親近、更有福（約翰福音 14:16；哥林多後書 5:16）。**而遵守的人**] 聽而不順服不僅毫無價值，馬太福音 7:21；馬太福音 12:50；羅馬書 2:13。

路加福音 11:29
29. **聚集**] 更確切地說，是「密集聚集」。

路加福音 11:30
30. **尼尼微人的記號**] 約拿書 1:17。

路加福音 11:31
31. **南方的女王**] 示巴女王（列王紀上 10:1-13；歷代志下 9:1-12）。這位葉門女王的來訪給東方人的想像力留下了深刻印象，並在《古蘭經》（第27章等）中「被無稽之談擴大，被寓言所累」。**聽所羅門的智慧話**] 也「用難題考驗他」，列王紀上 10:1。**一個更大的**] 更確切地說，是「某個更偉大的」。

路加福音 11:32
32. **尼尼微人因約拿所傳的就悔改了**] 「尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿上麻衣。」約拿書 3:5。

路加福音 11:33-36. 內在的光。
33. **在隱密處**] 更確切地說，是在地窖或儲藏室裡。**斗底下**] 更確切地說，是「在斗底下」；即家中使用的那個斗；同樣地，「燈臺」，或更確切地說，「燈架」。**叫進來的人得見亮光**] 這個比喻與馬太福音 5:14、馬可福音 4:21 相同；但下一節的應用不同。這裡的光用於內在的啟迪，而不是遠處可見的光。

路加福音 11:34
34. **你身體的燈就是眼睛**] 更確切地說，眼睛是身體的燈，因為這個詞與上一節的詞相同。**所以，當你的眼睛單純**] 此句中的「眼睛」是指良心的「內在之眼」；「心靈被光照的眼睛」，以弗所書 1:17-18。「單純」，即不複雜；處於正常狀態。**當你的眼睛邪惡**] 「邪惡的眼睛」特別是指仇恨的眼睛，羅馬書 12:8；西拉書 14:8-10。內在的眼睛應該是屬靈的；當它變得屬肉體時，人就無法再看見只能屬靈辨識的事物，他會將神的智慧視為愚拙，哥林多前書 2:14；哥林多前書 3:18-20。

路加福音 11:35
35. **你裡頭的光，或不是黑暗**] 當我們「自以為有智慧」（箴言 16:12）時，光就變成黑暗，這使我們認為某條路是正確的，而它卻是死亡之路（箴言 16:25），並使我們稱惡為善，稱善為惡，以黑暗為光，以光為黑暗，以賽亞書 5:20-21。

路加福音 11:36
36. **給你發光**] 人的靈是耶和華的燈。「神必點亮我的燈。」詩篇 18:28。「你的話是我腳前的燈。」在這些話語中，我們捕捉到聖約翰福音（路加福音 8:12）中充分闡述的關於光之擴散性和神聖性的思想的回響。「若非眼睛如太陽般，我們怎能看見光？」歌德（Goethe）。

路加福音 11:37-54. 法利賽人的邀請與公開決裂。
37. **懇求**] 更確切地說，是「邀請」。**與他一同吃飯**] 這餐飯不是晚餐（**δεῖπνον**），而是一頓較早、較輕、較不正式的餐點（**ἄριστον**）。**他就進去坐席**] 這句話暗示他一進去就立刻坐到桌旁。這餐飯只是中午時分的一些輕微點心，可能我們的主在長時間教導後感到飢餓，也可能他急於節省時間。

路加福音 11:38
38. **他詫異耶穌飯前不先洗手**] 字面意思是「洗澡」。吃幾顆棗子或無花果不需要洗手。在一天的主餐中，所有人都將手伸入共同的盤子裡，這是一個清潔問題。但清潔的義務被口傳律法轉變為一套嚴格、繁瑣且不必要的洗滌儀式，每種儀式都以某些精密的步驟和手勢進行（馬可福音 7:2-3），這些與宗教甚至利未律法都無關，而只與法利賽人的傳統和口傳律法有關。在猶太儀式書《舒爾漢·阿魯克》（Shulchan Aruk）中，記載了不下二十六種伴隨洗滌的禱告。但所有這些不僅缺乏神聖的認可，而且已經變得迷信、專橫和徒勞。法利賽人「詫異」，因為他和他的黨派試圖將口傳律法強加於百姓，甚至比成文律法更神聖。洗滌問題是導致與基督發生幾次爭論的原因之一，馬太福音 15:19-20。拉比阿基巴（Akhibha）寧願渴死也不願忽略洗滌，而《他勒目》（Talmud）認為有一個名叫施布塔（Schibta）的惡魔坐在未洗的手上。我們的主藉著表明真正玷污人的是從內心出來的東西，而不是外在的儀式，震驚了這些宗教教師及其追隨者的傳統觀念。

路加福音 11:39
39. **你們法利賽人**] 無疑，除了法利賽人傲慢的驚訝之外，還有其他情況導致了這番激烈的斥責。馬太福音 23 章的八重禍比這裡更為詳盡。耶穌譴責他們輕浮的謹小慎微（39節），結合了嚴重的虛偽（42節）、他們的驕傲（43節）和他們的腐敗（44節）。**洗淨杯盤的外面**] 馬可福音 7:4，「洗杯、罐、銅器、桌子」。有一次，撒都該人看見他們忙著洗大金燈臺，便譏諷地說，如果他們有機會，他們連太陽都會洗。**你們裡面卻滿了勒索和邪惡**] 即貪婪，以及導致貪婪的墮落。馬太福音 23:25-26 給出了略有不同的表達方式。參見附錄六關於猶太教派的內容；並將這些譴責與主公開事奉的最後一天（受難週的星期二）在聖殿中發出的譴責進行比較，馬太福音 23:25-28。早期基督教異端反映了這些法利賽人的特徵，他們將精緻的信仰宣稱與真正的無神論混雜在一起，提多書 1:15-16。

路加福音 11:40
40. **那造外面的，不也造裡面嗎？**] 參見馬可福音 7:18-19，其中包含我們主廢除利未律法最明確的宣告——「這話是說……潔淨了一切食物。」

路加福音 11:41
41. **施捨**] 參見路加福音 12:33，路加福音 16:14；馬太福音 6:3。施捨僅被提及為慈善的一種典型形式，在當時的社會中，施捨是極其必要的。事實上，「施捨」與 **ἐλεημοσύνη**（eleemosyne）是同一個詞，後者包含憐憫的意思。普遍的教訓——神本身不關心儀式，只有當儀式伴隨著真誠的良善時，他才關心它們——在聖經中一再被教導。撒母耳記上 15:22；以賽亞書 58:6-8；彌迦書 6:8；但以理書 4:27；雅各書 4:8。**照你們所有的**] 也許是「至於你們裡面所有的，就施捨吧」。但這句話的整體含義爭議很大。有些人解釋為，將杯盤「裡面的東西」施捨出去，這樣它們就都潔淨了，無需洗滌。「是愛潔淨，而不是洗禮。」

路加福音 11:42
42. **你們將薄荷、芸香**] 申命記 14:22。在《他勒目》（Talmud）中，有詳細的討論，關於什一奉獻香草種子時，是否也應該奉獻莖等。**卻把公義和愛神的事略過了**] 因為愛神最好藉由愛人來表現，而法利賽人卻對那些他們認為不如自己有學問或不如自己謹小慎微的人充滿了不道德的輕蔑。法利賽人至今仍作為東方猶太人中的一個黨派存在，被稱為「佩魯希姆」（Perushim）。他們的品格如此惡劣，以至於耶路撒冷最惡毒的罵人話就是「你是一個波里什（Porish）！」他們與基督所描繪的品格有多麼小的改變，可以從一位猶太作家的證詞中看出：「他們驕傲地將自己與其他同教信徒分開……狂熱、偏執、不寬容、好爭吵，實際上是不虔誠的，對他們來說，外在的儀式律法就是一切；道德律法約束力很小，道德本身毫無重要性」（參見弗蘭克爾，Frankl.，《東方猶太人》，卷二，第27頁）。

路加福音 11:43
43. **高位**] 這些是會堂中顯眼的半圓形座位，面向會眾，圍繞著讀經台，路加福音 14:7-11；馬太福音 23:6。**在街市上受人的問安**] 他們在街市上以誇張的稱謂互相稱呼，並要求追隨者過度尊敬。

路加福音 11:44
44. **假冒為善的人**] 這個詞的最初意思是「演員」。**如同不顯露的墳墓**] 任何接觸墳墓都會導致利未律法上的不潔。因此，墳墓和墓碑都被塗上石灰，以免有人不經意觸碰。或許我們的主是在暗示提比哩亞，這座城市在建造時被發現部分位於一個古老、不為人知的墓地之上；因此，每個真正的猶太人都認為住在那裡是污穢的，希律王只能部分靠賄賂、部分靠威脅才能使其有人居住。在聖馬太福音中——其中一些細節的應用方式不同——他們被稱為「粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻污穢」。這裡他們是不顯露的墳墓。

路加福音 11:45
45. **一個律法師**] 參見路加福音 7:30，路加福音 10:25。這位文士認為耶穌不可能是在批評那些抄寫和解釋律法的受人尊敬的階層。**侮辱**] 字面意思是「侮辱」。法利賽人和律法師之間有所不同；後者的地位涉及更多的文化和聲望。他們是當時的「神學家」、「神學士」。因此，這個人的斥責。「律法師」和「文士」似乎是或多或少可以互換的術語（路加福音 11:52-53；馬太福音 23:13）。耶穌在這裡指責他們專橫的虛偽（路加福音 11:46）、迫害的怨恨（路加福音 11:47-51），以及神學上的傲慢和排他性（路加福音 11:52）。

路加福音 11:46
46. **難擔的重擔**] 這些口傳律法的重擔年復一年變得越來越沉重，直到它們被收錄在《他勒目》（Talmud）中無邊無際的儀式主義學究氣中。但即使在當時，它們也是一個無法忍受的軛（使徒行傳 15:10），而律法師們也應得先知以賽亞對他們的禍哉宣告：「那些頒布不義之令，並寫下他們所規定的苦難的人。」以賽亞書 10:1。「等級：用一根手指觸碰，用手指觸摸，用手指移動，用手拿起，用肩膀扛起。他們強迫百姓這樣做；他們自己卻迴避這樣做。」本格爾（Bengel）。

路加福音 11:47
47. **你們的祖宗殺了他們**] 這是神聖的諷刺。他們誇口說他們不會像他們的祖宗對待先知那樣（馬太福音 23:30），然而他們卻拒絕了約翰，這位最偉大的先知，並將那義者釘在十字架上，使徒行傳 7:51-52。

路加福音 11:48
48. **作見證……贊同**] 我們發現這兩個詞也用於使徒保羅，使徒行傳 7:58；使徒行傳 8:1。「贊同」（Allow）意為「經過考驗後認可」，源自