Cambridge Bible 注釋｜路加福音 第十章

# 路加福音 第十章

路加福音 10:1 F:\ 路 10:1-24. 七十門徒的差遣。1. **這些事以後**] 即在祂最終離開加利利，並開始祂在比利亞地區的大規模傳道之後。**另外七十人**] 更確切地說，是「另外的」（除了十二使徒之外）七十人。有些抄本讀作「七十二人」（B、D、M 等）。這個數字顯然與摩西的長老（民 11:16）有關，那裡也有相同的數字差異；也與猶太公會（Sanhedrin）以及猶太人（源自創世記第十章）對世上國家數量的信仰有關。至於以琳（Elim）有十二股水泉和七十棵棕樹的說法，則純屬寓意想像的玩味。**兩個兩個地**] 這與十二使徒的「兄弟搭檔」一樣，是出於慈悲的安排。**到各城各地方去**] 顯然與路 9:52 的目的相同。這可能更為必要，因為祂此前在約旦河東地區的工作較少。

路加福音 10:2 F:\ 2. **莊稼固然多**] 比較 太 9:37；約 4:35。**打發**] 這個詞字面意思是「趕出去」，雖然它已失去其全部力量，但仍暗示著緊迫和迅速。參見 約 10:4、太 9:38、可 1:12 中該詞的類似用法。

路加福音 10:3 F:\ 3. **如同羊羔**] 「如同羊」，太 10:16（指十二使徒）。這種細微的差異不應過度強調。其意圖傳達的印象僅是單純和無防備。一個與革利免羅馬人（Clemens Romanus）一樣古老的傳統告訴我們，聖彼得（St Peter）曾（在上次場合）問道：「但如果狼撕裂羊羔，那該怎麼辦？」耶穌回答說：「當羊羔一旦死去，羊羔就不必懼怕狼了」，並補充了 太 10:28 的話。沒有理由懷疑這個有趣的傳統，它可被視為我們主「未記載的言論」（agrapha dogmata）中最確鑿的之一。

路加福音 10:4 F:\ 4. **不要帶錢囊**] 比較 路 9:1-6 及其注釋；太 10:1-42。聖路加（St Luke）使用希臘文 **balantion**；聖馬可（St Mark）使用東方詞 **zonen**「腰帶」。**路上也不要問人的安**] 這是緊急情況下常見的指示（王下 4:29），部分原因可解釋為東方問候的冗長和拖沓（Thomson, Land and Book, ii. 24）。

路加福音 10:5 F:\ 5. **願平安歸與這家**] 這句話被我們的探訪病人禮拜採用。神的使者應首先以平安的禱告開始，而不是責罵。本格爾（Bengel）。

路加福音 10:6 F:\ 6. **平安之子**] 更確切地說，是「一個平安之子」，即一個心懷平安的人。比較 路 16:8、路 20:36；約 17:12；弗 5:6；弗 5:8 中該短語的用法。**平安就必歸與你們**] 太 10:13。「我的禱告歸到我自己的懷中」，詩 35:13。

路加福音 10:7 F:\ 7. **吃喝他們所供給的**] 這是理所當然的權利。林前 9:4；林前 9:7-11。**工人得工價是應當的**] 聖保羅（St Paul）在 提前 5:18 中引用了這句話。他無疑可能知道我們主曾使用過這句話，但這句話很可能是一句諺語。

路加福音 10:9 F:\ 9. **神的國臨近你們了**] 因此，我們主最後的信息與祂最初的傳道相似，太 4:17。

路加福音 10:11 F:\ 11. **連你們城裡的塵土**] 徒 13:49-51；徒 18:5-7。

路加福音 10:12 F:\ 12. **所多瑪所受的，比那城還容易受呢**] 解釋這些話的偉大原則可在 路 12:47-48 中找到（比較 來 2:2-3；來 10:28-29）。

路加福音 10:13 F:\ 13. **哥拉汛哪，你有禍了**] 提到這個城鎮非常有趣，因為這是唯一一次（太 11:21）出現這個名字，這為我們提供了福音書片段性的一個非常顯著的證明。哥拉汛（Chorazin）的確切位置長期以來一直不為人知。現在它已在 Keraseh 被發現，那是一個位於乾河谷上的古城遺址，距離 Tel Hum（迦百農）內陸兩英里。從稍遠處看，這些遺址就像一堆粗糙的玄武岩石堆。**伯賽大**] 見 路 9:10 的注釋。**異能**] 字面意思是「能力」。**他們早就披麻蒙灰悔改了**] 就像尼尼微（拿 3:5-10）一樣，「我若差你到他們那裡，他們就必聽從你」，結 3:6；比較 雅 4:17。

路加福音 10:14 F:\ 14. **審判的時候，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢**] 這是一個非常重要的經文，證明了人類靈魂的「中間狀態」（陰間）。這些城市有罪的居民已經受到了他們暫時的懲罰（創 19:24-25）；但最終的審判尚未到來。

路加福音 10:15 F:\ 15. **迦百農啊**] 基督的「自己的城」。**你已經升到天上嗎**] 因著無價的屬靈特權。「他們被允許進入一個更神聖的聖所，卻犯下了更深的褻瀆。」一個更好的讀法（對於 **ἡ … ὑψωθεῖσά**）是 **μὴ ὑψωθήσῃ**；「你豈要升到天上嗎？你必被推下……！」**必推下陰間**] 更確切地說，是「直到陰間」。當我們主發出這禍哉時，這些在革尼撒勒湖畔的城市曾是明亮、人口稠密且繁榮的；現在它們卻是貧瘠土地上荒涼的廢墟。那些多活了三十年的居民，可能在羅馬人當時對他們施加的難以言喻的屠殺和焚燒的恐怖中，回想起這些禍哉。正是在約瑟夫（Josephus）對革尼撒勒平原美景的著名描述之後，他接著講述了海岸上散佈著沉船和腐爛的屍體，「以至於這種悲慘不僅令猶太人，甚至令那些恨他們並造成這種悲慘的人也感到憐憫」，約瑟夫《猶太戰記》III. 10, § 8。更詳細的內容請參見我的《基督生平》II. 101 頁及以下。

路加福音 10:16 F:\ 16. **輕看**] 字面意思是「視為無物」。關於本節的評論，請參見 帖前 4:8；太 18:5；約 12:44。

路加福音 10:17 F:\ 17. **歡歡喜喜地回來**] 他們宣教的成功比十二使徒的記載更為詳細。**鬼**] 更確切地說，是「邪靈」。他們曾被吩咐（路 10:9）「醫治病人」；但他們只提到了這些醫治。**服了**] 更確切地說，是「正在被制服」。

路加福音 10:18 F:\ 18. **我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣**] 更確切地說，是「我正在觀察撒但像閃電般從天上墜落」，賽 14:9-15。我們在 約 16:11；約 12:31 中發現類似的思想，「現在這世界的王要被趕出去」；約壹 3:8；來 2:14。

路加福音 10:19 F:\ 19. **我已經給**] 應讀作「我已經賜給」，與 א、B、C、L 等抄本一致。**權柄**] 更確切地說，是「權威」。**踐踏蛇和蠍子**] 比較 可 16:17-18。就字面應許而言，新約中唯一提及的此類事實是 徒 28:3-5。在傳說中，我們有聖約翰（St John）免於中毒的故事，這在基督教藝術中被描繪為一條毒蛇從杯中逃脫（Jameson, Sacred and Legendary Art, I. 159）。但這是否主要具有屬靈意義，如 創 3:15；羅 16:20；詩 91:13；賽 11:8，則值得懷疑。**沒有什麼能害你們**] 羅 8:28；羅 8:39。

路加福音 10:20 F:\ 20. **名字記在天上**] 更確切地說，是「名字已經被記錄在天上」（讀作 **ἐγγέγραπται**）。關於這「神的書」或「生命冊」，請參見 出 32:32；詩 69:28；但 12:1；腓 4:3；來 12:23；啟 13:8；啟 20:12；啟 21:27。這與「寫在地上」相反，耶 17:13。

路加福音 10:21 F:\ 21. **歡喜**] 更確切地說，是「歡欣鼓舞」，這是一個更強烈的詞，非常有價值，因為它記錄了我們主生命中的一個元素——歡欣鼓舞的喜樂——福音書作者很少觸及這一點，以至於產生了一個傳說，保存在彼拉多·倫圖盧斯（P. Lentulus）致元老院的偽信中，說祂經常哭泣，但從未有人見過祂微笑。**父啊，我感謝你**] 字面意思是「我向你獻上感恩的承認」。**向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來**] 在這裡，我們看到了「世界的智慧」（在神看來是愚拙）與「世界的愚拙」（在神看來是智慧）之間的對比，聖保羅（St Paul）也喜歡強調這一點，林前 1:21；林前 1:26；林後 4:3-4；羅 1:22。福音書中類似的段落請參見 太 16:17；太 18:3-4。**向嬰孩**] 即向所有「在成熟羊群中擁有小羊羔之心」的人——向所有純真如孩童的靈魂，這些人往往是真正有智慧的人。天才本身被定義為「童心被提升並成熟為成年人的力量」。

路加福音 10:22 F:\ 22. **一切所有的都是我父交付我的**] 更確切地說，是「一切所有的都是我父交付給我的」，比較 路 20:14。這整節經文是符類福音（太 28:18）的教導與聖約翰（St John）的教導最為相似的經文之一，後者充滿了這樣的段落（約 1:18；約 3:35；約 5:26-27；約 6:44；約 6:46；約 14:6-9；約 17:1-2；約壹 5:20）。同樣地，我們發現聖保羅（St Paul）早期的書信（例如 林前 15:24；林前 15:27）也假定了這種觀點，並在監獄書信（腓 2:9；弗 1:21-22）中得到了宏偉的發展。

路加福音 10:23 F:\ 23. **看見你們所看見的，那眼睛就有福了**] 比較 太 13:16。

路加福音 10:24 F:\ 24. **先知和君王**] 例如亞伯拉罕（創 20:7；創 23:6）、雅各（創 49:18）、巴蘭（民 24:17）、大衛（撒下 23:1-5）。**卻沒有看見**] 約 8:56；弗 3:5-6；來 11:13。「除了每個微小的聲音輪流宣揚一些榮耀的真理；聖賢們曾為之而死，現在卻由鄉村婦女教導。」凱布爾（Keble）。

路加福音 10:25 F:\ 25-37. 好撒瑪利亞人的比喻。25. **有一個律法師**] 一位摩西律法的教師——與文士（如 可 12:28 中稱呼此人）相差無幾。同一個人可能兼具兩種職能——保存和闡釋律法。**試探耶穌**] 字面意思是「徹底考驗祂」（路 4:12）；但其目的似乎不像 路 11:54 那樣蓄意懷有敵意。**我該做什麼才可以承受永生**] 見 路 18:18，以及那裡給出的答案。將其與聖保羅（St Paul）在升天後給出的答案（徒 16:30-31）進行比較是很有趣的。

路加福音 10:26 F:\ 26. **你律法上寫的是什麼？你念的是什麼呢**] 這句話類似於拉比們（Rabbis）常用的話，這位律法師不值得得到其他答案，因為他的問題並不真誠。他生命的意義和使命就是教導這個答案。

路加福音 10:27 F:\ 27. **你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神**] 這是 申 6:5；申 10:12；利 19:18 中律法的總結。**又要愛鄰舍如同自己**] 希列（Hillel）曾將這部分答案給予一位同樣來試探他的詢問者，就其而言，這是一個正確的答案（羅 13:9；加 5:13-14；雅 2:8）；但如果單獨存在，沒有第一條誡命，它就變得徒勞無益。

路加福音 10:28 F:\ 28. **你回答的是**] 「你若行得好，豈不蒙悅納嗎？」創 4:7；「人若遵行，就必因此活著」，利 18:5；羅 10:5；但請參見 加 3:21-22。**你這樣行，就必得永生**] 由於申命記的這段經文是刻在經文匣（phylacteries，裝有四段經文的小皮盒）中的經文之一，文士們將其戴在額頭和手腕上，因此有一個巧妙的推測，認為我們主說話時，指著其中一個經文匣。

路加福音 10:29 F:\ 29. **想要顯明自己有理**] 「在人面前」——這是法利賽人（Pharisees）一直傾向於做的事，路 16:15。**誰是我的鄰舍呢**] 他希望他的道德義務能像禮儀義務那樣，被塔木德（Talmudic）的精確性標籤和定義。

路加福音 10:30 F:\ 30. **有一個人**] 顯然，正如比喻的內容所暗示的，他是一個猶太人。**從耶路撒冷下耶利哥去**] 這是一條崎嶇危險的峽谷（約瑟夫《猶太戰記》IV. 8, § 3），常有掠奪性的貝都因人（Bedawin）出沒，被稱為「血腥之路」（Adommim，耶羅米《希伯來地名錄》及 耶 3:2 注釋）。「下」字嚴格來說是準確的，因為這條路從耶路撒冷急劇下降到約旦河谷。距離約為 21 英里。關於耶利哥，見 路 19:1。**遇見強盜**] 更確切地說，是「搶劫犯」、「土匪」。巴勒斯坦以這些掠奪性的阿拉伯人而聞名。大希律（Herod the Great）曾通過將他們從藏身之處清除，為國家提供了真正的服務，但他們不斷地再次出現，甚至羅馬人也無法有效地鎮壓他們（約瑟夫《猶太古史》路 20:6, § 1；《猶太戰記》xi. 12, § 5）。就在這條路上，一位英國男爵——弗雷德里克·亨尼克爵士（Sir Frederic Henniker）——於 1820 年被阿拉伯強盜剝光並謀殺。「當刺客的刀將他擊倒時，他可能正在思考撒瑪利亞人的比喻」，波特（Porter）《巴勒斯坦》I. 151。**打傷了他**] 更確切地說，是「毆打他」。**半死**] 有些抄本省略了 **τυγχάνοντα**，「碰巧還活著」。就強盜而言，他還活著純屬偶然。

路加福音 10:31 F:\ 31. **偶然**] 更確切地說，是「巧合地」，即同時。聖經中沒有出現「偶然」（**τύχη**）這個詞。最接近的是 林前 15:37 中的分詞 **τυχοῦν**（如果 路 10:30 中的 **τυγχάνοντα** 被省略）。對聖經作者而言，正如對最深思熟慮的希臘人而言，偶然是「預謀的女兒」；是「神看不見的護理，被世人戲稱為偶然」（富勒，Fuller）。「許多好的機會在看似偶然的事情下運作。」本格爾（Bengel）。**有一個祭司**] 他在耶路撒冷的公務已經結束，正在返回他在祭司之城耶利哥的家。或許暗示了他外在服務的無用。在迷信地遵守字面意義上，他完全盲目於精神，申 22:1-4。見 約壹 3:17。他自私地害怕風險、麻煩和禮儀上的玷污，而且，由於沒有人在場知道他的行為，他因此忽略了猶太人對自己同胞的傳統善意（塔西佗《歷史》v. 5，尤維納爾《諷刺詩》xiv. 103, 104），以及律法（申 22:4）和先知（賽 58:7）的明確規定。**那條路**] 更確切地說，是「在那條路上」。這被強調提及，因為還有另一條通往耶利哥的路是安全的，因此更常被使用。

路加福音 10:32 F:\ 32. **來到那地方，看見他**] 這個生動的細節向我們展示了利未人冷漠的好奇心，這甚至比祭司的精緻忽視更為卑劣。或許祭司知道利未人在他後面，就把麻煩留給了他：或許利未人自言自語說，祭司認為不適合做的事，他也不必做。教會選擇 加 3:16-23 作為與這福音書（三一主日後第十三主日）一同誦讀的書信，表明她認為這個比喻暗示了猶太祭司職分和律法在憐憫或消除人類苦難和罪惡方面的失敗。

路加福音 10:33 F:\ 33. **惟有一個撒瑪利亞人**] 這樣一個撒瑪利亞人被選中受到高度讚揚——儘管撒瑪利亞人曾如此可恥地拒絕耶穌（路 9:53）——**行路來到那裡**] 他不像祭司和利未人那樣「從」聖城和聖殿「下來」，而是從未經授權的異教基利心山（Gerizim）崇拜而來。**動了慈心**] 藉此表明，儘管他有異端和無知，但他比正統的祭司和利未人更好；而且更是如此，因為他是一個「外邦人」（見 路 17:18 的注釋），並且「猶太人和撒瑪利亞人沒有來往」（約 4:9），而這個受傷的人在其他情況下，會像躲避污穢一樣躲避撒瑪利亞人的觸摸。然而，這個「古他人」（Cuthaean）——這個「鴿子崇拜者」——這個被指控用假火信號誤導猶太人，並用人骨玷污聖殿的種族之人——他的證詞在猶太法庭上是不會被接受的——沒有一個猶太人會與他一同吃飯（約瑟夫《猶太古史》xx. 6, § 1, xviii. 2, § 2；《猶太戰記》ii. 12, § 3）——卻表現出祭司和利未人遠遠不及的自發而完美的憐憫。猶太人曾將「撒瑪利亞人」這個侮辱性的稱呼加諸我們主自己（約 8:48），這是表明這個比喻美麗而明顯的意義之下蘊含著更深層意義的跡象之一。

路加福音 10:34 F:\ 34. **倒上油和酒**] 當時常用的療法。賽 1:6；可 6:13；雅 5:14。見附錄七。**扶他騎上自己的牲口**] 這個詞暗示了「把他扶起來」的勞動，然後好撒瑪利亞人走在他旁邊。**帶到店裡**] **Pandocheion**。見 路 2:7 的注釋。那裡的詞是 **kataluma**，一個單純的客棧或商隊旅館。或許這家店在巴戶林（Bahurim）。在這節和下一節中，一兩個詞足以顯示撒瑪利亞人的同情心、樂於助人、捨己、慷慨和持續的仁慈。

路加福音 10:35 F:\ 35. **拿出**] 字面意思是「從腰帶中取出」。**二錢銀子**] 即兩個德拿利（denarii）；足夠支付那人幾天的費用。這個比喻具有更廣泛的意義，它將人類的狀態視為被邪惡的激情和屬靈的敵人所傷害；被獻祭和禮儀制度所遺棄（加 3:21）；被基督所憐憫和救贖（賽 61:1），並被留下，直到祂再來，由教會的屬靈事工來供應。但將「二錢銀子」視為對舊約和新約，或對「兩種聖禮」的任何具體暗示，則是將細節的闡述推向極端。**交給店主**] 這個詞在新約中只出現在這裡，而塔木德（Talmud）中採用了希臘文「帶店主的客棧」一詞，似乎表明這種制度是隨著希臘習俗而來的。在早期和更簡單的時代，東方開放的款待排除了除普通客棧之外的任何必要性。

路加福音 10:37 F:\ 37. **是憐憫他的**] 更確切地說，是「那憐憫」。這位律法師用這種貧乏的迂迴說法，避免了「撒瑪利亞人」這個令人憎惡的詞語會對他自己的偏見造成的衝擊。「他不會直呼撒瑪利亞人的名字，這個傲慢的偽君子。」路德（Luther）。**你去照樣行吧**] 普遍的教訓是登山寶訓的教訓，太 5:44。

路加福音 10:38 F:\ 38-42. 伯大尼的姊妹。38. **進了一個村莊**] 無疑是伯大尼，約 11:1。這句話和「有一個女人」的表達，都明顯反映了符類福音（太 26:6；可 14:3）對伯大尼一家保持緘默的傾向。這無疑是因為這家人居住在耶路撒冷附近，因此靠近「猶太人」（聖約翰（St John）總是這樣稱呼那些反對我們主的法利賽人、祭司和統治階級），從而面臨危險。到聖約翰寫作時，耶路撒冷被毀之後，這種緘默的必要性已不復存在。至於「患痲瘋的西門」是否是這家的父親，或者馬大是否是他的寡婦，這純屬猜測；拉撒路也無法與塔木德中溫和聖潔的拉比以利以謝（Rabbi Eliezer）相認同。這段敘述顯然屬於獻殿節冬季之前的一段時期，因為伯大尼靠近耶路撒冷。聖路加（St Luke）在此處引入這段敘述（只有他保留了這段，見導論第 27 頁），是出於主觀的歸類，很可能與「我該做什麼？」路 10:25 的問題有關。

路加福音 10:39 F:\ 39. **她也有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著**] 「也」字表明馬利亞也以自己的方式，同樣渴望給耶穌一個合適的接待。在這裡，一兩行字就清晰地勾勒出兩姊妹截然不同的性格，這種微妙而間接的符合我們從聖約翰（St John）那裡了解到的她們的性格，除了真理的和諧之外，不可能歸因於其他任何原因。這是福音書作者展現出如此精湛的心理技巧和洞察力的事件之一，他只需寥寥數筆，就能為我們呈現最鮮明的性格類型。**聽他的道**] 更確切地說，是「正在聽祂的講論」。

路加福音 10:40 F:\ 40. **為許多的事思慮煩擾**] 「思慮煩擾」這個詞字面意思是「被拖向不同的方向」，即心煩意亂（林前 7:35）。她渴望給她的主一個最熱情的接待，並對她認為是懶惰的沉思謙卑感到惱火。**進前來**] 更確切地說，是「卻突然走上前來」（路 20:1；徒 23:27）。我們在這無與倫比的筆觸中看到了這位充滿愛心、忙碌的婦人，她帶著一點點任性的嫉妒爆發，急匆匆地說：「馬利亞為什麼坐在那裡什麼都不做？」**撇下我**] 希臘文的意思是「把我一個人留在工作中，卻來聽你的話」。**請吩咐她來幫助我**] 我們幾乎能聽到潛台詞：「我告訴她也沒用。」無疑，如果她不那麼「煩躁」（**θορυβάζῃ**），她會覺得，在她熱情款待的同時，讓她獨自一人退到背景中，是馬利亞所能做的最仁慈、最無私的事情。

路加福音 10:41 F:\ 41. **馬大！馬大！**] 重複的名字為責備增添了額外的溫柔，如 路 22:31；徒 9:4。**你為許多的事思慮煩擾**] 「我願你們沒有掛慮」，林前 7:32；太 6:25。這些話字面意思是：「你焦慮不安，忙忙碌碌。」她內心的憂慮正以外在的急躁表現出來。**但是不可少的只有一件**] 上下文應該足以排除對這節經文所附帶的非常平淡、普通且不屬靈的意義——即只需要一道菜。顯然，所傳達的教訓與 太 6:33；太 16:26 相同，即使我們主最初的提及是較低的層面。各種異文「但需要幾樣東西」，或「幾樣東西或一樣」（א、B、各種譯本等）似乎是源於即使是最簡單的飯菜也需要不止一道菜的觀念。然而，在東方簡單的飯菜中並非如此。**那上好的福分**] 更確切地說，是「那份」（如宴席中的一份，創 43:34，LXX；約 6:27）或「產業」，詩 73:26。**ἥτις** = **quippe quae**。這份的性質是，等等。**是不能奪去的**] 在這裡談論諸如「不可失去的恩典」等神學問題，是將敘述用於非預期的目的。普遍的意義與 腓 1:6；彼前 1:5 相同。羅馬天主教和其他作家通常將馬大視為積極性格的典型，將馬利亞視為沉思性格的典型，並將其中一種抬高於另一種。這並非敘述的重點，因為兩者都可以而且應該像聖保羅（St Paul）和聖約翰（St John）那樣結合起來。對馬大的溫和責備並非針對她熱情的活動，而是針對伴隨其而來的「煩躁和忙亂」，缺乏安寧和平靜；最重要的是，針對她傾向於譴責和干涉不同類型卓越的行為。