Cambridge Bible 注釋｜路加福音 第九章

# 路加福音 第9章

路加福音 9:1-6. 十二使徒的差遣。1. 耶穌叫齊了十二個門徒] 這是在馬太福音 9:35；馬可福音 6:6 所提及的宣教旅程結束時發生的。聖馬太給出了差遣十二使徒一個感人的理由。那是因為祂憐憫群眾，他們如同沒有牧人的困苦疲乏的羊，又像因缺乏工人而未收割的莊稼（馬太福音 9:36-38）。使徒們因此成為，正如他們名字所暗示的，被差遣者（sheloochim），這是他們訓練中重要的一步。並給他們能力和權柄] 能力（**dunamis**）是潛力，而權柄（**exousia**）是行動的權利。參路加福音 10:19；啟示錄 13:7。勝過一切鬼魔] 更確切地說，勝過一切邪靈。醫治疾病] 此處用的詞不是路加福音 9:2 中的 **iasthai**（醫治），而是 **therapeuein**（照護）；但似乎沒有本質上的區別，除非它指向聖馬可提及的一個奇特事實，即他們用油膏抹病人（馬可福音 6:13；比較雅各書 5:14）。

路加福音 9:2. 2. 差遣他們] 兩人一組，以便互相安慰。馬可福音 6:7。

路加福音 9:3. 3. 吩咐他們說] 關於給予十二使徒的指示，請參閱馬太福音 10:5-15 更為詳盡的記載。其中一些指示，聖路加也記載為給予七十門徒的，路加福音 10:1-16。不要帶手杖] 或一根手杖（如 N, A, B 及許多大寫抄本）。複數形式可能是某些抄寫員輕率地引入的，他們想避免與馬可福音 6:8「除了手杖以外，什麼都不要帶」產生明顯的差異。聖馬太也說「連手杖也不要帶」。儘管這種差異微不足道且完全不重要，但它可能源於主告訴他們不要特別為旅程準備（**μὴ κτήσησθε**，馬太福音）這些東西；或者源於祂用亞蘭語說話時使用了 **לֵא אִם**（kee im）這個短語，這可以解釋為「即使你有一根手杖，也是不必要的」。也不要帶行囊] 即錢包，一種掛在肩上用來裝少量棗子或其他日常必需品的袋子。撒母耳記上 17:40。也不要帶食物] 他們通常會隨身攜帶的，路加福音 9:13；馬太福音 16:7。也不要帶錢] 字面意思是「銀子」。聖路加使用這個詞是因為在希臘人中，銀子是常見的鑄幣金屬。聖馬可使用「銅錢」，這是常見的羅馬鑄幣。也不要帶兩件內衣] 即不要隨身攜帶第二件內衣（**ketoneth**）——這在貧窮的東方人中確實是一種罕見的奢侈品。（參路加福音 3:11 的注釋。）如果他們要攜帶第二件內衣，他們只能方便地穿在身上（馬可福音 6:9）。聖馬可補充說他們要穿涼鞋，聖馬太則說他們不要穿旅行鞋（**hupodimata**）。這些指示的總體精神僅是：以最簡單、最謙卑的方式出去，沒有任何阻礙你們行動的東西，並懷著完全的信心；歷史表明，這一直是宣教最成功的方法。同時，我們必須記住，十二使徒的需求非常少（參路加福音 8:3 的注釋），並且東方的熱情好客確保了他們的需求（Thomson, Land and Book, p. 346）。

路加福音 9:4. 4. 無論進哪一家] 在詢問誰是最值得接待他們的人之後，馬太福音 10:11，比較路加福音 10:5-8。這條禁令旨在排除挑剔和不安的變動。

路加福音 9:6. 6. 傳福音] 此處使用的詞是「傳揚福音」，在路加福音 9:2 中是「宣告」。醫治] 在其他福音書中，趕鬼是顯著的。馬可福音 6:13。十二使徒使命的特殊目的從聖馬太的記載中可以清楚看出。主耶穌在加利利傳道已近一年，仍有許多人湧向祂。祂知道自己很快就會被迫退隱，於是差遣十二使徒給那些聽過祂講道的人最後一次機會。

路加福音 9:7-9. 希律的驚恐。7. 分封的王希律] 安提帕。參路加福音 3:1。由他] 這些詞被 à, B, C, D, L 抄本省略。「所發生的一切事」似乎特別指十二使徒的工作，這使得主耶穌的名聲更廣為人知。有人說] 即由某些人說。希律有罪的良心使他有時傾向於這種看法，馬可福音 6:16。他的驚恐可能因其臣民的強烈譴責而加劇，他們在很久以後仍將他被受害的岳父亞哩達（Aretas，哈列）擊敗視為對此罪行的懲罰（約瑟夫，《猶太古史》xviii. 5, §§ 1, 2）。

路加福音 9:8. 8. 以利亞顯現了] 按照瑪拉基書 4:5 的預言。此處使用「顯現」一詞而非「復活」，是因為以利亞被提升天。他勒目中充滿了對以利亞顯現的期待，以及他向著名拉比顯現的例子。一位古先知] 比較路加福音 7:16；申命記 18:15；民數記 24:17。猶太人認為耶利米或其他大先知（參路加福音 9:19）可能會復活來預告彌賽亞的降臨，約翰福音 1:21。參以斯拉二書 2:10；2:18，「告訴我的百姓……因為我將差遣我的僕人以賽亞和耶利米來幫助你」；馬加比一書 14:41，「西門應當作大祭司……直到有忠信的先知興起」。在馬加比二書 2:4-8；15:13-16 中，耶利米在異象中顯現。人們相信他會揭示約櫃、烏陵和聖火的藏匿之處。

路加福音 9:9. 他想要] 字面意思是「正在尋找」，這與路加福音 23:8「他久已想要見他」相符。聖路加可能在與聖保羅在凱撒利亞腓立比時，從苦撒（路加福音 8:3）那裡聽到了關於希律的細節，或者從安提阿的馬拿現（使徒行傳 13:1）那裡聽說。希律對耶穌的好奇心似乎在此之前並未被激發。像他這樣一個半異族暴君，屬於一個受人憎惡的家族，往往對民間發生的事情知之甚少；但十二使徒向各方向的差遣，因此可能也到了提比哩亞，產生了影響，傳到了他的耳中。他想見耶穌的願望直到受難日才得以實現，部分原因是因為主耶穌故意避開他，對他抱持純粹的輕蔑（「這狐狸」，路加福音 13:32），並且因此，除其他原因外，從未踏入希律新城提比哩亞那被污染的半異教街道（該城部分覆蓋了舊墓地的遺址）；部分原因是因為，在約翰被謀殺的消息傳來後，祂似乎立即從加利利的所有長期工作中撤退。在十二使徒的差遣期間，我們推斷祂獨自前往耶路撒冷參加約翰福音 5:1 中未提及的節期，可能是普珥節。在此次訪問期間，發生了在畢士大醫治瘸子的事件。

路加福音 9:10-17. 餵飽五千人。10. 將所做的一切事都告訴耶穌] 這簡短而貧乏的記載，其他福音書並未增添任何內容，與七十門徒因成功而歡欣鼓舞的記載形成強烈對比，這使我們推斷十二使徒的訓練當時仍不完善，他們的使命不如後來的成功。獨自退到] 除了十二使徒和主耶穌自然需要休息之外，原因還有 (1) 群眾不斷的打擾，使他們甚至沒有時間吃飯（馬可福音 6:31），以及 (2)（從上下文看）施洗約翰被謀殺的消息和希律對耶穌的詢問。或許我們可以補充 (3) 希望在隱居中守逾越節，因為祂現在無法在耶路撒冷守節。這事件構成了基督事工的另一個新起點。屬於一座名叫伯賽大的城] 這裡的抄本有很大的差異，最好的讀法是「到一座名叫伯賽大的城」。省略「屬於」可能是因為在抄寫員熟知的唯一伯賽大（即加利利海西岸迦百農的小漁村郊區，約翰福音 12:21；馬可福音 6:45）附近，沒有任何符合此描述的「曠野」。這也可能解釋了「村莊」與「城市」的差異。直到近代，我們才熟悉另一座伯賽大的存在——伯賽大猶利亞（馬可福音 8:22），位於加利利海北部，另一個「魚之家」，最近由分封的王希律腓力（路加福音 3:1）美化，並以奧古斯都美麗卻放蕩的女兒命名（約瑟夫，《猶太古史》xviii. 2, § I；《猶太戰爭》ii. § 1）。這座城的遺址至今仍存在於特路伊（Telui，猶利亞的訛傳），附近是綠色、狹窄、幽靜的巴提哈平原（El Batihah），完全符合福音書作者的描述。這項重要的發現，解釋了這本福音書中幾個嚴重的難題，歸功於雷蘭德（Reland，《巴勒斯坦》p. 504），並向我們展示了如果我們知道所有事實，難題將多麼容易解決。

路加福音 9:11. 眾人知道了，就跟著他去] 接下來的神蹟是四福音書都記載的少數神蹟之一（馬太福音 14:13-33；馬可福音 6:30-52；約翰福音 6:1-21），其所展現的能力、所象徵的教義（基督是生命的糧）以及所導致的結果（約翰福音 6章）都極為重要。綜合各福音書的敘述，我們看到耶穌從迦百農乘船前往北部的伯賽大，被眾人注意到，由於航程只有六英里，他們便步行繞過湖頭去尋找祂。祂幾乎沒有時間與門徒退到其中一座山上，人群就聚集在小平原上，而那些前往耶路撒冷參加即將到來的逾越節的朝聖者（約翰福音 6:5）也暫停下來觀看這位大先知，使人群瞬間膨脹。耶穌自己因安息日醫治瘸子所引起的騷動（約翰福音 5:1-16）而無法安全地參加逾越節。到了下午，祂從山上來到人群中，教導他們並醫治他們的病人。

路加福音 9:12. 天將晚了] 更確切地說，天色漸暗。十二個門徒來] 他們擔心一旦短暫的黃昏過去，飢餓的群眾可能會迷路或遭遇不測，發生任何災難都會給耶穌帶來新的把柄。只有約翰告訴我們，祂曾憐憫地向腓力提出這個難題，並以溫和的諷刺觀察他信心的考驗；腓力絕望地說，即使是最低限度的食物，也需要超過二百銀幣（我們可能會說十美元）。腓力是「伯賽大人」，但這與主耶穌對他說話無關，因為他屬於西部的伯賽大。

路加福音 9:13. 我們只有五個餅兩條魚] 比較民數記 11:22。是安得烈首先試探性地提到這個事實。那個帶著餅和魚的小男孩（**paidarion**）似乎是使徒們的隨從；顯然這是他們為自己準備的食物，這證明了他們生活的簡樸，因為大麥餅（約翰福音 6:9）是窮人的食物（列王紀下 4:42；士師記 7:13；以西結書 13:19；以西結書 4:9）。

路加福音 9:14. 五千男人] 「除了婦女和孩子」，馬太福音 14:21。這些人可能不多，而且（按照東方習俗）不會與男人同坐，而是分開站立。一排排五十人] 馬可福音生動的細節顯示了聖彼得的親眼所見。他將他們比作花壇（**prasiai prasiai**，「一塊塊花園地」），因為他們穿著鮮豔的東方長袍，紅、藍、黃色，坐在綠草地上。聖路加的詞 **klisiai** 字面意思是「在用餐聚會中」，源自 **klisia**，「臥榻」。這種有系統的安排使得計算人數變得容易。

路加福音 9:16. 擘開，遞給] 「擘開」是過去不定式（aorist），而「遞給」是未完成式（imperfect），儘管探究這個最非凡神蹟的方式是無益的臆測，但這兩個詞只給了我們這個細節——它發生在擘開的動作和持續分發之間。但「瞬間的幻象會欺騙……它不是它所是的；它顯現為不被理解的」（希拉里）。奇蹟在於行事者，而非所行的事。奧古斯丁。

路加福音 9:17. 零碎] 比較列王紀下 4:43-44。這些是耶穌吩咐收集的，祂藉此清楚教導，即使是神蹟般的豐盛，浪費也完全與神聖的護理相悖。十二個籃子] **Cophini**，可能是柳條籃（**salsilloth**，耶利米書 6:9）。每個猶太人隨身攜帶這種籃子，以避免在異教之地食物沾染任何利未記上的不潔（尤維納爾，《諷刺詩》iii. 14, vi. 542）。餵飽四千人的神蹟中使用的籃子是大型繩籃，即「筐」（**spurides**）。所有敘述者為每個神蹟保留每個詞的準確性是值得注意的。在此處，聖路加的敘述連續性出現了相當大的空白。他省略了群眾的驚訝，這使得他們很可能會抓住耶穌立祂為王；祂強迫不情願的門徒乘船返回另一邊——西邊的——伯賽大；逐漸遣散群眾；祂的逃離，**φεύγει**，約翰福音 6:15，到山頂以躲避那些仍逗留的人，並獨自禱告；風暴的聚集；在海上行走；彼得信心的失敗；在迦百農那次非常難忘的講論，旨在教導什麼是真正的天上之糧，並消除民眾對彌賽亞的物質期望；這些難以接受的話語所引起的冒犯危機；與法利賽人關於口傳律法或長老傳統的爭論；日益加深的對立以及與法利賽人衝突和決裂的那個偉大日子（聖路加似乎在路加福音 11章中以非按時間順序的方式敘述）；逃往外邦人之地，遠至推羅和西頓；敘利亞腓尼基婦人的事件；餵飽四千人；返回加利利並要求一個神蹟；乘船離開，以及對法利賽人酵的警告；以及在祂第二次北上旅程中，在伯賽大猶利亞醫治一個盲人。這些內容必須在馬太福音 24:1 至 26:12；馬可福音 6:45 至 8:30；約翰福音 4章中尋找。關於我對它們的看法及其順序，我或許可以請讀者參考我的《基督生平》I. 403-11. 9。

路加福音 9:18-22. 聖彼得的認信。基督預言祂的死與復活。18. 獨自] 更確切地說，私下裡，正如上下文所示。眾人] 更確切地說，群眾；那些耶穌曾教導、醫治和餵養的人，或者那些似乎總是不遠處的人。其他兩位福音書作者將這難忘的一幕置於凱撒利亞腓立比附近。祂此時的生活已變得像一場持續的逃亡。祂沒有進入凱撒利亞腓立比。祂總是避開城鎮（除了耶路撒冷這唯一例外），可能是因為祂熱愛大自然的美景和聲音，以及祂不喜歡城鎮社區的擁擠、骯髒和世俗的沉迷；祂特別避開這些希臘化和混雜的城市，以及它們的偶像裝飾和腐敗人口。這事件很可能被視為祂事工的頂峰。祂現在已經贏得了那些與祂密切交往的人的深思熟慮的信心和確信，而這些人將繼續祂的事工，向世界傳福音。參馬太福音 16:13-21；馬可福音 8:27-31。我是誰] 「人子是誰？」馬太福音 16:13。

路加福音 9:19. 施洗約翰] 參路加福音 9:7-9 的注釋。使徒的回答顯示了一個悲傷的事實：耶穌來到自己的產業，自己的人卻不接待祂；光照在黑暗裡，黑暗卻不領悟。祂來不是要強迫人相信，而是要贏得人的確信。祂甚至從未公開宣稱自己的彌賽亞身份，而是讓自己的工作為祂說話。神的辦法不是用暴力來確保信心；正如教父們所說：「暴力與神為敵」（**βία ἐχθρὸν Θεῷ**）。

路加福音 9:20. 神的基督] 「你是基督，是永生神的兒子」，馬太福音 16:16。「主的基督」，路加福音 2:26。在迦百農那番疏遠人心的話之後，主耶穌曾問：「你們也要去嗎？」然後聖彼得回答說：「我們已經相信並認識到你是神的聖者」，約翰福音 6:69（à, B, C, D, L 等）。拿但業曾認出祂是「神的兒子」和「以色列的王」。後來，馬大承認祂是「基督，神的兒子」，約翰福音 11:27。但現在，這被啟示的奧秘首次被公開承認和宣認。聖路加省略了對聖彼得的祝福，無論其確切含義為何，它都沒有賦予他在使徒中任何形式的首要地位或優越權柄。參路加福音 22:24-26；馬太福音 18:1；約翰福音 21:19-23；加拉太書 2:9；加拉太書 2:11 等。

路加福音 9:21. 吩咐他們不可告訴人] 原因或許包括以下幾點：1. 因為祂的工作尚未完成。2. 因為當時他們的信心非常薄弱，知識也非常片面。3. 因為他們尚未領受聖靈，以賦予他們的見證能力。4. 因為公開宣揚真理會加速神預定計劃（**prothesis**，以弗所書 1:9；以弗所書 3:11）的實現。

路加福音 9:22. 人子必須受許多苦] 當時必須立即消除他們從小被灌輸的關於彌賽亞地上榮耀和勝利的粗淺觀念，並以受苦的彌賽亞取代凱旋的彌賽亞的真理。被長老、祭司長和文士棄絕] 即被組成猶太公會的三大群體中的每一個棄絕；被當時被視為國家宗教權威的所有人棄絕。並且被殺] 死亡的方式和被交給外邦人，是最終的恐怖，祂仁慈地將其保留到最後一次前往耶路撒冷的旅程，馬太福音 20:19。此前，祂只以模糊而遙遠的暗示談及祂的死，約翰福音 2:19；約翰福音 3:14；約翰福音 6:51。祂對此的啟示是漸進的，隨著他們能夠承受而逐步揭示。馬太福音 9:15；馬太福音 10:38；約翰福音 3:14；馬太福音 16:4；馬太福音 16:21；馬太福音 17:22；馬太福音 20:18；馬太福音 26:2。第三日復活] 在路加福音 9:45 中，聖路加向我們展示（正如事件所證明）

路加福音 9:23-27. 十字架與國度。23. 又對眾人說] 「眾人」一詞暗示了聖馬可所提及的事實（馬可福音 8:34），即在繼續講論之前，祂將遠處的群眾叫到祂身邊。聖路加在此省略了聖彼得的僭越和責備，這本身就足以駁斥某些德國神學家那種認為他對聖彼得懷有敵意，或有貶低其地位意圖的不當理論。背起他的十字架] 這是對祂受難即將來臨的模糊暗示，當時尚未啟示，也是對跟隨基督意味著不是世俗利益，而是完全的自我犧牲的持續教導，路加福音 14:26-27；使徒行傳 14:22。天天] 「為你的緣故，我們終日被殺」，羅馬書 8:36。「我天天冒死」，哥林多前書 15:31。

路加福音 9:24. 凡要救自己生命的，必喪掉生命] 這句話的意思是，凡將救自己的生命作為主要意願的人。作為註釋，請參閱提摩太後書 2:11-12 中一段優美（可能）非常早期的基督教讚美詩片段，並注意 **ψυχή**（psyche）指的是自然、動物的生命，其主要利益在於地上。

路加福音 9:25. 人若賺得全世界] 依納爵·羅耀拉（Ignatius Loyola）正是藉著不斷重複這節經文，贏得了聖方濟各·沙勿略（St Francis Xavier）一生的奉獻。卻喪掉自己，或賠上自己] 更確切地說，毀滅自己，並遭受損失。

路加福音 9:26. 凡為我和我的話語感到羞恥的] 比較路加福音 12:9；提摩太後書 1:8；提摩太後書 1:12；提摩太後書 2:12。

路加福音 9:27. 必不嘗死味] 在阿拉伯詩歌《安塔爾》中，死亡被描繪成通過遞給人們一杯毒藥來殺死他們。這是一種常見的東方比喻。直到他們看見神的國] 聖馬可（馬可福音 9:1）補充說「帶著能力降臨」。聖馬太（馬太福音 16:28）說「直到他們看見人子降臨」。

路加福音 9:28-36. 變貌。28. 約有八天之後] 參馬太福音 17:1-13；馬可福音 9:2-13。這只是聖路加在他書面資料中看到的包含性計算，與馬可福音 9:2 中「過了六天」的意思完全相同。（這解釋了馬太福音 27:63。）他帶著] 其他福音書中，額外的詞 **ἀναφέρει**，「他領他們上去」（比較路加福音 24:51），標誌著這次特別選擇的莊嚴性。馬太福音 26:37。彼得、約翰和雅各] 參路加福音 6:14，路加福音 8:51。這次事件的目的是用一個異象充滿他們的靈魂，以支持他們在後來目睹的恐怖中保持信心。上山] 更確切地說，上那山。其他人說「上了一座高山」。毫無疑問，這裡指的是黑門山（Jebelcsh Sheikh），儘管有指向他泊山（Tabor）的持續但完全沒有根據的傳統。因為 (1) 黑門山距離凱撒利亞腓立比在六天之內很容易到達，而且 (ii) 只有它才能被稱為「高山」（高達一萬英尺）或「那山」，因為上一幕是在凱撒利亞。此外，(iii) 他泊山當時很可能（約瑟夫，《猶太戰爭》i. 8, § 7, Vit. 37），就像自古以來一樣（約書亞記 19:12），是一個有人居住和設防的地方，完全不適合如此莊嚴的場景；而且 (iv) 它位於加利利，這被馬可福音 9:30 所排除。「那山」確實是「黑門」這個名字的意思，它已經被希伯來詩歌所神聖化（詩篇 133:3，以及其古名錫安和西連，或「胸甲」申命記 4:48；申命記 3:9；雅歌 4:8），其高度、隱蔽性和雪景的壯麗非常適合變貌。禱告] 聖路加的特色補充。這個莊嚴的場景發生在夜間，因此祂是在傍晚登上山的，這從路加福音 9:32-33 中可以清楚看出：比較路加福音 6:12。彼得後書 1:18-19 中對此場景的提及也暗示了這一點。

路加福音 9:29. 正禱告的時候] 關於這天上的光輝是來自內在，還是像摩西的臉發光那樣，是與神交通的反射，這種探究似乎是不敬和無益的；但我們可以說這兩者實際上是一回事。他面貌改變了] 「他的臉發光如太陽」，馬太福音 17:2。有趣的是，聖路加如何避免使用其他符類福音書作者所用的「他變形了」這個詞。他是為希臘人寫作，在他們的希臘神話中，這個動詞因愚蠢的聯想而被庸俗化。衣服潔白放光] 字面意思是「閃電般發光」，彷彿來自內在的光輝。聖馬太將祂衣服的潔白比作光（路加福音 17:2），聖馬可比作雪（路加福音 9:3），而聖路加在此詞中比作閃電。參約翰福音 1:14；詩篇 104:2；哈巴谷書 3:4。

路加福音 9:30. 有兩個人，就是摩西和以利亞] 偉大的立法者和偉大的先知，我們被告知神埋葬了其中一位（申命記 34:6），另一位則乘坐火車升天（列王紀下 2:1；2:11）。這兩位是舊約時代的主要代表。前者曾預言基督（使徒行傳 3:22；申命記 18:18）；後者則被預言為祂的先鋒。「律法的終極是基督；律法和先知都來自道；而始於道的事物，也終止於道。」聖安波羅修（St. Ambrose）。

路加福音 9:31. 談論他的去世] 所用的詞是 **exodos**，「離去」——一個非常不尋常的死亡詞，在彼得後書 1:15 中也以這種聯繫出現。儘管聖金口約翰（St Chrysostom）知道 **doxan**，「榮耀」這個讀法，但它只得到少數草書抄本的支持。正如本格爾（Bengel）所說，**exodos** 是一個非常重要的詞，它包含了祂的受難、十字架、死亡、復活和升天。

路加福音 9:32. 困倦] 更確切地說，已經困倦；但完全醒來時。**diagrēgorēsantes** 這個詞在這裡不是指「保持清醒」，而是（為了充分表達複合詞和過去不定式的力量）突然完全清醒過來。他們在沉睡中突然驚醒，在異象中間完全清醒。

路加福音 9:33. 正當他們離去的時候] 更確切地說，正當他們分開的時候。我們在這裡真好] 這個詞不是 **agathon**，而是 **kalon**；這是一件極好的事，或者「這是最好的」（比較馬太福音 17:4；馬太福音 26:24）。棚子] 就像以色列人在住棚節為自己搭建的小棚屋（**succoth**）。彼得後書 1:13（馬太福音 17:4）中使用 **skēnōma** 是另一個跡象，表明作者心中充滿了這個場景。不知道說的是什麼] 不知道加略山上的景象將比黑門山上的更超凡和神聖，不知道舊的正在過去，萬物正在更新；不知道耶穌不是要與摩西和以利亞並排而死，而是死在兩個強盜之間。

路加福音 9:34. 有一朵雲彩來遮蓋他們] 「一片明亮的雲彩」，馬太福音 17:5。可能是榮耀的雲彩（**Shekinah**），或榮耀的雲（參路加福音 1:35 的注釋），這是神同在的象徵（出埃及記 33:9；列王紀上 8:10）。如果只是一般的山間雲霧，他們就沒有理由害怕了。

路加福音 9:35. 有聲音從雲彩裡出來] 彼得後書 1:17-18。正如主耶穌事工中的另外兩個例子，路加福音 3:22；約翰福音 12:28。其他符類福音書作者補充說，聽到這聲音，他們就俯伏在地，耶穌觸摸他們後，他們突然抬眼環顧四周，發現除了耶穌，沒有別人在那裡。我的愛子] 更確切地說，我所揀選的兒子（**eklelegmenos**，à, B, L）。比較以賽亞書 13:1。

路加福音 9:36. 他們就閉口不提] 直到復活之後，按照耶穌下山時明確的吩咐。馬太福音 17:9。下山時，也發生了關於以利亞和施洗約翰的談話。（馬太福音 17:9-13；馬可福音 9:9-13。）

路加福音 9:37-48. 被鬼附的男孩。謙卑的教訓。37. 第二天] 證明變貌發生在夜間：參路加福音 9:28 的注釋。許多人來迎接他] 聖馬可記載他們見到祂時的「驚訝」——或許是因為變貌後仍殘留著一些光輝和威嚴。（比較出埃及記 34:30。）他們當時正圍著一群文士，文士們正嘲諷門徒未能醫治那個癲癇病男孩。

路加福音 9:38. 從人群中] 更確切地說，從群眾中。夫子] 更確切地說，老師或拉比。他是我的獨生子] 參路加福音 8:42 的注釋。

路加福音 9:39. 有一個靈抓住他] 這是他耳聾、癲癇和瘋狂的超自然層面。聖馬太在說「他是個癲癇病人，受盡折磨等等」時，給出了自然層面，路加福音 17:15。

路加福音 9:40. 他們卻不能] 耶穌後來應他們的要求，告訴他們原因，那是因為他們信心不足。馬太福音 17:19-21。

路加福音 9:41. 唉！這又不信又悖謬的世代啊] 毫無疑問，耶穌的心靈因對比而痛苦——拉斐爾的偉大畫作中不朽地描繪了這種對比——祂在山上留下的平安與榮耀，與眼前這信心薄弱、極度痛苦和激烈反對的景象——動搖的門徒、受苦的墮落者和爭吵的文士。我與你們同在要到幾時呢？] 「祂急於回到父那裡，但除非祂引導門徒進入信心，否則祂不能去。他們的遲鈍使祂煩惱。」本格爾（Bengel）。

路加福音 9:42. 斥責那污鬼] 參馬可福音 9:21-24 中更詳盡的細節和那位可憐父親難忘的呼喊。這孩子因被附身而聾啞；在最後一次發作中，他口吐白沫在地上翻滾，然後像死了一樣躺著，直到耶穌拉著他的手將他扶起來。關於這種奇怪而

路加福音 9:47 F:\ 47. **察覺他們心中的意念**] 祂詢問他們爭論的主題，當他們因羞愧而保持沉默時，祂便坐下，叫來一個小孩子，讓十二門徒圍繞著，然後教導這莊嚴的功課。**抱起一個孩子**] 這不可能是傳說中的未來殉道者聖依納爵（St Ignatius），如尼西弗魯斯（Niceph. II. 3）所言，這可能是由於對他「基督徒」（Christophoros）或「神人」（Theophoros）之名的錯誤推斷，此名源於他告訴圖拉真（Trajan）他心中懷有上帝（參見《致士每拿人書》[Ep. ad Smyrn.]，其真實性存疑，或優西比烏《教會史》[Eus. H. E.] III. 38）。

路加福音 9:48 F:\ 48. **你們中間最小的**] 比較 Mat_23:11-12。祂或許補充了關於絆倒祂的小子的那些難忘的話語。Mat_18:6-10；Luk_17:2。**將為大**] 更確切地說，是「是大的」（根據 א, B, C, L, X 抄本）。

路加福音 9:49 F:\ 49, 50. **耶穌的寬容**。49. **約翰回答說**] Mar_9:38-41。這個突如其來的問題似乎是受耶穌剛才使用的「奉我的名」這句話所啟發。**奉你的名趕鬼**] 在猶太人中，嘗試用許多不同方法驅魔是很常見的；參見 Luk_4:35；Luk_4:41；Luk_8:32 的注釋。這個不知名的人——像使徒行傳 19:13-14 中的士基瓦的兒子們一樣，但顯然懷著更忠誠的心——發現耶穌的名更有能力。猶太驅魔的例子可在《禧年書》（Jewish Book of Jubilees）以及《安息日》（Shabbath）67篇；《逾越節》（Pesachim）112a, b頁中找到；另參見 Tob_6:16-17；約瑟夫《猶太戰爭》（Jos. B. J.）VII. 6, § 3。**我們禁止他**] 比較約書亞對伊利達和米達的嫉妒熱心，以及摩西真正高尚的回答，Num_11:27-29。**因為他不與我們同行**] 這種不寬容的熱心，與路加福音 9:54 事件中顯露的自然性情，以及聖約翰看到異端者塞林妥（Cerinthus）在浴場中便衝出去的故事，完全吻合。正是這種熾熱的性情使他成為「雷子」。

路加福音 9:50 F:\ 50. **不與我們為敵的，就是幫助我們的**] 參見 Php_1:18。與此互補但不矛盾的真理是：「不與我相合的，就是敵我的」（Mat_12:30）。兩者在不同情況下都是真實的。中立有時像敵對一樣致命（Jdg_5:23）；有時又像援助一樣有效（Sueton., Jul. Caes. 75）。參見維內（Vinet）的《福音的寬容與不寬容》（La tolerance et I’intolerance de I’Evangile，Discours, p. 268）。雷南（Renan）稱這些為「兩種不可調和的傳教規則，以及由激烈鬥爭所引發的矛盾」。基佐（Guizot）對如此輕浮的批評表示驚訝，並稱它們為「兩種對比鮮明的事實，任何人在積極生活中都必然會注意到」。他寫道：「這兩項斷言，非但不矛盾，反而可能同樣真實，耶穌基督在表達它們時，是以一位敏銳的觀察者而非一位頒布誡命的道德家之姿說話的。」（Miditations, p. 229）。本章未能在此節結束實屬可惜；因為它結束了我們主事工的另一個重要部分——反對與逃離的時期。事工的一個新階段始於 Luk_9:51。

路加福音 9:50-18:31 F:\ Luk_9:51 至 Luk_18:31。**被撒馬利亞人拒絕。寬容的教訓**。這部分在聖路加福音中構成一個重要的插曲，可稱為「為最終衝突而啟程」，並與那段旅程（可能前往獻殿節，Joh_10:22）相同，這段旅程在 Mat_18:1 至 Mat_20:16 和 Mar_10:1-31 中有部分提及。它包含了許多僅由這位福音書作者記載的事件，儘管所記載的時間和地點標識模糊，但它們都指向（Luk_9:51, Luk_13:22, Luk_17:11, Luk_10:38）從加利利到耶路撒冷緩慢、莊嚴且公開的行程，其中事件本身常由主觀考量分組。各個事件的順序如此不確定，以至於一位作者（Rev. W. Stewart）曾巧妙地嘗試證明其順序是由主要希臘動詞的字母順序排列所決定（ἀγαπᾶν, Luk_10:25-42；αἰτεῖν, Luk_11:1-5；Luk_11:8-13 等）。韋斯科特教士（Canon Westcott）將順序安排如下：預示猶太人的拒絕；預備，Luk_9:43 至 Luk_11:13；警告的教訓，Luk_11:14 至 Luk_13:9；進步的教訓，Luk_13:10 至 Luk_14:24；門徒訓練的教訓，Luk_14:25—xvii. 10；末日的來臨，Luk_17:10 至 Luk_18:30。在我們主事工「加利利之春」於革尼撒勒平原之後的事件順序似乎是這樣的：在異教徒中或半猶太地區的逃亡時期之後，幾乎唯一記載的事件是醫治敘利亞腓尼基婦人的女兒（Mat_15:21-28）。祂返回比雷亞（Peraea）並餵飽了四千人。然後祂乘船返回革尼撒勒，但因法利賽人傲慢地要求從天上顯神蹟而深感悲傷地離開了。祂再次背離加利利，再次向北旅行；在伯賽大朱利亞斯（Bethsaida Julias）醫治了一個盲人；在前往該撒利亞腓立比的路上接受了聖彼得的偉大認信；變了形像；醫治了被鬼附的男孩；以小孩子的榜樣斥責了門徒的野心；短暫返回迦百農休息，期間發生了聖殿稅的事件；然後前往住棚節，期間發生了聖約翰詳細記載的事件（Joh_7:1 至 Joh_10:21）。聖路加福音這一大部分的事件和教導，如果不是全部，也主要屬於耶穌匆忙返回加利利與兩個月後抵達耶路撒冷參加獻殿節之間的兩個月——這段時期聖路加必定獲得了特殊的資訊來源。關於這個問題的更詳細討論，我必須參考我的《基督生平》（Life of Christ），第二卷，89-150頁。

路加福音 9:51 F:\ Luk_9:51-56. **被撒馬利亞人拒絕。寬容的教訓**。51. **他被接升天的日子將到**] 更確切地說，是「祂被接升天的日子將近結束」（字面意義是「正在被成全」）。聖路加因此清楚地標示了我們主事工最終階段的到來。「祂的受難、十字架、死亡和墳墓即將來臨，但耶穌透過這一切看向目標，而福音書作者的文風模仿了祂的感受。」（本格爾 [Bengel]）。**ἀνάληψις**（analepsis）這個詞意指升天（在教會拉丁語中為 Assumptio）。以利亞的 **ἀνελήφθη**（anelēphthē）也是如此，2Ki_2:11；Mar_16:19。**他**] 更確切地說，是「祂自己也」。**定意**] Jer_21:10；2Ki_12:17 (LXX.)，特別是 Isa_1:7。

路加福音 9:52 F:\ 52. **差遣使者**] 有些人認為他們是七十門徒中的兩位；另一些人認為是雅各和約翰。**到撒馬利亞的一個村莊**] 從加利利往猶太的路上，祂無疑會避開拿撒勒，因此祂的路線可能經過他泊山（Mount Tabor），越過小黑門山（Little Hermon）（參見 Luk_7:11），經過拿因（Nain）、以拿俄（Enaor）和書念（Shunem）。祂將抵達的第一個撒馬利亞村莊會是隱·甘寧（En Gannim，花園之泉），現稱傑寧（Jenin）（2Ki_9:27），一個位於進入撒馬利亞山區第一個山口的宜人村莊。那裡的居民至今仍被描述為「狂熱、粗魯和叛逆」（湯姆森 [Thomson]，Land and Book, II. xxx.）。撒馬利亞人未在聖馬可福音中提及，在聖馬太福音中也只提及一次（Mat_10:5）。**為他預備**] 由於祂現在不僅有十二門徒同行，還有眾多追隨者，祂未經預告的到來會造成尷尬。但更進一步說，祂現在公開宣稱自己是基督。

路加福音 9:53 F:\ 53. **他們不接待他**] 過去式動詞（aorist）暗示他們立刻拒絕了祂。撒馬利亞人此前曾表現出並非惡意（Joh_4:39），而聖路加本人也樂於記載對他們有利的記述（Luk_10:33, Luk_17:18）。然而，(i) 在每年節期重現時，猶太人和撒馬利亞人之間總會重新燃起仇恨；(ii) 他們的民族嫉妒心不允許他們接待一位目標不是基利心山（Gerizim）而是耶路撒冷的彌賽亞；(iii) 他們不允許大批猶太人通過他們的領土，因為猶太人經常（儘管並非總是，約瑟夫《猶太古史》[Jos. Antt.] XX. 6, § 1）選擇約旦河東岸的另一條路線。**因為他面向耶路撒冷去**] 猶太人和撒馬利亞人之間這種民族仇恨（Joh_4:9）至今仍在持續，而現今主要歸因於猶太人的狂熱。在我們主耶穌的時代，猶太人稱撒馬利亞人為「古提人」（Cuthites）（2Ki_17:24）、外邦人（2Ki_17:18）、以及「住在示劍的愚昧人」（Sir_1:25-26）等侮辱性稱呼。他們指責撒馬利亞人持續拜偶像（列王紀下 17章），並控告他們發出錯誤的烽火信號，以及用死人骨頭玷污聖殿（約瑟夫《猶太古史》XX. 6, § I, Luk_18:2, § 2；《猶太戰爭》II. 12, § 3）。無疑，他們最初的一神論是高度混雜的，與五種異教宗教混淆（2Ki_17:33；2Ki_17:37）；但他們逐漸放棄了偶像崇拜，因此古代猶太人指責他們崇拜拉結的護身符（Gen_35:4），就像現代猶太人稱他們為「鴿子崇拜者」（法蘭克爾 [Frankl.]，Jews in the East, II. 334）一樣，都是誹謗。然而，兩民族之間致命的惡化，始於被擄歸回之後（Ezr_4:1-10；Neh_4:1-16；Neh_4:6），並因叛教祭司瑪拿西（Manasseh）和參巴拉（Sanballat）在基利心山建造聖殿（Neh_13:28；約瑟夫《猶太古史》XI. 7, XII. 5, § 5）而持續不斷的衝突而加劇，該聖殿於公元前129年被約翰·許爾堪（John Hyrcanus）摧毀。

路加福音 9:54 F:\ 54. **雅各和約翰**] 「雷子們想要閃電，這有何奇怪？」聖安波羅修（St Ambrose）說。然而，這些門徒中的一位後來卻帶著愛的訊息去了撒馬利亞（Act_8:14-25）。**從天上降火**] 為彌賽亞所受的這種公然侮辱，以及他們在此無助的境況報仇。「基督在除了火之外的每個元素上都行了神蹟。火是為世代的終結而保留的。」本格爾（Bengel）。**像以利亞所行的**] 這些詞在 N, B, L 抄本中被省略。然而，(i) 它們非常恰當，因為所指的事件也發生在撒馬利亞（2Ki_1:5-14）；(ii) 雖然難以解釋它們的插入，但很容易解釋它們的省略，可能是抄寫員的偶然錯誤，或基於教義原因，特別是異端者馬吉安（Marcion）利用這段經文（Tert. adv. Marc. iv. 23）來貶低舊約；(iii) 它們在非常古老的抄本、譯本和教父著作中都有發現；(iv) 這些詞似乎絕對需要用來為這種粗暴的報復精神辯護，而且對於那些仍未完全受訓的使徒來說，這可能顯得更為自然，因為他們最近才在變形山上看到摩西和以利亞與耶穌說話。他們彷彿需要一個聖經先例，以掩蓋真正驅動他們的個人衝動。

路加福音 9:55 F:\ 55. **你們不知道自己是怎樣的靈**] 這整段經文，直到「拯救他們」為止，在 K, A, B, C 及其他抄本中被省略；但其真實性不容置疑，因為它所散發的精神遠比教會的插入語所能察覺的更純潔、更高尚、更稀有。它被省略的原因與上一節的詞語相同，因為它被認為對舊約的權威「危險」。完全不可能相信敘事會突然以未經解釋的「祂責備他們」結束。教會的審查者未能看到「宗教不應強迫宗教」（Tert. ad Scap. 2），以及正如安德魯斯主教（Bp Andrewes）所說：「時代有時需要一種精神，有時需要另一種，以利亞的時代需要以利亞的精神。」使徒們在領受聖靈後更好地學習了這些真理（Rom_12:19；Jas_1:19-20；Jas_3:16-17；Joh_3:17；Joh_12:47）。他們學到耶穌的靈是鴿子的靈；而且迦密山（Carmel）與黑門山（Hermon）之間，西奈山（Sinai）與哈丁角（Kurn Hattin）之間是有區別的。這些話可能是一個問題——你們不知道你們的（強調放在最後）是以利亞的靈，而不是基督的靈嗎？我們的主在十字架上引用了 Psa_22:31，卻仍然為祂的敵人禱告。本格爾（Bengel）。

路加福音 9:56 F:\ 56. **因為人子來不是要滅人的性命，乃是要救人的性命**。這句話被大多數大寫字母抄本省略，因此有些編輯認為它是 Luk_19:10 或 Mat_18:11 的重複。無論如何，我們在 Joh_3:17；Joh_12:47；1Ti_1:15 中有相同的思想。雷子們所展現的是他勒目（Talmud）的精神（其中說：「不要讓撒馬利亞人有份於復活」），而不是福音的精神（Luk_10:33, Luk_17:18；Act_1:8）。**他們就往別的村莊去了**] **ἑτέραν**（heteran，另一個）這個詞（而非 **ἄλλην** [allēn，另一個]）或許暗示那是一個猶太村莊，而非撒馬利亞村莊。Num_20:21；Mat_2:12。

路加福音 9:57 F:\ 57-62. **三位尋求者**。57. **他們在路上走的時候**] 聖馬太（Mat_8:19-22）將這些事件置於前往革迦撒（Gergesa）的船程之前。蘭格（Lange）推測這三位尋求者是加略人猶大（Judas Iscariot）、多馬（Thomas）和馬太（Matthew），這推測毫無根據。**有一個人**] 一個文士（Mat_8:19）。他的地位對那位在十二門徒中選擇了一個奮銳黨人和一個稅吏的耶穌來說，毫無意義。**無論你往哪裡去**] 這位文士的表白中，「敬畏職責的謙遜」太少了。

路加福音 9:58 F:\ 58. **耶穌對他說**] 「在那人的熾熱熱情中，祂看到了自私自欺的煙霧」（蘭格 [Lange]），因此祂冷淡地制止了一種經不起考驗的奉獻。**窩**] 更確切地說，是「住處」、「庇護所」。鳥類不住在窩裡。在這節經文中，我們比任何其他經文更能看到主事工後期（2Co_8:9）的貧困和無家可歸。或許聖路加將此事件放在這裡，是為了配合主耶穌希望在隱·甘寧（En Gannim）過夜卻被拒絕的事件。這位文士是否準備好單單為了耶穌而跟隨祂呢？

路加福音 9:59 F:\ 59. **主啊，容我先回去埋葬我的父親**] 一個古老但無根據的傳統（革利免亞歷山大 [Clem. Alex.] Strom, III. 4, § 25）說，這是腓力。這個人已經是門徒了（Mat_8:21）。這個請求很難意味著「讓我住在家裡直到我父親去世」，因為那樣的提議太不明確；它也很難意味著他的父親正躺著未埋葬，因為在這種情況下，這位門徒幾乎不可能在人群中。或許它的意思是「讓我去舉行告別葬禮，並把一切安排妥當」。這個人被吩咐要成為基督的拿細耳人（Num_6:6-7）。

路加福音 9:60 F:\ 60. **任憑死人埋葬他們的死人吧**] 亦即，讓靈性上已死的人（Eph_2:1；Joh_5:24-25）去埋葬他們肉體上已死的人。「應當愛生養者，但更應當優先愛創造者。」奧古斯丁（Aug.）。總體教訓是 Luk_14:26 的教訓。

路加福音 9:61 F:\ 61. **容我先去辭別我家裡的人**] 這事件和典故與以利沙的蒙召（1Ki_19:20）非常相似。但耶穌的呼召比以利亞的更為緊迫和重要。「東方在呼喚你，你卻望向西方。」奧古斯丁（Aug.）。以利亞和以利沙都不能充分作為天國職責的榜樣，因為天國中最小的參與者，在知識和特權上都比他們更大。

路加福音 9:62 F:\ 60. **手扶著犁向後看的，不配**] 想要犁出直溝的人，不可東張西望（赫西俄德 [Hesiod]，Works and Days, II. 60）。東方的輕型犁容易翻倒，需要持續的專注。**合適**] 更確切地說，是「適應良好」。作為注釋，請參見 Luk_17:32；Psa_78:9；Heb_10:38-39。本段的總體教訓是：全身心投入你的職責，並計算代價，Luk_14:25-33。基督不能接受「有條件的服事」。無論是艱難、喪親之痛，還是家庭羈絆，都不能延遲我們跟隨祂。這是否僅僅是一個巧合，即最後四個事件恰好說明了四種顯著人類氣質的特點——膽汁質（Luk_9:51-56）；多血質（Luk_9:57-58）；憂鬱質（Luk_9:59-60）；黏液質（Luk_9:61-62）？