Cambridge Bible 注釋｜路加福音 第八章

# 路加福音 第八章

路加福音 8:1 F:\ 路 8:1-3. 服事耶穌的婦女。1. 後來，耶穌周遊各城各鄉] 這句話標誌著基督行動模式的一個新階段，一個新的開始。此前，祂以迦百農為總部，視之為「自己的城」，並未遠離。在此時期——其確切開始時間僅模糊標示——祂開始了更廣泛的宣教範圍。傳揚神國的福音] 施洗約翰傳講「悔改」作為神國的預備；我們的主則傳講神國本身，這就是「福音」，因為神的國是「公義、和平、並聖靈中的喜樂」（羅 14:17）。

路加福音 8:2 F:\ 2. 有幾個婦女] 這最引人注目的情況，僅由聖路加突出提及，儘管馬太福音 27:55-56 和馬可福音 15:41 也有暗示。這與他某些獨特資訊來源可能來自婦女的可能性相符；也與他喜歡描寫耶穌對東方婦女這類備受輕視和忽略的人所展現的恩慈和溫柔的確定性相符。參導論第 26 頁。在較早時期（約 4:27），門徒們看到耶穌甚至與婦女談話都感到驚訝。名叫抹大拉的馬利亞] 即馬利亞，為了將她與許多其他同名（米利暗）的人區分開來，她因其故鄉抹大拉而被稱為抹大拉的馬利亞。我們已經看到，就傳統而言，我們無法確定基督教世界將她與上一章的「罪婦」等同是否正確。俄利根（Origen）拒絕這種等同；聖安波羅修（St Ambrose）、聖奧古斯丁（St Augustine）和聖耶羅米（St Jerome）對此存疑。這種等同首次被大貴格利（Gregory the Great，卒於公元 604 年）自信地接受。然而，沒有任何證據可以反駁這個事實。在較早的場景中，她的名字很可能因著愛與細膩的含蓄精神而被省略。該場景的地點，以及她被引入事工的階段，都與這種假設相符，也與一個「多愛」之人那種強烈而全神貫注的愛相符。曾有七個鬼從她身上出來] 聖馬可（可 16:9）也使用了類似的表達。有些人認為這排除了「城裡的一個罪婦」這些話所暗示的生活的可能性。相反，這與之非常吻合。早期基督教作家認為「許多罪」（路 7:47）的提及與「七個鬼」相符，即使不完全相同，而這可能是其含義，從路 11:26 可以完全確定。撇開關於特定個案中鬼附的一般問題不談，猶太口語習慣確實採用這種表達來描述許多形式的疾病（例如狂犬病、癲癇等）和許多形式的罪（例如醉酒等），這是非常確定的。他勒目（Talmudists）學者（如我們所見）對抹大拉的馬利亞有許多荒誕的故事，但他們都同意將她描述為一個臭名昭著的罪婦，而非被鬼附的人。

路加福音 8:3 F:\ 3. 約亞拿] 她僅在路加福音 24:10 中被提及，但顯然曾被醫治某種疾病。希律家宰苦撒的妻子] 安提帕的宮廷對耶穌的事工和宣稱非常清楚。施洗約翰不僅是那裡的熟悉人物，而且希律的乳兄弟馬拿現（Manaen）很早就成為基督徒（徒 13:1）。無論苦撒是否是約翰福音 4:46 中所說的朝臣（**βασιλικός**，basilikos，英譯「貴族」），那位朝臣都只能是安提帕的隨從，並且必定已將耶穌醫治他兒子的事傳開。**ἐπίτροπος**（epitropos，管理者）這個詞給人的印象是比家宰（**οἰκονόμος**，oikonomos）更高的職位。拉比們將這個詞用希伯來字母表示，並說俄巴底亞是亞哈的**ἐπίτροπος**。安提阿的馬拿現或許是聖路加關於希律家族特殊知識的來源。蘇撒拿] 這個名字的意思是「百合」。還有好些婦女] 參馬太福音 27:55。她們用自己的財物供給耶穌和門徒] 或「供給他們」，B、D、F、G、H 等抄本讀作。這段記載非常有趣，它闡明了耶穌和祂的使徒們生活來源這個未解之謎。他們有一個共同的錢囊，不僅足以應付自己的需要，也足以供給窮人（約 13:29）。使徒們完全放棄了日常的職業，但我們可以假設他們中的一些人（如馬太和富有的漁夫西庇太的兒子們）擁有自己的少量資源，而這裡我們看到這些婦女，其中一些人（如傳統所說的抹大拉的馬利亞）很富有，幫助供養他們。還必須記住：（1）東方人的需求非常少。幾顆棗子，一點點烤熟的穀物，一口水，路邊樹上摘下的幾顆無花果或葡萄，就足以應付；在那個氣候下，他們一年中的大部分時間都可以裹著白天穿的外衣在戶外睡覺。因此，在巴勒斯坦供養一個窮人的標準，與我們這些有許多人為需求的國家所需的供養標準完全不同。然而（2），儘管如此，我們的主卻貧窮到無家可歸（路 9:58），甚至沒有錢支付一小筆聖殿稅，即一個二錢銀子（約六便士），這是每個成年猶太人都要繳納的（太 17:24；林後 8:9）。

路加福音 8:4 F:\ 4-15. 撒種的比喻。4. 當許多人聚集的時候] 更確切地說，是「正在聚集」。我們的主雖然隨時準備向哪怕是一個孤獨而受輕視的聽眾傳講最寶貴的真理，但祂卻明智地將目的與手段相配，選擇在人群聚集的場合，以一種新的方式開始祂的教導。又有人從各城來到耶穌那裡] 更確切地說，是「（一群）從各城各地來到祂那裡的人」。比較這個比喻及其傳講的細節，如符類福音（太 13:2-13；可 4:1-20）所記載的，單憑這一點就足以證明三位福音書作者並非互相借用敘事，也非從德國理論家所假定的「原始馬可福音」等同一書面來源取材。他們所參考的口頭或書面資料，在所有基本要素上似乎都極其忠實，但在細微細節和表達上則有所不同，正如所有敘事一樣。從聖馬太福音（太 13:1）我們得知，耶穌剛離開「那房子」，或許是彼得在迦百農的家；因此，祂選擇傳講第一個比喻的地點，很可能是伯賽大湖岸邊那條明亮堅硬的沙灘。聖馬太和聖馬可都告訴我們（無疑，像其他場合一樣，為了避免人群的擁擠），祂上了一艘停在湖邊的船，並從那裡講道。用比喻] 聖路加在此僅記載了撒種的比喻及其解釋。聖馬可則補充了種子暗自生長的比喻（可 4:26-29），以及芥菜種的比喻（30-32；路 13:18-21）。聖馬太（太 13:24-53）則記載了祂那組令人難忘的七個比喻：撒種的、稗子的、芥菜種的、麵酵的、藏寶的、尋珠的、撒網的。這無疑是主觀歸類所致。我們的主不會僅僅因為教導的繁多而使人困惑和分心，而是「照他們所能聽的」教導（可 4:33）。「比喻」（Parable）一詞源自**παραβάλλω**（paraballo），意為「我放在旁邊」以作比較。比喻是藉由實際而非虛構的比較元素，以圖畫或敘事方式呈現某種屬靈或道德真理。它與寓言（fable）不同之處在於，它僅限於可能範圍內，並旨在闡明更深層的真理；它與明喻（simile）不同之處在於其更完整且常具戲劇性的發展，以及其目的；它與寓意（allegory）不同之處在於它不與所闡明的真理完全相同。我們的主所懷抱的道德目的在下文（路 8:10）有所解釋，但我們在此可以注意到我們主的比喻比所有其他教師的比喻都具有無可比擬的優越性。比喻散見於世界文學中。它們在後世宗教的詩歌和聖書中比比皆是（傳道經 1:25，「知識的比喻在智慧的寶庫中」），並且在後世也常被採用。然而，「從來沒有人像祂這樣說話」，也沒有任何比喻像基督的比喻那樣，在所有時代和國家觸動人類的心靈和良知。「祂用比喻教導他們，其中隱藏著神秘的意義，這些意義透過它們的面紗閃耀，就像明亮的太陽透過薄薄的眼瞼一樣。」傑里米·泰勒（Jer. Taylor）。關於舊約的比喻，請參撒下 12:1-7；傳 9:14-16；賽 28:23-29。聖路加福音尤其豐富於比喻。「比喻」一詞有時指希伯來文的**מָשָׁל**（mashal，箴言）（路 4:23；撒上 10:12；撒上 24:13）；有時指有韻律的預言（民 23:7）或難解之言（詩 78:2；箴 1:6）；有時指比較（可 13:28）。

路加福音 8:5 F:\ 5. 有一個撒種的出去] 更確切地說，是「那撒種的」；同樣，「那磐石」、「那些荊棘」也應如此。聖馬可（可 4:3）為我們保留了生動的細節，耶穌在開始這種新的教導方式之前，用一個強調的詞「你們要聽！」來預備他們，彷彿要他們為一些不尋常且值得銘記的事做好準備。有的落在路旁] 史丹利院長（Dean Stanley）曾指出（Sin. and Palest, p. 496），正如許多人後來所說，革尼撒勒平原的土地性質會立即為這些話提供例證。在靠近岸邊的田地裡，可以看到堅硬被踩踏的小徑，種子無法滲透；無數鳥群準備啄食種子；薄土覆蓋的岩石和石地；被忽略角落裡茂密糾結的雜草和荊棘；以及收成異常豐盛的肥沃深厚土壤。被人踐踏了] 這個細節僅見於聖路加福音。

路加福音 8:6 F:\ 6. 落在磐石上] 聖馬太和聖馬可說「落在石頭地裡」，並補充說它迅速生長，以及日出後因缺乏根而枯萎；聖路加則更著重於缺乏水分而非缺乏土壤。

路加福音 8:7 F:\ 7. 荊棘] 在革尼撒勒這樣肥沃的土壤和炎熱的山谷中，雜草和荊棘的生長與好種子一樣迅速而茂盛。在夏季和秋季，平原的某些部分因覆蓋著巨大的薊草森林而完全無法通行——「如此高大茂密，連馬都無法穿過」（波特，《巴勒斯坦》，第二卷，第 403 頁）。這種情況自然會啟發基督的幾個比喻。

路加福音 8:8 F:\ 8. 結實百倍] 聖路加省略了果實的「生長和增加」（可 4:8）及其不同程度的產量——三十倍、六十倍以及百倍。他喊著說] 這個詞——大聲說話——像聖馬可福音中的「你們要聽！」一樣，顯示了我們的主對祂新教導方式的特別關注。有耳可聽的，就應當聽] 換句話說，「這教導值得那些有道德和屬靈能力理解它的人最深切的關注。」

路加福音 8:9 F:\ 9. 門徒問他] 聖馬可說「和十二門徒在一起的人」，他們後來在耶穌獨自一人時來到祂那裡。

路加福音 8:10 F:\ 10. 祂說] 這節經文更像是對聖馬太福音中記載的另一個問題的回答：「你為什麼用比喻對他們講話呢？」是給你們的] 更確切地說，是「已經給你們了」。知道神國的奧秘] 即領會這些被啟示的秘密，這些藏在「銀網」中的「金蘋果」。「奧秘」（mystery）一詞的正確用法與其現行用法相反。現在它通常用來指我們無法理解的事物；在新約中，它總是意味著曾經隱藏但現在已啟示的事物（西 1:26；提前 3:16；太 11:25-26；啟 17:5 等）。它源自**μύω**（myo），意為「我啟蒙」。但以理書 2:47 說：「神是顯明奧秘的。」彌爾頓（Milton）說：「如果大地只是天堂的影子，而其中的事物彼此相似，比地上所想的更甚，那又如何？」對別人] 更確切地說，是「對其餘的人」；馬可福音 4 章說「對外人」。

路加福音 8:11 F:\ 11. 你們蒙恩得以領會這些未揭示的奧秘；對其餘的人，則只蒙恩在比喻的面紗下領會。叫他們看也看不見，聽也聽不明] 這些話語很難理解，而且（撇開**ἵνα**這個詞在後期希臘文中失去部分其最終目的的語氣不談）不應以不合理和過度的字義解經來解釋，認為用比喻教導的明確目的，是為了向除了門徒以外的所有人隱藏神國的信息。這就如同把點燃的燈放在床下或斗底下。相反，這些比喻是向眾人講的，並深深地打動了他們，正如它們在所有時代都打動了世人一樣，其效果不是使真理變得模糊，而是使其更加明亮。聖馬太福音中不同的措辭，「因為他們看也看不見，等等」，將幫助我們理解這一點。我們的主希望並意圖眾人聆聽並理解，這種方法激發了他們的興趣並加深了他們的注意力；但最終的益處完全取決於他們的忠誠程度。這些比喻就像火柱，對其他人來說卻是雲柱。如果他們只是出於純粹的智力好奇或頑固的偏見來聆聽，他們只會帶走比喻本身，或者對其最不重要的細節產生完全錯誤的理解；要領會其真實意義，需要自我反省和認真思考。因此，比喻對虛偽、驕傲和任性的人產生了蒙蔽和硬化的作用，就像古時的預言一樣（賽 6:9-10，在馬太福音 13:14 中引用，比較徒 28:26-27；羅 11:8）。但預言和比喻並非創造了這種剛硬或遲鈍，而只是在它們存在時將其引發出來——正如所有被濫用的祝福和特權一樣。只有不願看見的人，才會因無法看見而受到懲罰。屬靈悖逆的自然懲罰就是屬靈的盲目。培根勳爵（Lord Bacon）的深刻評論再好不過了：「比喻有雙重用途；它傾向於遮蔽真理，也傾向於闡明真理；在後一種情況下，它似乎旨在教導，在前一種情況下則旨在隱藏。」「雖然真理在成年時晦暗地結合，深植於我們神秘的構造中，我們將所有的祝福歸於那使它們成為流通貨幣之名。因為智慧與凡人能力打交道，當真理以最簡潔的詞語表達會失敗時，當真理以故事的形式呈現時，將會進入卑微的門戶。」11. 種子就是神的道] 我們在歌羅西書 1:5-6；哥林多前書 3:6 中有相同的比喻；在雅各書 1:21 中有類似的比喻，「所栽種的道」；以斯拉二書 9:31；9:33，「看哪，我將我的律法撒在你們裡面，它將在你們裡面結出果實……然而那些領受它的人卻滅亡了，因為他們沒有遵守撒在他們裡面的東西。」

路加福音 8:12 F:\ 12. 那些在路旁的] 這些聽眾是心硬的——要麼（i）因無生氣的熟悉而變得平坦——無心的形式主義者、法利賽神學家和不真誠的信徒；要麼（ii）因悖逆和冷漠，世俗和放蕩生活的習慣和習俗。請注意，將散落的種子與那些心中撒下種子的人等同起來的思想強度。「道路是被邪惡思想的通行所踐踏和乾燥的心。」H. de S. Victore。魔鬼] 控告者或誹謗者。聖馬可福音用「那惡者」，聖馬太福音用「撒但」。取去] 「奪去」，馬太福音 13:19。——這是在一瞬間完成的；在講道結束時的一個微笑；在教堂門口的一個愚蠢批評；在回家路上的一個無聊閒聊。這些是「空中的飛鳥」，惡者利用它們來完成這項任務。免得他們相信] 更確切地說，是「使他們不相信」。「所以，我們應當更加留意我們所聽見的道，免得我們隨流失去」，或更確切地說，「從它們漂離」，希伯來書 2:1。

路加福音 8:13 F:\ 13. 那些在磐石上的] 膚淺、衝動的聽眾，他們的熱情像稻草上的火焰一樣熾熱而短暫。歡喜] 「然而他們天天尋求我，樂意明白我的道」（賽 58:2）。「你對他們而言，就像一個聲音悅耳、歌聲美妙的人所唱的歌……因為他們聽你的話，卻不遵行」（結 33:32）。希律「樂意聽約翰」（可 6:20）。遇見試煉的時候] 任何形式的「患難或逼迫」（馬太福音、馬可福音）的試煉，考驗著道德本質。就退後了] 字面意思是「站開了」；「立刻就跌倒了」（馬太福音、馬可福音）。參約翰福音 6:66 中一個非常顯著的例子。

路加福音 8:14 F:\ 14. 那落在荊棘裡的，就是人] 這裡將種子與其接受者等同的巨大悖論非常明顯。特別參見馬太福音 13 章，其中「那撒在路旁的種子」應為「那撒在路旁的人」。這裡所描述的這類人是世俗的、有野心的、心事重重的、奢華的聽眾，他們感受到世俗事業和享樂的「排斥力」，擠壓了好種子的生長。前一類人受到的影響較為膚淺；這一類人沒有「開墾他們的荒地」，因此「撒在荊棘中」。思慮] 卡圖盧斯（Catullus）談到「在心中播下荊棘般的思慮」。錢財] 「錢財的迷惑」（馬太福音、馬可福音）。結不出成熟的果實] 字面意思是「沒有使（任何事物）完全」。

路加福音 8:15 F:\ 15. 持守] 比較路 11:28；約 14:21。「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你」（詩 119:11）。與雅各書 1:25 中「健忘的聽者」相反。對他們來說，種子不會落在「路上」。忍耐著結實] 不像落在荊棘中，也不像落在磐石上。百倍的收成不會立刻來到，而是「先發苗，後長穗，再後穗上結成豐滿的子粒」。這些話語僅由聖路加添加。忍耐或堅忍不拔的始終如一，是聖保羅喜愛的詞。它是「由美好盼望所支撐的心靈力量……基督教的總和。」本格爾（Bengel）。

路加福音 8:16 F:\ 16-18. 如何使用光。16. 燈] 更確切地說，是「油燈」。用器皿] 聖路加使用這個詞，對他的外邦讀者來說比「斗」更容易理解。床底下] 更確切地說，是「臥榻底下」。古代猶太人沒有類似我們床的東西。他們睡在長椅上，或鋪在地上的墊子上，就像東方現在仍然如此。這節經文最好的註釋是馬太福音 5:14；5:16，「你們是世上的光……你們的光也當這樣照在人前，等等。」施洗約翰被比作「點著發光的燈」，而這裡門徒也被比作它。基督在他們靈魂中點燃火焰，使其成為照亮全世界的燈塔。放在燈臺上] 更確切地說，是「放在燈架上」。

路加福音 8:17 F:\ 17. 因為沒有什麼隱藏的事] 這節經文，如同平行經文（在馬太福音 10:26 中出現在不同的語境），通常被引用來指秘密罪行的揭露。在這種情況下所闡明的真理，在聖經其他地方也常被提及（林前 4:5），但在這裡，兩處經文的上下文都表明，基督最初的意思與此完全不同。祂並非在思考罪行的揭露，而是在思考神聖之光的正確使用和進一步傳播。現在私下向他們啟示，而對其他人僅模糊暗示的真理，很快就會傳遍全世界。比喻首先向門徒們完全顯明其意義，但在每個時代都找到了「萌芽和生長的應驗」。

路加福音 8:18 F:\ 18. 所以，你們應當小心怎樣聽] 也應當小心「你們聽什麼」（可 4:24）。凡有的，還要加給他] 比較路 19:26。這顯然是我們主反覆提及的一個思想（約 15:2）。連他自以為有的] 更確切地說，是「連他自以為有的」。這種虛假的擁有只是自欺欺人。

路加福音 8:19 F:\ 19-21. 基督的母親和祂的弟兄。19. 耶穌的母親和祂的弟兄來到祂那裡] 我們的文本是複數；讀作**παρεγένετο**（paregeneto，單數）則暗示聖母在此事件中扮演了特別突出的角色。約瑟在聖殿事件之後就再也沒有被提及。這件事很難與馬可福音 3:31-35；馬太福音 12:46-50 中的事件相同，因為在這兩種情況下，上下文都完全不同。然而，聖路加可能將這件事放錯了位置，因為在這裡，如同在其他福音書作者那裡，耶穌的親屬被描繪成站在屋外，門口擠滿了人；而比喻的解釋是在私下給出的。這裡只是說他們想見祂；但他們集體前來的事實似乎表明他們希望以某種方式指導或控制祂的行動。關於他們動機最完整的記載見於馬可福音 3:21，那裡告訴我們他們想「抓住祂」或「控制祂」，因為他們說「祂癲狂了」——這或許是呼應了法利賽人所鼓勵的情緒。我們必須記住，祂的弟兄「不信祂」（約 7:5），即他們對祂的信心，只是相信祂是一位先知，但未能實現他們彌賽亞的理想。他們需要復活才能歸信。祂的弟兄] 雅各、約西、西門、猶大。可能（太 12:50；可 3:35）祂的姊妹也來了。

路加福音 8:21 F:\ 21. 這些就是] 這個詞暗示了馬可福音 3:34 中「環視周圍坐著的人」，以及馬太福音 12:49 中「向門徒伸出手來」。「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了」（約 15:14）（比較路 2:49；約 2:4；約 14:21；來 2:11）。祂的肉身親屬需要明白這個教訓：他們必須承認祂是一個遠超所有關係的存在。

路加福音 8:22 F:\ 22-25. 基督平息風暴。22. 有一天] 更確切地說，是「在那些日子中的一天」。從馬可福音 4:35；馬太福音 8:18，我們可以推斷這件事發生在祂開始用比喻教導眾人的那個晚上，而且——被祂教導的美麗和新穎所吸引，他們圍繞著祂，直到祂極度疲憊，渴望逃到湖東岸隱蔽的孤寂中。或許祂親屬的干預，給那急需隱退和休息的疲憊和情緒，增添了最後一筆。上了一條船] 聖馬太說「那條船」，那條船通常等候祂的行動；很可能是彼得的那條船。在船開走之前，我們得知有三位渴望作門徒的人來到祂那裡（太 8:19-22；路 9:57-62）。到湖那邊去] 加利利湖的彼拉亞（Peraean）一側一直相對無人居住，主要是因為貧瘠山丘的陡坡距離岸邊不到四分之一英里。它的孤寂與革尼撒勒平原上擁擠而繁忙的生活形成了鮮明對比。湖] 參路 5:1。他們就開了船] 祂是如此疲憊和急於離開，以至於他們「就接祂上船」（可 4:36）——甚至沒有停下來吃點東西或休息一下。

路加福音 8:23 F:\ 23. 祂睡著了] 更確切地說，祂「沉睡了」。這一天是持續不斷的勞碌；祂正在休息（正如聖馬可所說，反映了聖彼得生動的回憶）「在船尾，枕著舵手的皮墊」（可 4:38）；與約拿書 1:5 形成對比。有狂風下來] 這場「颶風」的突然性和猛烈性，與我們對加利利湖的了解完全吻合。從黑門山（Hermon）雪峰吹來的風，沿著彼拉亞（Peraean）的乾谷，以驚人的突然性和猛烈性衝入湖盆中炎熱的熱帶空氣（湯姆森，《聖地與聖書》，第二卷，第 25 頁）。湖面可能看起來像一片銀光，但轉瞬間就會出現一道暗色的漣漪，下一刻就會被狂風巨浪拍打成風暴和泡沫。這場風暴的爆發，或許嚇退了那些與祂一同出發的船隻（可 4:36）。船就滿了水] 更確切地說，是「船正在進水」。「波浪打入船內，以致船漸漸滿了水」（可 4:37）；「船被波浪淹沒」（太 8:24）。這艘顛簸的船（Navicella）在所有時代都被視為教會在危險時期的象徵。

路加福音 8:24 F:\ 24. 我們喪命了] 更確切地說，是「我們正在喪命！」。「主啊，救我們，我們喪命了！」（太 8:25）。「夫子，我們喪命，你不顧嗎？」（可 4:38）。危險顯然迫在眉睫。耶穌醒了] 更確切地說，是「但祂，從睡夢中被喚醒」。斥責那風] 祂對風和水浪說話，彷彿它們是活生生的力量（詩 106:9，「祂也斥責紅海」），或是對那些可能被認為操縱它們危害人類的邪惡力量說話。聖馬可福音獨自保留了祂所說的兩個詞：「住了吧！靜了吧！」第一個是為了平息咆哮，第二個是為了平息騷亂。聖馬太福音告訴我們，祂平靜地說：「你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？」然後，在平息了他們心中的騷亂之後，祂起來平息了風暴。「你們的信心在哪裡呢？」。「他們有些信心，但卻沒有隨時預備好。」本格爾（Bengel）。

路加福音 8:25 F:\ 25. 這是怎樣的人] 更確切地說，是「那麼，這是誰呢？」**ἄρα**（ara）表達了與聖馬太福音中**ποταπός**（potapos，何等樣的人）所傳達的同樣的驚訝和情感。詩篇 107:23-30。

路加福音 8:26 F:\ 26-39. 格拉森被鬼附的人。26. 到了格拉森人的地方] 在所有三處敘事中，這裡、馬太福音 8:28-34；馬可福音 5:1-19，抄本在革拉森人（Gergesenes）、加大拉人（Gadarenes）和格拉森人（Gerasenes）之間有所不同，提申多夫（Tischendorf）遵循西乃抄本（Codex Sinaiticus）在馬太福音中讀作加大拉人（因抄寫錯誤讀作加沙人），在馬可福音中讀作格拉森人，而在這裡讀作革拉森人。i. 加大拉（Gadara），其大規模的廢墟現今在烏姆凱斯（Um Keis）可見，距離湖的最南端有三小時路程，並被希羅馬克斯（Hieromax，雅穆克河）深邃陡峭的峽谷與神蹟現場隔開。加大拉人可能是馬太福音中的正確讀法（א, B, C, M, A 和俄利根提及的抄本），但如果是這樣，它只給出了整個地區的名稱。加大拉本質上是一個希臘城市，有兩個圓形劇場，一個希臘文學社群，並具有希臘生活最糟糕的特徵。ii. 格拉森人可能是馬可福音中的正確讀法（א, B, D 等）。格拉森（Gerasa），現今的傑拉什（Djerash），距離湖五十英里，幾乎在阿拉伯境內，但它是一個重要的城鎮（約瑟夫，《猶太戰爭》，第三卷，第三章），像加大拉一樣，可能被用作整個地區的名稱。iii. 革拉森人（Gergesenes）幾乎肯定是這裡的正確讀法（א, L, X）。這是俄利根（Origen）希望引入馬太福音 8:28 的讀法，因為他知道格拉森和加大拉的距離，並且知道在瓦迪塞馬赫（Wady Semakh）有一個小鎮叫革拉森（Gergesa），優西比烏（Eusebius）和耶羅米（Jerome）也知道這個地方，並被指出是神蹟的現場。然而，聖路加福音中 K 抄本的「革拉森人」讀法，很難僅僅是俄利根在馬太福音平行經文中的猜測，因為它也出現在其他大寫字母抄本、大多數草書抄本以及科普特語、衣索比亞語和其他譯本中。然而，革拉森與古代的革迦撒人（申 7:1；書 24:11）無關，後者可能在約旦河西岸。關於神蹟發生地點的問題（無論採用何種讀法），可以認為已由湯姆森博士（Dr Thomson）發現的克爾扎（Kerzha）廢墟（革拉森的自然訛變）所解決，該地幾乎與迦百農相對。這個默默無聞的小地方的名稱，很可能由熟悉該地的聖馬太和像聖路加這樣精確的探究者所給出。該讀法可能被後來的抄寫員所更改，他們更熟悉著名的加大拉和格拉森。

路加福音 8:27 F:\ 27. 有一個人從城裡出來迎著耶穌] 這種翻譯與下文矛盾。更確切地說，是「有一個城裡的人迎著耶穌」。他本是革拉森人，直到他發瘋。聖馬太（如同巴底買的例子）提到了兩個被鬼附的人，但敘事只關注其中一個。當然，附近可能還有另一個徘徊。聖馬太福音中的差異至少是福音書作者獨立性的寶貴證明。身上有鬼] 更確切地說，是「身上有鬼魔」。猶太人認為**δαιμόνια**（daimonia）不是魔鬼（即墮落的天使），而是已故惡人的靈魂（約瑟夫，《猶太戰爭》，第七卷，第六章，第三節）。參路 4:33；路

路加福音 8:29
29. **他曾吩咐**] 更確切地說，應譯為「他吩咐」。**屢次**] **πολλοῖς χρόνοις**（pollois chronois）通常意指「很長一段時間」。**他被鐵鍊和腳鐐捆鎖，並被看守**] 此譯法未能捕捉敘事中一個奇特的細節，此細節僅由聖路加保留——即「他被鐵鍊和腳鐐捆鎖，並被看守」。**到曠野去**] 更確切地說，應譯為「到荒漠去」——這被視為亞撒瀉勒（Azazel）及其他鬼魔的特殊棲息地。參閱太 12:43；多比傳 8:3；並參閱路 4:1 的注釋。（路西安（Lucian）的《愛說謊者》（Philopseudes），第 16 節，明顯影射了福音書中關於這位被鬼附者和被鬼附的男孩的敘事。）

路加福音 8:30
30. **你叫什麼名字？**] 這個問題無疑是出於憐憫。溫和地詢問一個人的名字，往往是平息這些受苦者激動情緒、穩定其搖擺思緒的有效方法。**他說：我名叫「群」**] 一個羅馬軍團約有 6000 名士兵，而這個人（很可能是一個猶太人）自羅馬征服巴勒斯坦以來，對這個名稱應已相當熟悉。古代的米吉多（Megiddo）當時被稱為利吉奧（Legio），即今日的萊德瓊（Ledjun）。這個回答顯示了這個人精神上的極度紊亂，以及他意識的完全二元性。他無法區分自己與他所相信附在他身上的眾多鬼魔。他的個體性已迷失在鬼魔的幻覺之中。

路加福音 8:31
31. **他們懇求**] 如果 **παρεκάλει**（parekalei）是正確的讀法，那麼應譯為「他懇求祂」，因為下一節使用了複數。**不要叫他們到無底坑裡去**] 所指的「深淵」（希伯來文 **תְּהוֹם**，tehom）或許是邪惡靈體的監獄（羅 10:7；猶 6；啟 20:3）。聖馬可則說「不要叫他們離開那地方」。

路加福音 8:32
32. **一大群豬**] 聖馬可說「約有二千頭」。當然，如果這些豬的主人是猶太人，他們就公然違反了律法；但比利亞（Peraea）的人口主要由希臘人和敘利亞人組成。**求耶穌准他們進入豬裡去**] 猶太人，如我們之前所見，相信身體和精神上的邪惡是由鬼魔直接作用造成的，他們不僅將「被附」的案例歸因於鬼魔，也將許多其他類型的疾病（如憂鬱症、腦部疾病、心臟病等）歸因於鬼魔，而我們通常不從這個角度看待這些疾病。他們也相信鬼魔甚至可以附在動物身上，並將狗的狂犬病和公牛的狂暴歸因於鬼魔。「或許，」特倫奇大主教（Archbishop Trench）在《論神蹟》（On the Miracles, p. 185）中說，「我們在這裡為自己製造了一個難題，過於輕易地假設整個動物界完全封閉於自身，無法從其上層接收印象。這種假設並未得到更深入研究的證實，這些研究反而導向相反的結論——不是打破兩個世界之間的界限，而是展示了較低層次如何以奇妙的方式從較高層次接收印象，無論是好的還是壞的。」除此之外，這個事件引導我們進入不確定的推測領域，這是無法深入探討的，而且只有那些最不明智的人才會在此武斷。彌爾頓（Milton）似乎不覺得邪惡靈體能將其本質「道成肉身並獸化」進入野獸的概念有何困難：魔鬼從蛇口進入，「佔據其野獸的感官，心臟或頭部，很快便以智慧的行動激發。」《失樂園》（Par. Lost.）參閱但丁（Dante），《地獄篇》（Inf.）二十五章 136 節，「那已變成野獸的靈魂逃走了，」等等。

路加福音 8:33
33. **衝下陡坡**] 更確切地說，應譯為「衝下懸崖」。在赫爾扎（Kherza）附近，是整個湖區唯一一處陡峭斜坡延伸至離海僅數碼之遙的地方，如果豬群被任何猛烈的衝動從山上驅趕下來，牠們肯定會衝入海中。如果有人問這是否是對財產的破壞，答案是，與一個人類靈魂的救贖相比，一群不潔動物的死亡提前發生根本不算什麼。因此，即使主耶穌只是一位普通的人類先知，祂也有道德權利這樣做。此外，從最低層面來說，使周圍地區擺脫這個狂躁者的危險和恐懼，對整個城市來說，比失去這群豬更有益。耶穌並沒有命令這些靈體進入豬群；如果祂允許任何導致牠們毀滅的事情發生，那是為了達成更高、更寶貴的目的。「道成肉身的神，」培根勳爵（Lord Bacon）說，「不願做任何不散發恩典和仁慈氣息的事；」在提及摩西、以利亞、以利沙、聖彼得和聖保羅的嚴厲神蹟後，他補充道，「但耶穌沒有做任何這類的事……耶穌的靈是鴿子的靈。祂沒有行審判的神蹟，所有神蹟都是為了施恩。」《神聖默想錄》（Meditt. Sacr.）論馬可福音 12:37。基督的神蹟都是救贖的行動和屬靈的教訓。

路加福音 8:34
34. **所發生的事**] 更確切地說，應譯為「所發生的」。

路加福音 8:35
35. **穿上衣服**] 或許是門徒中的一人將一件外袍（**ἱμάτιον**，himation）披在他赤裸或破爛的身上。

路加福音 8:37
37. **求他離開**] 這與撒馬利亞人（約 4:40）的請求相反。與彼得不同，他們言出必行。他們寧願選擇他們的豬，也不願選擇基督，他們覺得祂的存在對他們的貪婪構成威脅。主耶穌的行動原則是不將聖物丟給狗，也不將珍珠丟給那些道德品格傾向於像他們自己的豬一樣的人。在迦大拉（Gadara），最惡劣的罪行盛行。或許，如果他們沒有故意懇求基督離開，他們可能就能免於在不到 40 年後，羅馬人對他們施加的可怕屠殺和毀滅——火、刀劍和奴役（約瑟夫，《猶太戰爭》（Jos. B. J.）III. 7, § 1, iv. 7, § 4）。但是，「我們，對自己一無所知，常常祈求自己的傷害，而智慧的力量為了我們的益處而拒絕我們。」關於其他致命地被應允的禱告例子，請參閱出 10:28-29；民 22:20；詩 78:29-31；另一方面，被拒絕的恩惠有時卻是祝福。林後 12:8-9。他們任性縱慾的結果是，從未有過「即使是愚昧的迦大拉人，寧願選擇基督而非豬，也將學會生命最甜美，當它潔淨時」的時刻。**他們被壓迫**] 更確切地說，應譯為「他們被壓迫」。

路加福音 8:39
39. **述說神為你做了何等大的事**] 這條命令寶貴地闡明了主耶穌在其他情況下命令保持緘默的原因之一。祂不打算回到迦大拉地區，因此宣揚神蹟不會使祂被好奇的人群包圍。

路加福音 8:40
40. **等候的群眾。40. 眾人歡喜地接待他**] 他們會看到祂的船從革拉撒（Geigesa）啟程返回的帆，而風暴可能已將其他船隻吹回。祂自然會航行到伯賽大（Bethsaida）或迦百農（Capernaum）。在此無法深入探討事件確切順序的不確定問題。關於所有細節，我必須參考我的《基督生平》（Life of Christ）。

路加福音 8:41
41-56. 睚魯的女兒和患血漏的婦人。41. **看哪**] 聖馬太將睚魯的這條信息置於他放棄稅吏職務前為朋友設的告別宴之後。在那次宴會上，產生了關於禁食的問題，聖馬太（太 9:18）說睚魯來的時候「耶穌還在說這些話」，在這樣一個對他來說如此難忘的日子裡，如此明確的時間標記，他很難不準確。另一方面，聖馬可說，聖路加也暗示，信息是在耶穌在海邊下船時傳達給祂的。因此，有人推測耶穌在岸邊聽到了睚魯的第一次懇求，當時他的女兒垂死（路 8:42；可 5:23），但耶穌沒有直接去睚魯家，而是先去了馬太的宴會；然後睚魯在痛苦中來到宴會，說他的女兒剛死了（太 9:18）。然而，這些非常小的差異在沒有這種推測的情況下也很容易解釋，而且在一位痛苦父親的請求和祂的憐憫行動之間插入一場宴會，完全不像耶穌的行事方式。**睚魯**] 雅珥（Jair），士 10:3。**一個會堂的官**] 會堂沒有神職人員，而是由平信徒管理，他們的首領是「官」，他的頭銜 **Rosh hakkeneseth** 對猶太人來說就像「拉比」一樣熟悉。他的職能類似於一位主要長老。這樣一位官員的懇求顯示了主耶穌在加利利人中仍然受到的尊重。**求他到他家裡去**] 睚魯沒有外邦百夫長的信心。

路加福音 8:42
42. **獨生女兒**] 聖路加，其敏銳的同情心在他的福音書中隨處可見，在拿因寡婦的兒子（路 7:12）和被鬼附的男孩（路 9:38）的案例中也提到了同樣感人的事實。**她快要死了**] 聖馬太說「她剛才死了」。或許我們在這些差異中捕捉到父親絕望不確定性的迴響。

路加福音 8:43
43. **花盡了她一切養生的**] 字面意思是「此外，花盡了她所有的生計」。**也沒有人能醫好她**] 聖路加，或許是出於對醫生的同情，沒有加上聖馬可更嚴厲的評論，即醫生只讓她的病情惡化（可 5:26）。塔木德（Talmudic）中治療這種疾病的處方特別無效，例如讓患者坐在兩條路交會的地方，手裡拿著一杯酒，讓某人從後面過來嚇她，並說：「從你的血漏中起來！」；或者「挖七個溝，在裡面燒一些不滿四年的葡萄藤枝條，讓她依次坐在裡面，手裡拿著一杯酒，每換一個地方就有人對她說：從你的血漏中起來！」（萊特富特（Lightfoot），《希伯來文注釋》（Hor. Hebr. ad loc.））

路加福音 8:44
44. **從後面來，摸他的衣裳繸子**] 更確切地說，應譯為「從後面靠近，摸了祂外袍的繸子」。這是一個「順便」發生的神蹟（obiter），但正如富勒（Fuller）所說，「祂的順便比我們的行程更有意義。」她試圖（可以說）偷取一個恩典的神蹟，並幻想基督的神蹟是自然之事，而非意志和目的。或許是她的疾病所造成的極度沮喪，加上十二年來每個人都避開她、努力不觸碰她，使她的精神完全崩潰。根據利未律法，她必須「被隔離，凡摸她的都必不潔淨」（利 15:19；利 15:25）。譯為「繸子」（**κράσπεδον**，kraspedon，希伯來文 **צִיצִת**，tsitsith）的詞，是指塔利特（tallith）或外袍的每個「角」或角落上的流蘇（太 14:36）。律法（民 15:38-40）要求它必須用一條藍色的線（而非英王欽定本（E. V.）的「帶子」）綁住，藍色是天堂的顏色，因此是啟示的象徵。嚴格的猶太人至今仍佩戴這些流蘇，儘管它們通常被隱藏起來。法利賽人為了宣揚他們的正統性，將它們做得特別大，太 23:5。四條流蘇中的一條掛在背後的肩膀上，這就是婦人所觸摸的那條。（關於這些流蘇的拉比規定的詳細資訊，請參閱本文作者在《解經家》（Expositor）第五卷 219 頁的文章。）流蘇的準神聖性可能助長了她觸摸那條可見流蘇的衝動。

路加福音 8:45
45. **彼得和同他在一起的人**] 聖馬可只說「他的門徒」，但這個問題與彼得當時尚未完善的性格所表現出的那種自負的衝動完全一致。

路加福音 8:46
46. **有人摸我**] 更確切地說，應譯為「有人摸了我」。奧古斯丁（Aug.）說：「他們擠壓；她觸摸。」又說：「肉體擠壓；信心觸摸。」主耶穌的問題旨在觸動婦人的心，參閱創 3:9；創 4:9；王下 5:25。**我覺得有能力從我身上出去**] 字面意思是「我認出有能力從我身上出去」；如果我們讀作 **ἐξεληλυθυῖαν**（exeleluthuian），則意為「我察覺到有能力從我身上出去」。參閱路 6:19。

路加福音 8:47
47. **她就戰戰兢兢地來**] 因為她的觸摸使祂沾染了利未律法上的不潔；這在任何一位拉比或法利賽人看來，都會被視為不可容忍的僭越和錯誤。直到今天，東方的猶太拉比（或哈卡姆（Chakams））仍然小心翼翼，甚至不讓婦人的衣裳碰到他們（弗蘭克爾（Frankl.），《東方猶太人》（Jews in the East），II. 81）。

路加福音 8:48
48. **女兒**] 這是主耶穌唯一一次對婦人使用這個溫柔的稱呼。**你的信心救了你**] 字面意思是「你的信心拯救了你」。你的信心——而不是迷信和偷偷摸摸地觸摸我外袍的繸子。耶穌因此迫使她從她對偷來的祝福的膽怯享受中走出來，以便祂能賜予她更深更豐盛的祝福。**平平安安地去吧**] 字面意思是「去，為了平安」。傳統說這位婦人的名字是維羅妮卡（Veronica）（《尼哥底母福音》（Evang. Nicodem.）V. 6），並且是她將那塊著名的傳說中的手帕遞給主耶穌，讓祂在前往各各他（Calvary）的路上擦臉。在帕尼亞斯（Paneas，即該撒利亞腓立比（Caesarea Philippi））有一座青銅雕像，據說那是她的還願祭品，並代表了這個場景（優西比烏（Euseb.）《教會史》（H. E.）vii. 18；索佐門（Sozomen）《教會史》（H.E.）v. 21）；因此，據說叛教者尤利安（Julian the Apostate）或馬克西米努斯（Maximin）摧毀了它。所有這些都非常不可信。早期基督教作家對這些雕像過於輕信。游斯丁殉道者（Justin Martyr）曾將薩賓神塞莫·桑庫斯（Semo Sancus）的雕像誤認為是西門術士（Simon Magus）的雕像。

路加福音 8:49
49. **不要打擾夫子**] 字面意思是「不要煩擾拉比」。關於聖馬可也保留的口語動詞，請參閱路 7:6。

路加福音 8:50
50. **耶穌聽見了**] 這句話是對睚魯說的，聖馬可說耶穌「無意中聽見了」。

路加福音 8:51
51. **除了彼得、約翰、雅各**] 如同在變像山和客西馬尼園一樣，可 9:2；可 14:33。

路加福音 8:52
52. **為她哀哭**] 這個詞的意思是他們為她捶胸（鴻 2:7）。聖馬可生動地描繪了當時的喧囂、大聲的哭喊和哀號（**ἀλαλαί**，alalai，埃及的 wilweleh）。即使是最貧窮的人也必須為葬禮提供兩名吹笛者和一名哀哭的婦人。參閱傳 12:5；耶 9:17；摩 5:16；代下 35:25。這些公開的哀悼者被稱為 **sappedans**。

路加福音 8:52
52. **她不是死了，乃是睡著了**] 若按字面理解，則與整個敘事的字面和精神相矛盾。誠然，在「我們的朋友拉撒路睡著了」中，所用的動詞不是 **καθεύδειν**（katheudein）而是 **κοιμᾶσθαι**（koimasthai）；但那是出自不同的作者（約 11:11），而且這個詞更適合一個已死了四天的人。主耶穌的目的是要平息這無謂的喧囂。

路加福音 8:53
53. **嗤笑他**] 字面意思是「他們徹底嘲笑他」。莎士比亞（Shakespeare）也使用「嗤笑」（laugh to scorn），例如：「我們城堡的堅固，將嗤笑圍攻。」《馬克白》（Macbeth），五幕五場。

路加福音 8:54
54. **他把他們都趕出去**] 這些詞被抄本 א, B, D, L, X 省略，很可能是在此處從其他符類福音書中插入的。主耶穌對這些人虛假的痛苦絲毫沒有同情，他們（直到今天）「按照契約哭泣、嚎叫、捶胸、撕髮」（湯姆森（Thomson），《聖地與聖書》（Land and Book），I. viii.）。此外，這些莊嚴的行動需要平靜和信心，徒 9:40；王下 4:33。**拉著她的手**] 聖路加保留了這個溫柔的細節，以及吩咐給她食物的仁慈命令。聖馬可記錄了主耶穌所用的兩個亞蘭文詞：**Talitha cumi!** 在這些場合，祂總是使用最少的詞語（路 7:14；約 11:43）。

路加福音 8:56
56. **不要告訴任何人**] 參閱路 5:14 的注釋。而且，像往常一樣，這條禁令很可能沒有被遵守。太 9:26。