Cambridge Bible 注釋｜路加福音 第七章

# 路加福音 第七章

路加福音 7:1 F:\ 路 7:1-10. 醫治百夫長的僕人。1. 在眾人耳中] 即在眾人聽見的時候。他進了迦百農] 見 太 8:5-13。這時迦百農是祂暫時的家。這事件發生在祂進城的時候。

路加福音 7:2 F:\ 2. 一個百夫長的僕人] 字面意思是「奴隸」。聖馬太所用的詞（**παῖς**，pais）可以指兒子，但顯然也用於僕人（如同拉丁文 **puer**）。百夫長是軍官；在他之下有十夫長（**δεκάδαρχος**，dekadarch），在他之上則有千夫長（**χιλίαρχος**，chiliarch）和將軍（**ἡγεμών**，hegemon）。約瑟夫《猶太戰記》五. 12, § 2。新約中所有百夫長都受到好評（路 23:47；徒 27:43）。寶貴的] 更確切地說，是珍貴的。這位軍官對僕人的愛，對猶太人本身來說是一個好榜樣，因為他們在《他勒目》中禁止為奴隸哀悼。病了] 聖馬太說：「癱瘓了，而且非常痛苦」（路 8:6）。聖路加作為醫生，可能省略了這個具體描述，因為這個描述更適用於破傷風，而非嚴格意義上的「癱瘓」。快要死了] 更確切地說，是瀕臨死亡。

路加福音 7:3 F:\ 3. 他聽見耶穌的事] 更確切地說，是「聽說了耶穌」。就打發猶太人的幾個長老] 更確切地說，是「長老」（**זְקֵנִים**，Zekanim），沒有冠詞。這些「長老」無疑是猶太人也稱為 **Parnasim**（「牧者」）的十位官員中的一些人。他們的職能絕非祭司性的。

路加福音 7:4 F:\ 4. 懇切地] 即緊急地，如同「恆切禱告」這句話。

路加福音 7:5 F:\ 5. 他愛我們的民族] 這表明百夫長是個外邦人——很可能是「門徒歸信者」（雖然這個詞是後來才發明的），即那些整體上接受猶太教，但沒有通過受割禮成為「義人歸信者」的人。他可能是羅馬人，但沒有直接證據表明羅馬人曾在希律安提帕手下擔任此類職務。更可能他是某個希臘人或敘利亞人，在分封王手下任職。他給我們建造會堂] 更確切地說，是「我們的會堂是他自己為我們建造的」。這裡的「會堂」不一定意味著迦百農只有一個會堂，而只是說他建造了這個代表團所來自的會堂，這很可能是迦百農的主要會堂。如果迦百農是特勒胡姆（Tel Hum）（正如我在現場親自確信的），那麼它的廢墟表明它可能擁有兩個會堂；我們本應事先推測到這一點，因為據說耶路撒冷有 400 個會堂。其中一個會堂的牆壁，由白色大理石建造，屬於希律時代，就矗立在湖邊。這可能就是這裡所指的建築。外邦人這種慷慨行為絕非罕見。富有的外邦歸信者常常向聖殿本身送去華麗的禮物。托勒密王朝（約瑟夫《猶太古史》十二. 2, § 5）；索西烏斯（Sosius）（同上十四. 16, § 4）；富爾維亞（Fulvia）（同上十八. 3, § 5）等。參 路 21:5。

路加福音 7:6 F:\ 6. 離那家不遠，百夫長打發朋友去見耶穌] 這裡聖路加的敘述比聖馬太的更詳細，因此可能更準確。聖馬太將對話描繪成發生在主和百夫長本人之間。我們從聖路加的敘述中看到，百夫長因極度謙卑，並相信長老們更有可能為他贏得恩惠，而未能親自前來。同時，他可能一直守在垂死的奴隸床邊。聖馬太的敘述是基於簡單而普遍的原則：「凡藉他人行事者，即為親自行事」（**qui facit per alium facit per se**）。主啊] 這個詞本身可能只意味著「先生」，如 約 4:19；約 12:21；徒 16:30 等。事實上，它就像拉丁文 **dominus** 一樣，是稱呼不知名人士的常用方式（塞內卡，《書信集》3）；但百夫長的所有行為都表明，在他口中，這個詞具有更崇高的意義。在特殊意義上，**Κύριος**（Kyrios）是上帝（**Adonai**）和耶和華的稱呼（帖前 5:2 等）。不要勞駕] **σκύλλω**（skullo，太 9:30）這個詞在古典希臘文中是俚語。「不要打擾」或「不要煩惱自己」。但在希臘化希臘文中，俚語（**ὑποπιάζω**，hupopiazo，路 18:5；**καταναρκάω**，katanarkao，林後 12:13）和純粹的詩意詞彙（見 路 2:35）都已在日常意義上流行起來。到我的舍下] 重點在於「我的」，這從它在希臘文中的位置可以看出。「我不配」——**Dicendo se indignum praestitit dignum non in cujus parietes sed in cujus cor Christus in-traret.**（奧古斯丁：他稱自己不配，卻證明自己配得，不是基督進入他的牆壁，而是進入他的心。）

路加福音 7:7 F:\ 7. 說一句話] 百夫長顯然聽說過耶穌僅憑一句話就醫治了迦百農「大臣」的兒子（約 4:46-54）。試圖將這兩個神蹟視為同一事件，是極其武斷且站不住腳的。我的僕人] 百夫長在這裡使用了更溫柔的詞 **παῖς**（pais），「兒子」。就必好了] 也許更好的讀法是「讓他好起來」。百夫長的信心是「偉大統帥拯救之鷹的無形高速公路」（蘭格，Lange）。

路加福音 7:8 F:\ 8. 因為我] 這說明了他提出這個請求的原因。他自己只是一個下屬，「在權柄之下」，受他的千夫長和其他軍官管轄，但他手下也有士兵和僕人，他們一言即行。他推斷，耶穌既然有遠距離醫治的能力，祂也必有成千上萬的「天軍」（路 2:13；太 26:53）聽祂差遣，「奉祂的命令疾馳，不歇息地穿越陸地和海洋」。

路加福音 7:9 F:\ 9. 耶穌聽見這話，就希奇他] 耶穌表示驚訝的唯一其他地方是對不信的驚訝（可 6:6）。這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過] 更確切地說，是「這麼大的信心，我就是在以色列中也沒有遇見過」。這些話在聖馬太福音中也以同樣的精確度保留下來。聖奧古斯丁（Augustine）說：「祂在野橄欖樹上找到了，卻在橄欖樹上沒有找到。」再清楚不過的是，兩位福音書作者都沒有看過對方的敘述，而且由於聖馬太的敘述較不精確，我們推斷兩位福音書作者在此事件中都取材於某個口傳或書面的使徒教導。聖馬太所加的話（太 8:11-12）在聖路加福音中以另一種關聯呈現（路 13:28 及以下）。

路加福音 7:10 F:\ 10. 發現僕人好了] 更確切地說，是「康復了」，這是一個醫學詞彙，也出現在 路 15:27（並在比喻意義上出現在 多 1:13；提前 1:10；提前 6:3；提後 1:13；提後 4:3）。那生病的] 這些詞很可能應該省略。

路加福音 7:11 F:\ 11-17. 拿因寡婦之子的復活。11. 第二天] 如果讀作 **τῇ ἑξῆς** 是正確的，我們必須理解為 **ἡμέρᾳ ἑξῆς**，「第二天」。有些抄本（A、B、L 等）讀作 **τῷ ἑξῆς**，這將給予更寬泛的時間限制。在 路 8:1 中，我們有 **ἐν τῷ καθεξῆς**，必須承認如果 **ἐν τῇ ἑξῆς** 是正確的讀法，那它是獨特的。因為在 路 9:37 中，**ἡμέρᾳ** 被補上；而在 徒 21:1；徒 25:17；徒 27:18 中，**ἐν** 被省略。關於事件發生在「第二天」並沒有時間上的困難，正如我在《基督生平》第一卷 285 頁所展示的。只有聖路加，以其特有的溫柔，為我們保留了這個敘述。往一座城去，那城名叫拿因] 在以薩迦支派。這個名字的意思是「可愛的」，它確實配得上這個名字，因為它位於耶貝爾杜希（Jebel el Duhy）或小黑門山（Little Hermon）的西北坡上，離隱多珥不遠，正對著他泊山和西布倫的山丘。它離迦百農二十五英里，我們的主像東方人一樣，在清晨涼爽的時候出發，會在中午之前到達。它現在是一個貧困破敗的村莊，仍然保留著拿因（Nein）這個名字。許多門徒和許多人與他同行] 更確切地說，是「有相當數量的門徒和一大群人陪伴著祂」。在祂傳道的這第一年，在對祂的致命反對尚未形成之前，在法利賽人和領袖尚未與祂公開決裂之前，在祂尚未通過「難聽的話」篩選祂的追隨者之前，我們的主通常都伴隨著崇拜的人群。

路加福音 7:12 F:\ 12. 臨近城門] 所有普通的猶太葬禮都在城外舉行。拿因有一條狹窄的岩石小徑通往，兩支隊伍一定是在這個地方相遇的。他們可能正要把這個死去的年輕人埋葬在山坡上仍然可見的岩石鑿成的墳墓中。他母親的獨生子] 見 路 8:42，路 9:38。城裡有許多人] 比較伯大尼一家所受的公眾同情（約 11:19）；關於為獨生子哀悼的痛苦，見 耶 6:26；亞 12:10；摩 8:10。

路加福音 7:13 F:\ 13. 主看見她] 「主」作為耶穌的稱號，在聖路加福音中（路 7:31，路 10:1，路 11:1，路 12:42，路 17:5-6，路 19:8，路 22:61）比其他福音書作者（除了聖約翰）更為頻繁。這個事實是基督教信仰傳播的標誌。即使聖路加福音可能在聖馬太福音出版後僅一兩年才出版，但聖路加可以說屬於後一代的門徒。就憐憫她] 耶穌總是為人類的痛苦所感動（可 7:34；可 8:12），似乎對喪親之痛懷有特別的憐憫（約 11:33-37）。這個年輕人是「他母親的獨生子，而她又是寡婦」這個事實，在猶太人的觀念中會比在我們看來傳達更深的悲傷，因為他們認為無子是一種特殊的災難，而喪失後代是罪的直接懲罰（耶 6:26；亞 12:10；摩 8:10）。不要哭] 更確切地說，是「不要哭泣」，即「擦乾你的眼淚」。

路加福音 7:14 F:\ 14. 摸了槓] 更確切地說，是「棺材」。在這裡，如同在麻風病人的情況下（路 5:12），我們的主再次為了更高的律法而犧牲了僅僅是利未記的儀式主義及其關於不潔的規定。猶太人的棺材是敞開的，所以死者的形體是可見的。起來] 可能就是單音節的 **Kum!** 比較 路 8:54；約 11:43；徒 9:40。這與以利亞（王上 17:21）和以利沙（王下 4:35）那種充滿激情的試探性掙扎多麼不同！

路加福音 7:16 F:\ 16. 一位大先知] 那時，人們普遍期待以利亞、耶利米或「一位先知」的歸來。見 路 9:8；路 9:19。上帝眷顧了他的百姓] 比較 路 1:68；約 3:2。

路加福音 7:17 F:\ 17. 傳遍了猶太全地] 認為聖路加因此認為拿因在猶太地的觀點是毫無根據的。他的意思是，拿因事件的故事甚至傳到了猶太地。

路加福音 7:19 F:\ 18-35. 施洗約翰的信息。19. 約翰叫了兩個門徒來] 施洗約翰當時在監獄裡（太 11:2-6），但並未被禁止與朋友往來。到耶穌那裡] B 抄本和其他一些大寫字母抄本的讀法是「到主那裡」。那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？] 更確切地說，是「你就是那將要來的彌賽亞嗎？還是我們要等候另一位呢？」。「那將要來的（一位）」是彌賽亞的希伯來文術語（**Habba**）。這簡短而引人注目的信息與聖馬太福音中的相同，只是聖路加使用了 **ἄλλον**（allon，「另一個」），而聖馬太使用了 **ἕτερον**（heteron，「第二個」或「不同的」）。然而，這種差異可能沒有什麼意義，因為 **heteros** 精確的古典意義已部分模糊。可能使者們也說的是亞蘭語。「那將要來的」在聖馬太福音中更為清楚，因為他剛告訴我們約翰在監獄裡聽見了「基督」即彌賽亞的作為。那些對施洗約翰的信心可能動搖的觀念感到震驚的人，假設 (1) 聖約翰只是想暗示彌賽亞顯然已經到了顯明自己是彌賽亞的時候，他的問題更多是「日益增長的不耐煩」而非「秘密的不信」；或 (2) 這個信息只是為了安撫約翰自己的門徒；或 (3) 由於聖馬太在這裡使用了「彌賽亞的作為」而非「耶穌的作為」，施洗約翰只是想問「你就是我所作見證的那個耶穌嗎？」這些假設不僅被敘述的內容所排除，而且直接被 路 7:23（太 11:6）所排除。聖經從不將聖徒描繪成理想上完美無瑕的，因此以神聖的真實性從不隱藏他們任何不完美或軟弱的跡象。偉大的施洗約翰——他只得到了部分的啟示——對一個王國的平靜無聲的進展感到深切的痛苦，而他根據自己的神權和彌賽亞的希望，曾想像這個王國會有截然不同的宣告，這再自然不過了。無疑，他的信心，就像以利亞（王上 19:4）、約伯在試煉中（伯 3:1）和耶利米在監獄中（耶 20:7）的信心一樣，可能因他自己事業的悲劇性短暫和災難性黯淡而一時淹沒；他可能希望通過這個信息來減輕他所感受到的痛苦，當他將我們主在加利利傳道的歡樂光明與他自己在馬科爾（Makor）黑色岩石中的堡壘監獄的無盡陰鬱對比時。他可能想：「如果耶穌確實是所應許的彌賽亞，為什麼我，祂的開路先鋒，卻被允許在監獄中受苦，沒有被釋放——成為一個邪惡暴君的受害者？」施洗約翰只是眾多榮耀聖徒中的一位，上帝在祂奧秘的護理中，允許他們的事業以災難和黯淡告終，以便向我們展示我們必須對人的判斷或地上的獎賞賦予多麼小的重視。「我們愚昧人以為他的生是狂妄，他的結局是無榮耀；他何竟被列在上帝的兒女中，他的份在聖徒之中！」（智慧書 5:20）。我們可以確信，「在火窯中，上帝與祂的僕人同行，使他的靈魂不受傷害，並在地上將他的本性鍛鍊到極致後，迅速將他帶走，安置在天上的榮耀者之中。」（歐文，Irving）。

路加福音 7:20 F:\ 29. 施洗約翰] 更確切地說，是「施洗者」。

路加福音 7:21 F:\ 21. 就在那時候] 省略「那時候」，希臘文中沒有對應詞。疾病] 字面意思是「鞭打」。

路加福音 7:22 F:\ 22. 你們所看見的事] 我們的主希望祂的回答是事實的宣告，而不是困難的解釋。祂對神蹟的列舉顯然參考了 賽 29:18；賽 35:4-6；賽 60:1-3（見 路 4:17-19），這會立刻被像施洗約翰這樣熟悉「福音先知」語言的人所領會。窮人有福音傳給他們] 因此，屬靈的神蹟被置於最具說服力的頂點。拉比們傲慢的無知和僵硬的神學將所有窮人視為僅僅是農民和無名小卒。《他勒目》中充滿了對他們使用的兩個輕蔑稱呼——「地上的人」和「俗人」；我們的主對法利賽人提出的指控之一是他們試圖壟斷知識（路 11:52）。

路加福音 7:23 F:\ 23. 不致跌倒的] 即不致被絆倒。關於有人因我們主生平中的事件而為自己製造絆腳石的例子，見 太 13:55-57；太 22:42；約 6:60；約 6:66；並比較 賽 8:14-15；林前 1:23；林前 2:14；彼前 2:7-8。**σκάνδαλον**（skandalon，拉丁文 **offendiculum**，希伯來文 **מוֹקֵשׁ** mokesh「網羅」，和 **מִכְשׁוֹל** mikshol「絆腳石」）這個詞指的是任何使人跌倒的東西（例如路上的石頭）或他踩到並被絆倒的東西。

路加福音 7:24 F:\ 24. 約翰的使者走了以後] 我們在這裡注意到我們主極其溫柔。祂不允許聽過約翰問題的群眾對施洗約翰產生任何貶低的念頭；然而祂卻讓使者離開，以免他們在聽到對他們夫子的偉大頌揚時，因結尾的話而感到痛苦。自然可以假設這兩個門徒帶回給約翰一些私下的平安和安慰信息。蘆葦] 約翰不像他們在約旦河畔看見隨風搖曳的蘆葦，而更像蘭格（Lange）所說的，「一棵被暴風半拔起的香柏樹」。

路加福音 7:25 F:\ 25. 穿細軟衣服的人嗎？] 與施洗約翰的駱駝毛衣和皮帶形成對比；太 3:4。穿華麗衣服、生活奢華的人] 更確切地說，是「穿著華麗衣服和奢華生活的人」。希律家族特別喜歡服飾的炫耀（徒 13:21）和奢華（可 6:21；約瑟夫《猶太戰記》一. 20, § 2；《猶太古史》十九. 8, § 2；18, § 7）。在王宮裡] 更確切地說，是「在宮殿裡」。例如他們在提比哩亞、該撒利亞腓立比和耶路撒冷見過的希律宮殿。我們幾乎可以想像到對愛色尼人馬拿現（Manaen）的暗示，據說他在《他勒目》中公開穿著華麗的長袍，以表明他對希律的忠誠。對於一般的希律黨人，以及所有那些將猶太教視為謀利和宮廷恩寵的人，可能適用《他勒目》中嘲諷的綽號「王室餐桌的歸信者」（**Gere Shulchan Melachim**. Kiddushin, f. 65. 2; Gratz, iii. 308）。約翰曾進過宮殿，但只是為了勸告和責備。我們的主在祂生命最後一天僅有的兩次進入宮殿時，卻被「華麗的衣服」（路 23:11）和紫色或朱紅色袍子（太 27:28）嘲弄。

路加福音 7:26 F:\ 26. 先知嗎？] 「眾人都以約翰為先知」（路 21:26）。比先知大得多] 即，一個實際的個人傳令者和開路先鋒；瑪拉基書中的天使或使者（瑪 3:1），因此是唯一一位由預言親自預告的先知。

路加福音 7:27 F:\ 27. 看哪，我差遣我的使者] 比較 路 1:76；可 1:2。在聖馬太福音的平行經文中，我們的主補充說施洗約翰就是所應許的以利亞（太 11:11；太 11:14；太 17:10-13；路 1:17，瑪 4:5）。這段引文來自 瑪 3:1，「看哪，我必差遣我的使者，他在我前面預備道路。」這些話有所變動，因為在原文中，上帝是以自己的身份說話，而這裡這些話則應用於基督。

路加福音 7:28 F:\ 28. 凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的] 「他是一盞點著的明燈」（約 5:35）。「**Major Propheta quia finis Prophetarum**」（聖安波羅修：他是更大的先知，因為他是先知的終結）。他結束了舊時代，宣告了新時代（太 11:11-12）。然而在上帝國裡最小的，比他還大] 參閱 太 13:16-17；西 1:25-27 作為註釋，並比較 來 11:13。這些話的簡單意義似乎是，在祝福和特權、知識、所啟示的盼望、自覺地進入與上帝的團契方面，新國度中最卑微的兒女都優於舊國度中最偉大的先知；因為，正如古老的法律格言所說，「最大者中最小的，比最小者中最大的還要大」。最小的鑽石比最大的燧石含有更珍貴的物質。在舊約時代，「聖靈還沒有賜下，因為耶穌尚未得榮耀」（約 7:39）。在「婦人所生」的先知中，沒有一個比施洗約翰更大，但基督教會的成員是「從水和聖靈生的」。我們主關於祂國度中最卑微兒女所享特權的這句話，似乎如此奇特，以至於有人試圖通過將「最小的」解釋為「較年輕的」，並解釋為指我們主自己「在施洗約翰之後」而賦予其另一種含義。

路加福音 7:29 F:\ 29. 稱義上帝] 即他們見證上帝是公義的；見 路 7:35，比較 詩 51:4，「好使你說話的時候顯為公義，判斷的時候顯為清白」，以及 羅 3:26。聖路加在 約 3:12 的洗禮中已經突出地提到了稅吏。

路加福音 7:30 F:\ 30. 廢棄了上帝為他們所定的旨意] 即使上帝的旨意（徒 20:27）歸於無效（加 2:21；箴 1:24），導致他們自己的毀滅，或者更確切地說，「關於他們自己」。上帝的「旨意」原是他們的救恩（提前 2:4）。沒有受他的洗] 他們似乎去約翰的職事，部分出於好奇，部分作為間諜（太 3:7）；他們始終拒絕承認他為先知，儘管他們因懼怕百姓而未能表現出公開的敵意（可 11:32）。

路加福音 7:31 F:\ 31. 主說] 這些話幾乎可以肯定是偽造的，因為所有最好的大寫字母抄本都省略了它們。我將這世代比作什麼呢？] 我們的主似乎不止一次使用這個句式來引起人們對祂比喻的注意（可 4:30）。

路加福音 7:32 F:\ 32. 他們好像孩童坐在街市上] 我們的主經常從最常見的自然現象和日常生活中汲取最深刻的教訓。這種方法使祂的福音「傳給窮人」更具力量，而且與拉比們枯燥、學究氣、技術性、二手的方法完全不同。彼此呼叫說] 這個有趣的比較無疑是來自耶穌在拿撒勒見過，或許祂小時候也參與過的遊戲。東方孩子喜歡在戶外玩簡單的團體遊戲。有些人認為這裡提到的遊戲是一種猜謎遊戲，類似於英國孩子有時玩的「啞劇」。這不太可能。這個比較的重點是那群孩子們的暴躁和悶悶不樂，他們拒絕參與或認可同伴玩的任何遊戲，無論是歡快的婚禮表演，還是模仿葬禮的悲傷。同樣，那一代人譴責施洗約翰的禁慾主義，他們將其歸因於鬼魔附身；並譴責基督的溫和，稱祂為貪食好酒的人。這個簡單比喻中解釋的困難和差異，僅僅是因為不必要的字面理解。如果我們確實將語言完全按字面理解，「這世代」被比作那些抱怨同伴悶悶不樂的跳舞和哀悼的孩子；如果堅持這一點，那麼意思必然是猶太人抱怨約翰不參與他們的歡樂，而抱怨耶穌不贊同他們的苦行。但受到責備的是旁觀的孩子，而不是玩耍的孩子，正如 路 7:33-34 的「你們卻說」清楚表明的。在這裡偏好的解釋中，我們的主和施洗約翰都包含在「這世代」中，而這個比較（就像荷馬史詩中的比喻一樣）被整體地用來闡明他們與同時代人之間的相互關係。同樣在 太 13:24 中，「天國好像人撒好種在田裡」，其中比較更多是指種子的接受情況。

路加福音 7:33 F:\ 33. 不吃餅，不喝酒] 「他的食物是蝗蟲和野蜜」（太 3:4）。作為拿細耳人，他不喝酒（路 1:15）；見 以斯拉記下 9:24。他被鬼附著了] 他們嘲笑他性情憂鬱或陰沉，並將其歸因於邪靈。事實上，這是他們粗俗地描述任何他們覺得奇怪的特點或超凡之處的方式。後來他們也這樣說基督（約 7:20；約 10:20）。

路加福音 7:34 F:\ 34. 人子來，也吃也喝] 這個稱號解釋了我們主行為的原因。祂作為人子而來，因此祂來是要表明所有人的共同生活都可以活出完美的聖潔，而隱居和禁慾並非普遍的必要條件。看哪，一個貪食好酒的人] 這些詞太強烈了。更確切地說，是「一個吃喝的人」。**φάγος**（phagos）在七十士譯本或新約中沒有出現；**οἰνοπότης**（oinopotes）只出現在 箴 23:20。稅吏和罪人的朋友] 於是祂最神聖的憐憫變成了祂最惡劣的指責。

路加福音 7:35 F:\ 35. 但] 字面意思是「而且」，但希臘文 **καὶ**（kai）常有「然而」之意。智慧] 上帝智慧的擬人化在後期的猶太文學中很常見，如《智慧書》。在舊約中也有出現（箴 1:20；箴 1:9 等）。卻被她一切的兒女稱義了] 更確切地說，是「卻被她一切的兒女稱義了」，即從一開始就被宣告無過錯和錯誤，從她所有兒女手中獲得公義的見證。「智慧的兒女」通常（箴 2:1；箴 3:1 等）是指那些順服上帝的人，在這裡是指那一代中接受約翰洗禮和耶穌職事的人，而沒有因他們不同的方法而製造絆腳石。猶太人像任性的孩子一樣，拒絕同情約翰或耶穌——他們譴責前者過於嚴格，後者過於放鬆：然而智慧人——智慧真正的兒女——卻一勞永逸地宣告她是公義無可指責的：因為他們知道智慧是 **πολυποίκιλος**（polu-poikilos），「豐富多樣的」，「多種色彩的」（弗 3:10）。世上的智慧是愚拙的；世人所稱的愚人卻是神聖的智慧人（約 3:33）。智慧因此被她的兒女主動和被動地稱義；他們宣告她是公義和聖潔的，而世人最終看到她所引導的生活（如他們的生命所例證）是最好的引導（智慧書 5:5；智慧書 5:4；詩 51:4；羅 3:4）。在 **א** 抄本中，將 **τέκνων**（children，「兒女」）讀作 **ἔργων**（works，「行為」）可能源自 太 11:19 的異文。

路加福音 7:36 F:\ 36-39. 耶穌在西門家。36. 一個法利賽人] 這個精妙的敘述是聖路加獨有的，它很好地闡明了在他的福音書中，如同在聖保羅書信中，普遍存在的恩典的普世性和白白賜予的觀念。將這個西門與 馬 14:3 中的患麻風病的西門等同起來是完全武斷的。這是最常見的猶太名字之一。十二使徒中有兩個西門，僅在新約中就提到了九個西門，約瑟夫的著作中提到了二十個。因此，在名字稀少的巴勒斯坦，一定有成千上萬的西門。這個事件本身可能經常發生，因為它與當時當地的習俗非常吻合。隨著將法利賽人西門與患麻風病的西門等同起來的非批判性嘗試，將那個有罪的女人與伯大尼的馬利亞等同起來的極不可能的說法也隨之瓦解。太 26:7；可 14:3；約 12:3 中記載的事件的時間、地點、環境、人物、所說的話和結果都完全不同。請耶穌同他吃飯] 這個邀請顯然是出於一種施恩的好奇心，如果不是出於更糟糕的敵意動機。這位法利賽人對耶穌的整個態度，就像他的邀請一樣，是不友善的。但接受所有人的款待，以便接觸到各階層的人，是我們主使命的一部分。坐席] 更確切地說，是「斜臥在桌旁」。猶太人古老的方法，如同東方一般，是坐在桌旁（**ἀναπίπτειν**，anapiptein，路 11:37；**ἀνάκεισθαι**，anakeisthai，路 7:37；**ἀνακλίνεσθαι**，anaklinesthai，路 12:37），通常是盤腿坐在地上，或坐在長椅上（創 27:19；撒上 20:5；撒上 20:18；詩 128:3；歌 1:12 等）。他們從波斯人（斯 1:6；斯 7:8）、希臘人和羅馬人那裡借鑒了流亡後斜臥在臥榻上（**triclinia**，比較 **ἀρχιτρικλίνιος**，architriklinos，約 2:8）的習俗（多比傳 2:1；以斯拉記上

路加福音 7:38
38. 站在他腳後，挨著他哭] 這可由三斜臥餐桌（triclinia）的擺設來解釋：客人斜倚在桌邊，赤腳伸展在臥榻上。每位客人在進入時都會把涼鞋放在門邊。此節經文的字面意思是：「她站在他腳後，挨著他的腳哭泣，用眼淚開始濕潤他的腳，並用自己的頭髮擦乾，又熱切地親吻他的腳，並用香膏抹上。」當她彎身在耶穌腳上時，眼淚開始落在上面，或許起初是無意的，她便用散亂的長髮（林前 11:15）擦乾，這顯示了她的羞恥與痛苦；然後，因著發現自己未被拒絕的喜樂與感恩，她將香膏倒在耶穌腳上。此情景及其道德意義在哈特利·柯勒律治（Hartley Coleridge）的十四行詩中表達得極為優美：「她坐在他腳邊哭泣。罪的重擔壓迫著她的心；因為世俗羞恥的一切責備與貧乏的惡意，對她而言都已過去、消逝、過時：只剩下罪——那麻風般的狀態。她會被愛的熱度融化，被比用來證明和潔淨攙雜銀礦的火焰更熾熱的火所融化。她坐著哭泣，用她散亂的頭髮，不斷擦拭她如此蒙福得以觸摸的腳；而他擦去了她甜美靈魂中絕望的污穢，因為她愛得如此深切。」除了極度痛苦的婦女，沒有人會違反所有習俗，在公共場合以不蒙頭的姿態出現（林前 11:10）。哭泣] 無疑是因著耶穌的無罪與她自己污穢生命之間的對比。她不可能對法利賽人這樣做，因為法利賽人會因她觸摸而帶來污穢，以咒罵將她趕走。最完美的無罪會引起最深切的同情。她很可能就在那天聽到了馬太福音 11:28 的「凡勞苦擔重擔的人，到我這裡來」。親吻] 這個詞的意思是「熱切地」或「溫柔地親吻」，如使徒行傳 20:37。

路加福音 7:39
39. 這人] 原文中的這個詞表達了說話者從頭到尾所流露出的傲慢輕蔑。誰和什麼樣的女人] 「誰」，因為這位特定的罪犯因其美貌和羞恥而聲名狼藉。這反而加強了推斷，認為這位婦女是抹大拉的馬利亞，因為猶太他勒目（Talmud）中關於她的傳說顯示她廣為人知。摸他] 更確切地說，「緊貼著他的人」。西門做了雙重假設——首先，一位先知會知道這婦女的品格；其次，他肯定會將她趕走。拉比們對待婦女的態度和語氣，與一些中世紀修道士的態度非常相似。他們說，沒有人應該比他們近四肘。但耶穌比西門更了解這位婦女，並且樂見她為悔改而將眼淚灑在他的腳上。一位偉大的先知早已宣告，那些說「你站開，不要靠近我，因為我比你聖潔」的人，「是我鼻中的煙」（賽 65:5）。

路加福音 7:40
40. 回答] 「他聽見法利賽人心中所想的。」（聖奧古斯丁，S. Aug.）對你說] 重點在這些詞上，你一直在對我懷有惡念：我有些話要對你說。夫子] 更確切地說，老師，或拉比。

路加福音 7:41
41. 一個債主] 更確切地說，放債人。五百錢] 一個銀幣（denarius）是一個勞工一天的工資，通常估計為七便士半，但實際上代表的價值遠不止於此。因此，五百個銀幣在今天肯定相當於五十英鎊。我們主耶穌經常從債務人和債權人來舉例，顯示了在羅馬和希律的壓迫下，當時國家動盪不安、不景氣的狀況。

路加福音 7:42
42. 他們沒有什麼償還的，就開恩免了他們] 在原文中，只有一個詞 **ἐχαρίσατο**（echarisato），「他免除了」，其中包含著恩典（charis）和恩惠的觀念，這是聖路加像聖保羅一樣樂於強調的。參羅 3:24；弗 2:8-9；弗 4:32。

路加福音 7:43
43. 我想] 「我猜想」；「我推測」。原文帶有一絲傲慢的諷刺意味（比較徒 2:15），彷彿西門認為這個問題微不足道，從未夢想它會與自己有任何關聯。說得是] 使用這個詞帶有一絲溫和的諷刺，這暗示了西門的自我定罪。這是蘇格拉底（Socrates）經常採用作為其辯證諷刺工具的詞語之一。

路加福音 7:44
44. 你看見這女人嗎] 更確切地說，你注意到了嗎？迄今為止，法利賽人按照他的習俗和傳統，幾乎不屑於向她投去輕蔑的一瞥。現在耶穌吩咐他正視她，以向他表明她實際上已盡了他家的待客之禮。她的愛彌補了他冷淡的不足。我們注意到這裡的語言帶有節奏性的平行結構，這在我們主耶穌特別激動時的話語中常常可見。我進了你的家：你沒有給我水洗腳，但她用眼淚濕潤了我的腳，並用她的頭髮擦乾。你沒有給我親吻：但她，自從我進來，就不斷熱切地親吻我的腳。你沒有用油抹我的頭，但她用香膏抹了我的腳。所以我告訴你，她許多的罪都已蒙赦免，因為她愛得多。但那蒙赦免少的，愛得也少。「每當我思考這件事時，」大貴格利（Gregory the Great）說，「我更傾向於為此哭泣，而非為此講道。」你沒有給我水洗腳] 因此，西門對待他的客人如此漫不經心，以至於忽略了最基本的禮節和舒適。對於那些在炎熱、多石、塵土飛揚的路上穿涼鞋的旅客來說，水洗腳是必需的；約 13:4-5。「請你們洗腳，在樹下歇息」（創 18:4）。「請你們住一夜，洗洗腳」（創 19:2）。「他領他們到家裡，他們就洗了腳」（士 19:21）。「若曾洗聖徒的腳」（提前 5:10）。洗了] 更確切地說，濕潤或弄濕。用眼淚] 「最珍貴的水。」（本格爾，Bengel）「她傾瀉出眼淚，是心靈的血。」（聖奧古斯丁，S. Aug.）

路加福音 7:45
45. 沒有親吻] 在東方，這是表示尊敬的常見問候方式，當兩個朋友相遇並希望互相表示敬意時，首先會嘗試親吻對方的手。親吻臉頰是平輩之間以及對上級的行為。押沙龍為了獲得好感，親吻每個前來向他行禮的人（撒下 15:5）。「王親吻了巴西萊」（撒下 19:39）。因此，這成為叛徒發出信號的自然方式（太 26:49）。參使徒行傳 20:37。因此有「平安的親吻」（osculum pacis），羅 16:16 等。我進來] 另有讀法 **εἰσῆλθεν**（eisēlthen），「她進來」（L 抄本和一些譯本），這可能是正確的，因為這婦女是在耶穌進入屋子後才得知他在那裡的。

路加福音 7:46
46. 你沒有用油抹我的頭] 這會是一種特別的榮譽標誌，儘管並不罕見。「你的頭不要缺少膏油」（傳 9:8）；摩 6:6；詩 23:5。這裡提到它只是為了與罪婦認為他配得的更高榮譽形成對比。抹腳被視為極致的奢華（普林尼，Pliny, H. N. xiii. 4），但罪人的愛認為沒有任何榮譽對她的救主來說是過分的。

路加福音 7:47
47. 因為她愛得多] 更確切地說，是「因為」。無疑，從神學角度看，信心而非愛是蒙赦免的途徑（路 7:50）；因此，有些人從結果推論「因為」，使其意為「她已蒙赦免」，你可以從她愛得多這個事實得出結論。這種解釋是否是原意，則非常值得懷疑。她的愛與她的赦免在相互交織中融合。她愛是因為她蒙赦免；她蒙赦免是因為她愛。她的信心與她的愛是一體的；那是「因愛心而發動的信心」（加 5:6），而愛證明了信心。屬靈的事物不容許像世俗事物那樣清晰的先後順序。在上帝那裡沒有「之前」或「之後」，只有一個永恆的「現在」。那蒙赦免少的] 傳統的體面生活排除了公然的罪過；冷漠的自私不認為自己有罪。西門以為自己需要蒙赦免的很少，因此愛得也少。如果他是一位真正的聖徒，他就會認識到自己的虧欠。最聖潔之人的認罪也是最令人心碎的，因為他們最充分地認識到罪的真實本質。要喚醒「多多的愛」，所需要的不是「多多的罪」——因為我們都具備這個條件——而是對罪的深刻認識。「最優秀的人若要愛得多，所缺的不是罪；而是對罪的認識。」（戈德，Godet）

路加福音 7:48
48. 你的罪赦了] 更確切地說，你的罪「已經」赦免了。前一節的「赦免」是現在式，「正在赦免」。舊約和新約都強調上帝樂意赦免最深重、最多的罪（賽 1:18；賽 55:7），以及赦免的絕對性（羅 5:20；約壹 4:10；約壹 4:19）。債務人的小比喻與不憐憫的僕人比喻（太 18:23-27）之間有明顯的類比。

路加福音 7:49
49. 心裡說] 他的話語引起了一陣驚訝的沉默，他們還不敢公開發出抱怨。

路加福音 7:50
50. 對那女人說] 在這次，如同前一次，我們的主沒有責備他們的思想，因為他所行的神蹟是純粹屬靈的，即挽回一個有罪的靈魂——這是他們無法理解的神蹟。此外，他憐憫地希望讓這婦女擺脫一種對她退縮的悔改而言，現在必定已變得極其痛苦的關注。你的信救了你] 受者的信心是神蹟（無論是身體的還是屬靈的）的必要條件，可參可 5:34；可 9:23；太 9:2；太 13:58；太 15:28；約 4:50；徒 3:16；徒 13:8。平平安安地去吧] 更確切地說，去到平安中——這是希伯來文 **לְשָׁלוֹם**（leshalom），「為了平安」的翻譯，撒上 1:17。「平安」（**שָׁלוֹם**，shalom）是希伯來人的問候語，正如「恩典」（**χαίρειν**，chairein）是希臘人的問候語。參路 2:29 的注釋，以及附錄七。請注意，聖路加刻意「節省筆法」，省略了馬利亞在伯大尼膏抹耶穌的事件，這使他排除了所有與他已敘述過的事件重複或相似的事件。因此，他省略了第二次餵飽群眾的事件，以及醫治瞎子、啞巴和被鬼附的事件，他對這些事件都只給出了一個單一的例子。馬可福音 7:24—8:26 和路加福音 9:12-14 的事件，聖路加很可能就是基於這個原則——避免重複——而省略的。這顯示了德國學者所稱的他的「節儉」（Sparsamkeit）。我們也不應忘記，所有那些有時讓主連吃飯都沒時間的各種活動的記錄，都僅限於少數事件，並且只詳細描述了少數幾個特別的日子。