Cambridge Bible 注釋｜路加福音 第五章

# 路加福音 第五章

路加福音 5:1 路 5:1-11。捕魚。呼召四位門徒。1. 擁擠他] 聖馬可（一如其慣）用更強烈的詞語來表達身體上的不便，並補充說，無論如何，有時是為了觸摸他並得醫治（路 3:9-10）。聽] 更可能的讀法不是 **τοῦ** 而是 **καὶ**，「並且聽」。革尼撒勒湖] 「這世上最神聖的水域。」（Stanley）唯有聖路加為希臘人寫作，準確地稱之為湖。加利利和猶太的福音書作者無意識地沿用希伯來語的習慣，將 **yam**「海」這個名稱應用於所有水域。革尼撒勒可能是古希伯來名稱基尼烈（Kinnereth）的訛傳，但拉比們將其源於 **ganne sarim**「王子們的花園」。這個內陸湖通常被稱為「加利利海」（太 15:29 等）。在舊約中，它因其豎琴般的形狀而被稱為「基尼烈海」（書 12:3）。聖約翰稱之為「提比哩亞海」；因為在他寫作時，提比哩亞在我們主耶穌時代才剛由希律安提帕建立，已發展成一個繁榮的城鎮。革尼撒勒是一個清澈甘甜的湖泊，長約五英里，寬約十二英里，約旦河從中流過。湖岸居民從其魚產中獲得可觀的收入。革尼撒勒平原位於地中海海平面以下 500 英尺，現稱為埃爾古韋爾（El Ghuweir），意為「小窪地」。它已完全荒蕪，湖西岸唯一有人居住的地方是搖搖欲墜、骯髒、受地震影響的提比哩亞城和古馬加丹（Magdala）的泥土村莊埃爾梅傑德（El Mejdel）。炎熱而令人虛弱的氣候不再因耕作和樹木而緩和。然而，在春天，它仍然美麗，夾竹桃盛開，土壤肥沃，除了在汗米尼亞（Khan Minyeh，塔里基亞）和特爾胡姆（Tell Hûm，迦百農）等處被廢墟阻礙。在我們主耶穌時代，正如約瑟夫斯所稱，它是「加利利最好的部分」（《猶太戰記》B. J. iii. 10, § 7），包含許多村莊，其中最小的也有 15000 居民。約瑟夫斯對其幾乎全年豐盛的果實、宜人的氣溫和肥沃的溪流描述得相當生動（約瑟夫斯《猶太戰記》B. J. iii. 10, §§ 7, 8），他說，人們可以稱之為「大自然的野心」。它屬於拿弗他利支派（申 33:23），拉比們說，在迦南的「七海」中，它是唯一一個上帝為自己保留的。在我們主耶穌時代，它被一支由 4000 艘船隻組成的歡快而眾多的船隊覆蓋，從戰艦到漁船；現在，即使在提比哩亞，也常常難以找到一艘破舊的船，阿拉伯人主要通過向岸邊水中投擲毒麵包屑來捕魚。由於有四條主要道路通往湖泊，它成為許多民族——猶太人、加利利人、敘利亞人、腓尼基人、阿拉伯人、希臘人和羅馬人——的聚會場所。

路加福音 5:2 2. 船] 更確切地說，是小船（**πλοιάρια**）。停泊著] 即停泊在錨地。正在洗網] 如果我們將這些記載與馬可福音 1:16-20 和馬太福音 4:18-22 中的記載結合起來，我們必須假設在耶穌講道期間，這四位門徒正在離岸不遠處用拖網（**ἀμφίβληστρον**）捕魚，並且能聽到他的聲音；而其餘的事件（這裡敘述的）發生在第二天早上。門徒們整夜勞碌卻一無所獲，現在彼得和安得烈正在洗網，雅各和約翰正在補他們的撒網（**δίκτυα**），因為他們覺得繼續下去是徒勞的，因為夜晚是捕魚的最佳時間。網] 這裡指 **δίκτυα** 或撒網（源自 **δίκω** 我投擲，**funda, jaculum**），如馬太福音 4:20；約翰福音 21:6。在馬太福音 4:18 中，我們有 **ἀμφίβληστρον** 或拖網（源自 **ἀμφί** 和 **βάλλω**，我環繞投擲）；在馬太福音 13:47 中，有 **σαγήνη**，圍網或拉網（源自 **σάττω**「我裝載」）。

路加福音 5:3 3. 他就坐下] 這是講道時的通常姿勢（如我們所見，路 4:20）。

路加福音 5:4 4. 講完了] 不定過去式意味著他一講完道，立刻想到的不是自己的疲憊，而是他那些失望的門徒。

路加福音 5:5 5. 放下] 更確切地說，你們放下。第一個命令是單數，只對彼得說，他是「加利利湖的領航員」。夫子] 這個詞不是其他福音書作者所用的「拉比」——一個外邦人不會理解的詞，而是 **Ἐπιστάτα**（在其偶爾的古典意義上指「老師」），這個詞是路加福音 5:5；8:24；8:45；9:33；9:49；17:13 所獨有的。這些是它唯一出現的地方。

路加福音 5:6 6. 許多魚] 對於這個——以及所有神蹟——我們可以像聖格雷戈里（St Gregory）一樣說：**Dum facit miraculum prodit mysterium**——換句話說，這個神蹟是一個行動的寓言，其意義在馬太福音 13:47 中得到解釋。網險些裂開] 更確切地說，是「網開始裂開」（**διερρηγνυτο**）。對比約翰福音 21:11，**οὐκ ἐσχίσθη**（沒有裂開）。聖奧古斯丁（St Augustine）將這裂開的網解釋為現今教會的象徵：他將未裂開的網比作將來沒有分裂的教會。

路加福音 5:7 7. 他們就招手] 這是敘述中無可比擬的真實觸感之一，即工作的本能最初勝過了對神蹟力量已施展的感受。他們的夥伴] 所用的詞是 **μετόχοις**，意為同工。在另一隻船上] 聖路加使用希臘詞 **ἕτερος** 來表示「兩個中的另一個」，比其他福音書作者更頻繁、更嚴格地準確。

路加福音 5:8 8. 西門彼得看見了] 顯然，直到他看見船隻因魚的重負而下沉到舷邊時，神蹟的溫柔和威嚴才閃現在他心中。離開我] 這些話意味著「離開我的船」（**ἔξελθε**）並「離開我」。這裡再次印證了真實性。任何編造這個場景的人都會讓彼得跪下感恩或敬拜，但會錯過因神聖顯現而痛苦地引發罪惡感的奇特心理真實性。我們在瑪挪亞（士 13:22）、西奈山的以色列人（出 20:19）、伯示麥人（撒上 6:20）、烏撒死後的大衛（撒下 6:9）、撒勒法婦人（王上 17:18）、約伯（伯 42:5-6）和以賽亞（賽 6:5）的案例中發現了類似情感的表達。聖彼得的驚呼是出於一顆被謙卑感觸動的心，他的話語並未表達他的思想。它們是痛苦謙卑的呼喊，只強調了他自己的徹底不配。它們實際上與加大利人餵豬者深思熟慮和算計的要求相反。死而褻瀆的靈魂厭惡並試圖擺脫神聖的存在。只被罪惡感喚醒的靈魂感到恐懼。找到上帝的靈魂意識到徹底的不配，但恐懼在愛中消失（約壹 4:18）。罪人] 希臘文有兩個詞表示「人」——**ἄνθρωπος**，一個表示「人類」（**homo**）的通用詞；以及 **ἀνήρ**，表示「一個男人」（**vir**）。這裡使用後者表明彼得的認罪是個人的，而非普遍的。主啊] 必須記住，這是彼得和三位使徒的第二次呼召——呼召他們成為使徒；他們已經接受了信心的呼召。他們在約旦河畔接受了第一次呼召，聽了約翰的見證，並見證了迦拿的神蹟。他們只是回到日常工作，直到基督完全而積極的事工時期到來。

路加福音 5:9 9. 他就驚訝] 更確切地說，驚訝抓住了他。

路加福音 5:10 10. 夥伴] 這裡指 **κοινωνοί**，「合夥人」，指利潤等方面的夥伴。不要怕] 因此，在另一個場合，當彼得看見耶穌在海上行走時，他非但沒有喊「離開我」，反而喊道：「主啊，如果是你，請吩咐我從水面上走到你那裡去」（太 14:28）；當他在湖邊霧濛濛的早晨看見復活的主站著時，「他就跳到海裡」去見他（約 21:7）。

路加福音 5:10 10. 你將要得人] 字面意思是「你將要活捉」。在耶利米書 16:16 中，漁夫將人拉出來致死；在阿摩司書 4:2 和哈巴谷書 1:14 中，人被「變成海裡的魚」作為懲罰。這裡的詞似乎暗示了那些閃閃發光地堆積如山的死魚，與那些被捕獲不是為了死亡（雅 1:14），而是為了生命的人之間的對比。但撒旦也活捉人（提後 2:26，這是該動詞唯一出現的另一個地方）。從這裡和圍網（**σαγήνη**）的寓言（太 13:47）中，產生了早期基督徒最喜歡的「魚」的象徵。「我們這些小魚，」特土良（Tertullian）說，「在我們的魚（**ΙΧΘΥΣ**，即 **Ἰησοῦς Χριστὸς Θεοῦ Υἱὸς Σωτήρ**，耶穌基督，上帝的兒子，救主）之後，在水（洗禮）中重生。」這個預言首先應驗在彼得身上，當他在第一個五旬節時，有 3000 人因他的話語而歸信。在亞歷山大革利免（St Clement of Alexandria）的一首讚美詩中，我們發現：「哦，拯救凡人的漁夫，從敵對的波浪中引誘純潔的魚兒進入甜美的生命。」因此，那位「在推羅和西頓的宮殿上撒下漁夫的網」的人，將天國的鑰匙交到了漁夫的手中。「他用漁夫捕捉演說家，並將漁夫變成了他的演說家。」我們在蘇格拉底（Socrates）的《回憶錄》（Xen. Mem. ii. 6）中發現了類似的隱喻：「努力成為好人並捕捉好人。我會幫助你，因為我懂得捕捉人的藝術。」

路加福音 5:11 11. 他們就捨棄一切] 這犧牲是甘願的，但他們並非不自覺其重大；正是彼得提及此事，才引出了百倍的難忘應許（路 18:28-30；可 10:29-30）。我們從聖馬可福音得知，西庇太（Zabdia）和他的兩個兒子有雇工（可 1:20），因此他們可能比約拿的兒子西門和安得烈更富有。

路加福音 5:12 12-16。醫治一個麻瘋病人。12. 某城] 可能是哈廷村（Hattîn），因為我們從聖馬太明確的記載中得知，這件事發生在從八福山（Kurn Hattîn）下來之後，見馬太福音 8:1-4；馬可福音 1:40-45。因此，從時間順序來看，馬太的蒙召、十二門徒的揀選和登山寶訓可能發生在這件事和上一件事之間。一個滿身麻瘋的人] 這種疾病的醜惡和絕望性質——它簡直是一種惡臭的腐爛，源於血液的完全敗壞——已被描述過多次，無需進一步說明。見利未記 13、14 章。這是一種活生生的死亡，如光頭、撕裂的衣服和遮蓋的嘴唇所表明的。在中世紀，一個患麻瘋病的人會「穿上壽衣，並為他唱死者的彌撒」。在其可怕的令人厭惡之處，它是福音中罪的預表。詞語「滿身」暗示了疾病的迅速發展和恐怖；當這個人的全身都被白色覆蓋時，他被允許與其他人混居，被視為潔淨（利 13:13）。俯伏在地] 我們通過結合三位福音書作者的記載，得到完整的畫面。我們看到他帶著熱切的懇求而來，跪下敬拜，最後在痛苦中俯伏在地。你若肯，就能使我潔淨了] 這個可憐的麻瘋病人的信心一定非常強烈，因為在此之前，只有一個麻瘋病人被神蹟潔淨的例子（路 4:27；列王紀下 5 章）。

路加福音 5:13 13. 摸他] 這明顯違反了摩西律法的字面規定，但當然沒有違反其精神（利 13:46；民 5:2）。為了防止意外違反這條律法，麻瘋病人在疾病的最後階段之前，像現在一樣，被隔離，與其他人完全沒有接觸，「與死人無異」（約瑟夫斯《猶太古史》Ant. iii. 11 § 3），並且只在公共場合出現時喊著 **Tamê, Tamê**——「不潔！不潔！」但耶穌，「因為他是律法的主，不服從律法，而是制定律法」（聖安布羅斯）；或者更確切地說，他服從那神聖永恆的憐憫律法，在其突然的衝動中（**σπλαγχνισθεὶς**，可 1:40），這律法比成文律法更古老、更宏偉。（因此以利亞和以利沙毫不猶豫地觸摸死人，王上 17:21；王下 4:34。）他觸摸麻瘋病人卻保持潔淨，預表他取了我們的人性，卻未受玷污。我肯，你潔淨了吧] 原文只有兩個詞——「對麻瘋病人成熟信心的迅速回應」——這被所有三位福音書作者準確地保留下來。我們主耶穌最初的神蹟是因應信心而歡樂自發地完成的。但當人們不再相信他時，信心的缺乏使他後來的神蹟更加悲傷和延遲（可 6:5；太 13:58）。然而，我們從未聽說過在回應麻瘋病人的呼求時有片刻的延遲。當罪人從心裡呼喊「我得罪了主」時，答案立刻到來：「主也已經除去了你的罪」（撒下 12:13）。麻瘋病就離開他了] 耶穌沒有因觸摸而受玷污，但麻瘋病人卻潔淨了。即使如此，他觸摸了我們有罪的本性，卻沒有罪（H. de St Victore）。

路加福音 5:14 14. 囑咐他不要告訴任何人] 這些保持緘默的吩咐特別標誌著事工的早期階段。見路 4:35，路 5:14，路 8:56。原因可能是 (i) 針對被醫治的患者個人，以免他內心的感恩被好奇的閒言碎語和誇耀所消散（聖金口約翰），但更重要的是 (ii) 因為，正如聖馬太明確告訴我們的，他不希望他的事工伴隨著興奮和騷亂，這符合以賽亞書 42:2 的預言（太 12:15-50，比較腓 2:6-7；來 5:5；約 18:36）；以及 (iii) 因為他來，不僅僅是，也不是主要作為一位偉大的醫生和行奇事者，而是通過他的啟示、他的榜樣和他的死來拯救人的靈魂。然而，顯然在這個案例中有非常特別之處，因為聖馬可說（可 1:43），「嚴厲地吩咐他，立刻把他打發出去，對他說，你要注意，不要再對任何人說」（根據正確的讀法和翻譯）。顯然，儘管眾人跟隨基督（太 8:1），但他走在他們前面，神蹟是如此突然和即時（**ἰδοὺ … εὐθέως**），以至於他們沒有注意到發生了什麼。我們主耶穌可能希望避免法利賽人非屬靈的儀式主義可能試圖強加給他的利未人潔淨禮儀。在其他場合，當這些原因不存在時，他甚至吩咐公開宣揚仁慈的行為，路 8:39。但你去，把身體給祭司察看] 我們在使徒行傳 23:22；詩篇 74:16 中發現了從間接敘述到直接敘述的類似例子。見我的《簡明希臘語法》（Brief Greek Syntax），第 196 頁。只有祭司才能合法地宣告他潔淨。為你的潔淨獻上禮物] 學生應自行閱讀摩西在利未記 14 章中為合法宣告麻瘋病人潔淨所吩咐的極其有趣和象徵性的禮儀。它們佔據了《密示拿》（Mishnah）中《尼加因》（Negaîm）篇的十四個章節。照摩西所吩咐的] 參考利未記 14:4-10 將顯示獻祭所帶來的沉重費用。對他們作證據] 即祭司們可以確信神蹟是真的。在路加福音 9:5；馬可福音 6:11 中，這些詞的意思是「對他們作見證」。

路加福音 5:15 15. 他的名聲越發傳揚開了] 因此很明顯，那個麻瘋病人違背了他嚴格的吩咐。這種不順從是自然的，或許可以原諒；但肯定不值得稱讚。有許多人聚集來聽道，也來求醫治] 因此部分地挫敗了我們主耶穌的目的。

路加福音 5:16 16. 他卻退到曠野去禱告] 更確切地說，他自己卻退到曠野去禱告。聖馬可（可 1:45）給我們最清楚的事實觀點，他告訴我們，那個麻瘋病人到處宣揚他的痊癒，「以致他不能再公開進城，卻在外面曠野地方；眾人就從各處到他那裡去。」我們在這裡看到，這種退隱是一種「利未人的隔離」，然而眾人一旦發現他在哪裡，就無視了這種隔離。並禱告] 聖路加福音特別是禱告和感恩的福音。見路 3:21 的注釋。

路加福音 5:17 17-26。醫治癱子。17. 有一天] 這詞語的模糊性表明這裡不強調時間順序。在馬太福音 9:2-8；馬可福音 2:3-12 中，場景在迦百農的一所房子裡，時間（顯然）是在湖東岸醫治加大拉被鬼附的人之後，以及馬太設宴的那一天。他正在教訓人] 不是在會堂裡，而可能是在彼得的家裡。注意「他」這個詞在聖路加福音中如此頻繁出現，標誌著「基督」這個稱號已成為一個名字的後期時代，那時「他」只有一個意思。見路 4:15 的注釋。法利賽人和律法師] 見猶太教派附錄。和猶太地並耶路撒冷] 這些人可能只是出於好奇，來聽和看拿撒勒的這位偉大先知。他們不是在事工後期和更悲傷的時期（太 15:1；可 3:2；可 7:1）惡意派來的間諜，跟蹤他的腳步，伺機捕捉任何可以作為指控的言辭。醫治他們] 有些抄本（א, B, L）讀作「他」。如果這個讀法是正確的，那麼這節經文的意思是「主（即全能耶和華）的能力與他同在，使他醫治」。

路加福音 5:18 18. 有人] 四個抬擔架的人，可 2:3。患癱瘓病] 馬太（太 9:1-8）和馬可（可 2:1-12）所用的詞是「癱子」（**παραλυτικός**），但由於這不是一個古典詞，聖路加使用「已經癱瘓的」（**παραλελυμένος**）。他們設法把他抬進去] 聖馬可解釋說，人群如此之多，以致他們甚至無法到達門口。

路加福音 5:19 19. 他們上了房頂] 這是一件非常容易的事，因為大多數房子都有通往屋頂的外部樓梯，太 24:17。東方房屋通常只有一層樓高，當它們建在斜坡上時，屋頂通常與上面的街道幾乎齊平。我們主耶穌可能正在房子的「樓上房間」教導，那裡通常是最大和最安靜的地方。王下 4:10；徒 1:13；徒 9:37。從瓦間把他連褥子縋下來] 聖馬可說他們揭開了耶穌所在之處的屋頂，挖開後，把「褥子」縋下來。顯然，似乎需要兩個操作：(i) 移開瓦片，(ii) 挖穿一些泥土隔板。但描述過於模糊，無法讓我們理解細節。懷疑論者對此提出了困難，以期詆毀整個敘述（比較西塞羅《腓力比書》Cic. Php_2:18，「**per tegulas demitterere**」），但在東方，在屋頂上開一個洞是日常之事（湯姆森，《聖地與聖書》Thomson, The Land and the Book, p. 358），這裡提及它，不是因為它奇怪，而是為了說明這個人和抬擔架者的積極、可以說是高貴的不耐煩的信心。連他的褥子] **κλινίδιον**，「小床」，可能只是一塊墊子或床墊。它的意思與聖馬可的 **κράββατον** 相同，但後者是一個半拉丁詞（**grabatum**），對聖馬可的羅馬讀者來說比對聖路加的希臘讀者更容易理解。

路加福音 5:20 20. 人啊] 聖馬可寫作「孩子」，聖馬太寫作「孩子，放心吧」，這可能就是基督所說的確切話語。你的罪赦了] 更確切地說，你的罪已經赦免了，即從現在起。在這個例子中，我們主耶穌洞察人心的能力一定向他表明，過去的罪與現在的苦難之間存在聯繫。猶太人認為苦難總是罪的直接後果，這是一個普遍的規則。《約伯記》正是針對這種僵硬、粗糙、法利賽式的普遍化而寫的。從那時起，這種觀點有所修正，認為一個人可能不是為自己的罪，而是為父母的罪受苦（約 9:3）。這些觀點之所以危險，是因為它們是半真理的扭曲。我們主耶穌雖然總是讓個人良心去閱讀自己的罪與悲傷之間的聯繫（約 5:14），但他明確駁斥了普遍的推論（路 13:5；約 9:3）。

路加福音 5:21 21. 這是誰] 用來指「這個人」的詞帶有輕蔑意味。聖馬太說得更直白：「這個人說僭妄的話」，而懷有這種思想和情感顯然是「心裡懷著惡念」。褻瀆] 在古典希臘語中，這個詞的意思是辱罵和傷害性的言論，但猶太人特別用它來指咒罵上帝，或聲稱擁有上帝的屬性（太 26:65；約 10:36）。除了上帝以外，誰能赦罪呢？] 這句話本身並非不自然（詩 32:5；賽 43:25）；但他們卻吹毛求疵地忽略了委任權的可能性，以及語言中常見的宣告性慣用語，這些本可以向他們表明，褻瀆對基督來說是不可能的，即使他們尚未準備好承認他已經展現的神聖能力。

路加福音 5:22 22. 耶穌看透] 更確切地說，耶穌認出。他們的心思] 更確切地說，他們的推理。

路加福音 5:23 23. 說哪一樣容易呢？] 一個騙子可能會說「你的罪已經赦免了」，而沒有任何可見的跡象表明他的話是否有任何力量；沒有人能憑一句話使一個沒有從上帝那裡得到能力的人「起來行走」。但我們主耶穌特意使用了這些話，它們雖然使地上的神蹟不那麼突出，卻觸及了邪惡的根源，並暗示了一種更崇高的特權。

路加福音 5:24 24. 人子] **Ben-Adam** 具有任何人類的普遍意義（伯 25:6 等）；在舊約中，它在特殊意義上被應用於以西結近 90 次，儘管以西結從未用它來指自己。在新約中，基督使用了 80 次，但總是自己使用，除了那些暗示他被高舉的經文（徒 7:56；啟 1:13-20）。這個稱號，作為獨特的彌賽亞稱號，源自但以理書 7:13，在那裡是 **Bar-Enôsh**，一個描述人在其卑微狀態的詞。推論似乎是，基督使用它來表明「上帝將他高舉」的真理，因為他道成肉身，自卑（腓 2:5-11）。在地上有赦罪的權柄] 因此，當然，更不用說，在天上也擁有權柄。我對你說] 更確切地說，為了保持強調的語序，我對你說。

路加福音 5:25 25. 拿起他所躺臥的] 這件事在所有三份敘述中都受到強調，以對比他之前無助的狀態，「被四個人抬著」，與他現在的活躍。他現在抬著曾經抬過他的床，「他疾病的證據成了他痊癒的證據」。這項勞動不過是抬一塊毯子或一件斗篷，然而正是這件事激怒了耶路撒冷的法利賽人（約 5:9）。加利利那些較為單純、較不法利賽化的法利賽人並沒有特別攻擊這件事。

路加福音 5:26 26. 都滿心懼怕] 見路 5:8 的注釋。

路加福音 5:27 27-39。利未的蒙召與宴席。論禁食。新與舊。27. 看見] 更確切地說，他注意到。名叫利未] 可以肯定的是，利未就是福音書作者聖馬太。馬太（Matthew）這個名字（可能是 Mattihijah 的訛傳）的意思，像拿但業（Nathanael）、提奧多爾（Theodore）、多里修斯（Doritheus）、阿德奧達圖斯（Adeodatus）等一樣，是「上帝的禮物」，這似乎是他蒙召後自己採用的名字（見太 9:9；太 10:3；可 2:14）。在稅關上] 馬太可能是希律安提帕的稅吏——希律似乎被允許管理自己的稅收——而不是羅馬人的稅吏；但即使在這種情況下，他也會像撒該一樣，幾乎同樣地分擔他這個階層所受到的厭惡。因為希律家族只是凱撒的傀儡（約瑟夫斯《猶太古史》Antt. xvii. 11 § 6）。可能「稅關」與湖泊的交通有關，在聖馬太的希伯來福音中，「稅吏」被譯為「Baal abarah」，意為「通道之主」。

路加福音 5:28 28. 他就撇下一切] 最有可能的是，聖馬太，像約拿和西庇太的兒子們一樣，在這次呼召之前對我們主耶穌有所了解。如果亞勒腓（太 10:3；可 2:14）與小雅各的父親是同一人，也與革羅罷（約 19:25）——馬利亞的丈夫——是同一人，並且如果這位馬利亞是童貞女馬利亞的姊妹，那麼雅各和馬太就是耶穌的表兄弟。這些推論不確定，但早期基督教傳統指向這個方向。稱呼兩個姊妹同名是一種罕見但並非聞所未聞的習俗。

路加福音 5:29 29. 為他擺設盛筵] 這表明馬太「撇下一切」時，確實有所犧牲。譯為「筵席」的詞字面意思是「接待」。許多稅吏] 比較路 15:1。稅吏因其根深蒂固且並非完全不應得的不受歡迎，自然會被這位無罪者的接納和仁慈所感動。坐席] 更確切地說，是「斜躺著」（在餐桌旁）。

路加福音 5:30 30. 他們的文士和法利賽人] 有些抄本讀作「法利賽人和他們的文士」，即在場的那些被授權的教師。文士（**Sopherîm** 源自 **Sepher**「一本書」）是一個在流亡後興起的群體，其職責是抄寫和解釋律法。「文士的話」是稱為「口傳律法」的傳統體系的核心。這個詞是一個通用術語，因為從公元前 300 年到公元 220 年，**Sopherîm** 在技術上由 **Tanaîm** 或「重複者」繼承，他們制定了 **Halachôth** 或「先例」；然後由 **Amoraim** 繼承。他們所建立的偽正統的暴政，以及以傲慢的恐怖主義強制執行的暴政，被我們主耶穌（路 11:37-54）以強烈的措辭譴責，其灼熱的力量最好通過從《他勒目》（Talmud）中了解他們如何試圖用「世俗的鎖鏈」束縛人民自由的良心——這些鎖鏈正是他的憐憫所要打破的（見 Gfrörer, Jahrh. d. Heils, i. 140）。向他的門徒發怨言] 他們尚未學會打破圍繞著夫子的敬畏魔咒，因此他們攻擊那些「沒有學問和無知」的使徒。這些怨言一定是在宴席之後才傳到耶穌耳中，除非我們想像這些尊貴的教師中，有些當然不能入席，而是出於好奇前來觀看。東方人的房子是完全開放的，任何喜歡的人都可以進入。與稅吏和罪人] 更確切地說，「與那些稅吏和罪人」。這個冠詞幾乎出現在所有大寫字母抄本中。

路加福音 5:31 31. 康健的人] 我們主耶穌的話語既有明顯的意義，也有更深層的意義。就日常職責和生活上的體面而言，這些地方的文士和法利賽人與稅吏和「罪人」的公然「罪惡」相比，確實是「康健的」。在另一個甚至更危險的意義上，他們自己也是「罪人」，卻自以為不需要耶穌（啟 3:17-18）。他們尚未感受到自己的疾病，而他們將在比喻（路 18:11-13）和可怕的直白話語（馬太福音 23 章）中被告知這一切的日子尚未到來，「**Difficulter ad sanitatem pervenimus, quia nos aegrotare nescimus.**」（塞內卡《書信》Sen. Ep. 50. 4. 我們很難達到健康，因為我們不知道自己生病了。）

路加福音 5:32 32. 我來不是要召] 更確切地說，我沒有來。義人] 這在兩個意義上也是真實的。我們主耶穌來是為了尋找和拯救失喪的人。他不是來找長子，而是來找浪子；不是來找圈裡的羊，而是來找迷失的羊。在一個較低和外在的意義上，這些法利賽人確實像他們自稱的那樣是「義人」（**chasidim**）。在另一個意義上，他們只是自以為義和自欺

路加福音 5:35
35. **那些日子將到**] 更確切地說，**但那些日子將到**。**新郎將要從他們中間被取去**] 更確切地說，**並且當**（καὶ？A, B, D）。參約翰福音 16:16，「還有片時，你們就看不見我了。」所用的動詞 **ἀπαρθῇ**（aparthê）在新約中別無他處，清楚暗示著一個暴力的結局。這值得紀念，因為這是他公開預示自己將被釘十字架的最早記錄，儘管之前曾私下向尼哥德慕給出一個模糊的暗示（「人子也必照樣被舉起來」，約翰福音 3:14）。**那時他們就要禁食**] 正如使徒行傳 13:2-3 所記載的，他們確實這樣做了。請注意，這裡並未說「那時你們就能堅持他們禁食」。基督徒的禁食是自願的，而非強制的；是出於一種感受到的需要，而非遵守一條僵硬的命令。我們的主從未充分探討禁食這個主題，而且很明顯，在整本聖經中，禁食從未被規定為一項頻繁的義務，儘管它被認可並鼓勵作為一種偶爾的恩典途徑。在律法中，每年只有一天——贖罪日（Kippur）——被指定為禁食日（利未記 16:29；民數記 29:7）。流亡之後，出現了四個年度禁食日，但先知們並未規定它們（撒迦利亞書 7:1-12；撒迦利亞書 8:19），我們的主也未以任何方式認可（或顯然實踐）法利賽人每週兩次的禁食（路加福音 18:12）。禁食從未被命令為一項普遍且恆常的義務，其原因可能在於它對不同性情的人產生截然不同的影響，而且根據一些曾認真嘗試過禁食的人的見證，在某些情況下，禁食會成為誘惑的強大刺激。值得注意的是，「和禁食」這些詞很可能是在馬太福音 17:21；馬可福音 9:29；使徒行傳 10:30；哥林多前書 7:5 中，因禁慾主義傾向而插入的，儘管禁食在馬太福音 6:16 中有所暗示。禁食既未被命令，也未被禁止。基督徒是自由的（羅馬書 14:5），但必須在凡事上節制，並確切地做他認為最有利於其屬靈和道德福祉的事。因為現在新郎並未從我們中間被取去，而是與我們同在（馬太福音 28:20；希伯來書 13:5-6；約翰福音 14:16；約翰福音 16:7）。

路加福音 5:36
36. **把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上**] 更確切地說，**沒有人從新衣服上撕下一塊布來補在舊衣服上**。**σχίσας**（schisas，撕裂）這個詞雖然在我們的譯本中被省略，但卻見於 א, A, B, D, L 抄本。我們的主喜歡使用這些家常的比喻，使最卑微的聽眾也能理解真理。馬太福音（馬太福音 9:16）記載的是「一塊未經縮水的新布」。**新的也撕破了**] 更確切地說，根據最佳的安色爾體抄本，**他會把新的也撕破**。英王欽定本（E. V.）所採用的次等讀法使我們忽略了其中所暗示的三重禍害，即：（1）撕裂新衣以修補舊衣；（2）混合物的不協調；（3）舊衣的裂口反而增大。後者僅由馬太福音提及，但卻暗示在下一個比喻中破裂的皮袋。我們的主指的是，有人提議將施洗約翰的禁慾傾向，以及法利賽人那些已成為舊約寄生性增長的規條，強加於新約的喜樂與簡樸之上。這樣做，就如同將福音僅僅作為舊約律法這件舊衣的附屬品——一個紫色的補丁。基督的教導是一件新的、無縫的袍子，撕裂它只會毀壞它。不可能從基督教中撕下一些教義和誡命，將它們用作摩西律法的裝飾和改進。如果嘗試這樣做，（1）福音會因其完整性被撕裂而殘缺不全；（2）新舊體系之間的對比會變得更加明顯；（3）那些轉瞬即逝的制度的衰敗只會被劇烈加速。請注意這些比較如何明確地暗示了律法的最終廢除。**不相合**] 更確切地說，**不會相合**（συμφωνήσει，sumphonesei）。

路加福音 5:37
37. **新酒裝在舊皮袋裡**] 更確切地說，**酒皮袋**。用來盛酒的皮袋容易出現裂縫和裂紋，而舊皮袋則容易引發發酵過程。它們可以容納靜止的酒，但無法隨著發酵而膨脹。要解釋這段經文，請參閱附錄三。

路加福音 5:38
38. **新酒裝在新皮袋裡**] 更確切地說，**新**（νέος，neos）**酒裝在新鮮**（καινοὺς，kainous）**酒皮袋裡**。新的精神需要新鮮的形式來表達和保存；青春的活力不能被束縛在嬰兒的襁褓中。不可能既「在律法之下」又「在恩典之下」。保羅一生與之奮戰的那些希伯來化基督徒——那些試圖在加拉太、哥林多和羅馬破壞他工作的猶太主義者——正是未能領會這些真理的意義。

路加福音 5:39
39. **喝慣了陳酒的**] 這節經文是路加福音獨有的，體現了他對一切溫柔和恩典事物的偏愛。它表達了對習慣和體系所產生根深蒂固偏見的體諒：一種對法利賽人和約翰門徒不願放棄他們所習慣的舊體系的寬容。我們的主在此（可以說）為之辯護的精神，是人類根深蒂固的傾向，即偏愛舊習慣而非新啟示，偏愛刻板公式而非新鮮真理。這是一種不求進步的精神，它僅僅依賴權威、先例和傳統，並說：「我父親覺得夠好了，我也覺得夠好了」；「它會撐到我死」等等。這個表達本身似乎是一個猶太諺語（《尼達林》66.1）。**舊的更好**] 更確切地說，**舊的很好**（χρηστός，chrestos，見於 א, B, L 等抄本）。英王欽定本（E. V.）的讀法 **χρηστότερος**（chrestoteros，更好）是次等的，因為那人既然拒絕品嚐新酒，就無法將新酒與舊酒進行比較。起初擺在他面前的酒是好的（約翰福音 2:10），他便認為接下來的只會是「更差的」。