Cambridge Bible 注釋｜路加福音 第四章

# 路加福音 第四章

路加福音 4:1 路 4:1-13. 試探 1. **被聖靈充滿**] 省略「被」。聖路加經常特別強調聖靈的工作，路 3:22，路 4:14；徒 6:3；徒 7:55；徒 11:24。此表達暗示耶穌受洗時聖靈的傾注，約 3:34。此敘事應與太 4:1-11；可 1:12-13 比較。聖約翰主要敘述他親眼所見之事，故省略了試探。**回來**] 更確切地說，是「離開」。**被引導**] 一種神聖的衝動引導他獨自面對危險時刻。聖馬可使用更強烈的表達：「聖靈立刻催他出去。」他只用兩節經文（可 1:12-13）來描述試探，但補充了生動的細節，即「他與野獸同在」（參 詩 91:13），並暗示天使持續地服事他（_diekonoun_）。**被聖靈**] 更確切地說，是「在聖靈裡」，參 路 2:27。此短語強調「被聖靈充滿」，其意義與「靠著聖靈的能力」相同，路 4:14，「你這聖靈，引導這位榮耀的隱士進入曠野，他對抗屬靈仇敵的勝利之地，並藉著考驗，證明他是無疑的神子。」彌爾頓，《復樂園》第一卷。**到曠野**] 更確切地說，是「在」。他在整個時期都「在聖靈裡」。試探的地點被認為是耶利哥附近的山，因此被稱為夸蘭塔尼亞（Quarantania）。這個傳統並不古老，但地點非常可能，因為它多岩石、荒涼且令人厭惡——「一片無路可循的沙漠，籠罩著可怕的陰影。」彌爾頓。聖經處處承認在為神做大事之前需要獨處和默想（出 24:2；王上 19:4；加 1:17），這對我們主的人性來說也是必要的。

路加福音 4:2 2. **四十天**] 這個數字在猶太人的心目中與隱居、啟示和危險的概念相關聯；——摩西在西奈山，出 34:18；以利亞，王上 19:8；以色列人的漂流，民 14:34；士 13:1。**受試探**] 現在分詞表示試探在四十天中是持續不斷的，儘管它在結束時達到了最可怕的高潮。**魔鬼**] 猶太人將地獄的一個入口置於曠野，並認為邪靈在那裡擁有最大的權力（民 16:33；太 12:43）。聖馬可使用這個詞的希伯來形式——「撒但」。這兩個詞都意味著「控告者」，但希臘文 **Διάβολος**（Diabolos）比希伯來文 **שָׂטָן**（Satan）更明確，後者可以鬆散地應用於任何對手、反對或邪惡影響，其中邪靈可能被認為在其中運作（代上 21:1；林後 12:7；帖前 2:18）。這種用法在原文中更為明顯，其中譯為「對手」的詞常常是撒但，民 22:22；撒上 29:4；王上 11:14 等。另一方面，希臘文 **Διάβολος**（Diabolos）在新約中相對罕見。（譯為「魔鬼」的詞，指被鬼附的「邪靈」，是 **δαιμόνια**（daimonia）。）聖馬太也稱撒但為「試探者」。很少有人認為魔鬼以任何可見的醜陋形象道成肉身。試探的敘事只能由我們主自己傳達給使徒們。我們不能懷疑其強烈而絕對的真實性；也不能懷疑它被敘述的方式，以使我們對其意義有最清晰的理解。歷代以來，最優秀和最明智的注釋家都將其視為一場神秘內在掙扎的象徵性描述。進一步推測試探發生的特殊方式是徒勞的，我們也沒有數據。我們只能確定的是，我們主的試探在各方面都與我們的試探相似（來 4:15；來 2:10；來 2:18）；存在「邪靈對他的心靈和感官的直接作用」；正如聖奧古斯丁所說，「基督戰勝了試探者，這樣基督徒就不會被試探者戰勝。」所有關於基督的無罪性是源於「不能犯罪的可能性」（_posse non peccare_）還是「不能犯罪的不可能性」（_non posse peccare_）的探究，都是對未啟示之事的魯莽干涉。基督徒滿足於確信他「也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪」（見 來 5:8）。**他什麼也沒有吃**] 聖馬太更普遍地說「他禁食了」，而聖路加的短語可能僅僅意味著這一點（見 太 11:18）。無論如何，亞拉巴（Arabah）提供了足夠維持生命的東西（約瑟夫，《猶太戰爭》2），而在強烈屬靈高漲的時刻，身體的日常需求幾乎會暫停。但這只能持續一段時間，當反應開始時，飢餓會以可怕的力量主張其權利，以至於（正如人類經驗中一再表明的）這樣的時刻對靈魂來說充滿了極大的危險。這就是試探者選擇的時刻。除非我們在閱讀試探敘事時警惕否認基督完美人性的亞波里拿留異端，否則我們就會剝奪其所有屬靈意義。基督徒必須牢記兩個思想：1. 強烈真實的試探。2. 絕對的無罪性。這是人的考驗「感受試探」（_sentire tentationem_）；基督使我們有能力抵抗它（_non consentire tentationi_）。試探只有在人同意時才轉化為罪。「被試探是一回事，埃斯卡勒斯，跌倒又是另一回事。」——莎士比亞。試探必須被感受到，否則就不是試探；但我們直到試探真正動搖了內心的傾向，直到喜悅和同意隨建議而來，才犯罪。學生將在烏爾曼（Ullmann）的《論耶穌的無罪性》（_On the Sinlessness of Jesus_）（英文譯本）中找到對這個主題最好的探討。

路加福音 4:3 3. **你若是神的兒子**] 無疑是指他受洗時神聖的聲音（路 3:22）。同樣的話語在十字架上被嘲諷地對我們主說（太 27:40）。希臘文嚴格來說是「假設你是」，但在希臘化希臘文中，詞語和短語並不總是像早期那樣精確地使用。**吩咐這塊石頭**] 希臘文暗示這個建議直接指向一塊特定的石頭。在這片沙漠中，有形狀像麵包的化石，早期旅行者稱之為「猶太石」（_lapides judaici_），地質學家稱之為「隔板結核」（septaria）。其中一些矽質結核呈現水果的形狀，被稱為「以利亞的瓜」（史丹利，《西奈與巴勒斯坦》154頁）。它們被普遍認為是平原城市的石化水果。這種欺騙性的外觀會加劇飢餓的痛苦，並為試探增添激發想像力的額外折磨。（參見我的《基督生平》插圖版第99頁中這種隔板結核的素描。）**變成餅**] 更確切地說，是「變成一個餅」。試探的微妙惡意是難以形容的。這是一種「肉體的情慾」（即慾望）的試探；一種滿足自然而無可指責的食慾的試探；一種訴諸自由意志和自我意志的呼籲，與魔鬼對人類的第一次試探非常相似。「你可以；你能；這會很愉快：為什麼不呢？」（創 3:1-15）。但它並非以毫不掩飾的感官形式出現，而是帶有聖經認可的暗示性外觀（王上 19:8；申 8:16；詩 78:19）。

路加福音 4:4 4. **經上記著說**] 完美的 **γέγραπται**（gegraptai）意為「它已經被寫下」，它作為一個永恆的教訓而存在。耶穌為人而為人挫敗了試探者。他不會說「我是神的兒子」，也不「不以自己與神同等為強奪的」（腓 2:6），而是拿起「聖靈的寶劍，就是神的道」（弗 6:17）。**人活著不是單靠食物**] 這段引文來自申 8:3，摩西在那裡告訴百姓，神讓他們飢餓，並用嗎哪餵養他們，以表明人對神的依賴，以及生命不僅僅是單純的活著，只能靠比足以滿足人較低本性的神聖恩賜來維持。食物維持身體；但為了讓我們活著，靈魂和精神也必須保持活力。出 16:4；出 16:15。「他們都吃了一樣的靈食。」林前 10:3。**乃是靠神口裡所出的一切話**] 這些話，雖然暗示，但可能是在此處從太 4:4 添加的，因為它們被 א, B, D, L 和各種譯本省略了。「話」不在希伯來原文中。這節經文傳達了一個最深刻的真理，我們主藉著引用它，意在說「神會以他自己的方式供應我的需要，而較低層次的生命與較高層次的生命相比，微不足道。」有許多非常有價值和啟發性的平行經文；見 約 4:32-34，「我有食物吃，是你們不知道的……我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。」伯 23:12，「我看重他口中的言語，過於我需用的飲食。」耶 15:16，「我得著你的言語就吃了，你的言語就成了我心中的歡喜快樂。」智慧書 16:6，「神的道滋養人。」猶太拉比有句非凡的表達：「義人吃舍吉拿的榮耀。」參 約 6:27-63。

路加福音 4:5 5. **魔鬼又帶他上了高山**] 可能「魔鬼」和「上了高山」是從聖馬太福音中添加的。魔鬼如何帶他上去，我們不得而知。聖經為了將我們的思想從次要轉向本質，對我們在次經和《希伯來福音》中發現的空中旅行一無所知。值得注意的是，聖路加（彌爾頓在《復樂園》中遵循他）在此處採用了與聖馬太不同的試探順序，或許是因為他認為屬靈驕傲的試探（他將其置於第三位）比世俗野心的試探更為尖銳和微妙；或許也是因為他相信天使的服事只出現在基督從聖殿頂上墜落時。實際順序是聖馬太福音的順序是可能的，因為（1）只有他使用順序標記，「然後」、「又」；（2）基督以「撒但，退我後邊去吧」結束試探（見 路 4:8 的注釋）；（3）作為一個真正的使徒，他更有可能從基督本人那裡聽到敘事。但在屬靈危機的年代學中，很少有「之前」和「之後」的精確順序。它們將永恆壓縮成一小時，並將一小時延伸成永恆。**世上的**] 見上文 路 2:1 的注釋。**一瞬間**] 更確切地說，是「一秒鐘」；參 林前 15:52，「一眨眼之間」——在瞬間視覺的突然閃現中。試探的輝煌，以及它訴諸「清晰的靈魂所激發的動力，高貴心靈的最後弱點」這一事實，在撒但看來，或許彌補了其無恥、毫不掩飾的性質。他向一個曾是鄉村木匠的人提供了世界的寶座。

路加福音 4:6 6. **這一切權柄都要賜給你**] 更確切地說，按照原文的強調順序，**這一切權柄，以及它們的榮耀，我都要賜給你**。**因為這原是交付我的**] 原文甚至更強烈，是「已經託付給我」。因此有「這世界的王」的表達，約 12:31；約 14:30；「空中掌權者的首領」，弗 2:2。撒但在某種意義上是「這黑暗世界的統治者」（**κοσμοκράτωρ**，kosmokratôr）（弗 6:12）。拉比們甚至走得更遠，稱他為「這世代的主」（_sar hâolâm_），甚至「另一個神」（_êl achêr_），這就是摩尼教；然而在這節經文中，撒但的承認本身就排除了所有摩尼教。**我願意給誰就給誰**] 參 啟 13:2，「龍將自己的能力、座位和大權柄都給了牠。」然而在此處我們注意到謊言之父的誇大。我們主對他有野心的門徒所說的話是多麼不同（太 20:23）。

路加福音 4:7 7. **你若拜我**] 更確切地說，是「你若在我面前下拜」。參 詩 22:27。**這一切都要歸你**] 更確切地說，是「這一切（可居住的世界）都要歸你」，因為正確的讀法是 **πᾶσα**（pasa，所有，所有大寫字母），而不是 **πάντα**（panta）。當時有一位，以一種前所未有的雄心壯志，擁有這一切的人——提比略皇帝。但他非但沒有享受它，反而在此時此刻是人類中最悲慘、最墮落的人（塔西佗，《編年史》六. 6，四. 61, 62, 67；老普林尼，《自然史》二十八. 5）。

路加福音 4:8 8. **撒但，退我後邊去吧**] 這些話在此處應與 א, B, D, L 等抄本一同省略，因為它們是從太 4:10 添加的。類似的話也曾對彼得說過（太 16:23）。**你當拜……只可事奉他**] 這段引文略微改動自申 6:13，「你要敬畏耶和華你的神，事奉他。」聖馬太也有同樣的變異，這是他循環引文之一（即與其他福音書作者共有的引文）。既然撒但現在已經顯露其真實本性，耶穌就無需告訴他另一個他無權管轄的神聖國度。斥責他褻瀆神聖的行為就足夠了。

路加福音 4:9 9. **殿頂上**] 更確切地說，是「那殿頂」，或「城垛」。聖殿某個著名的殿頂，可能是皇家廊柱的殿頂，從高處俯瞰汲淪谷，令人眩暈（約瑟夫，《猶太古史》十五. 11 § 5）；或是東方廊柱，傳統說聖雅各後來就是從那裡被拋下（優西比烏，《教會史》二. 23）。「城垛」用於但 9:27 中對應的希伯來詞 **כָּנָף**（Canaph，字面意思為「翅膀」）。**你從這裡跳下去吧**] 第一個試探是針對自然食慾和衝動：第二個是針對不聖潔的野心；第三個是針對魯莽的自信和屬靈的驕傲。它以深刻的巧妙，基於第一次試探被拒絕時所表達的絕對信任。它彷彿要求對那份信任提供一個輝煌的證明，並訴諸於被扭曲的屬靈本能。它沒有其他試探的粗俗和感官元素。它同時也是一種無能的承認。「你跳下去吧。」魔鬼可以將靈魂置於危險和試探之中，但永遠不能使其犯罪。「正如聖奧古斯丁所說，」這是魔鬼的職責去建議，而我們的職責是不去同意。

路加福音 4:10 10. **因為經上記著說**] 「魔鬼也能為其目的引用聖經。一個邪惡的靈魂，卻能提出神聖的見證，就像一個帶著微笑臉龐的惡棍，一顆致命的蘋果，內心卻已腐爛。」莎士比亞。「在宗教中，有什麼該死的錯誤，不是一些嚴肅的面孔會祝福它，並用經文來證明它，用華麗的裝飾來掩蓋其粗俗呢？」同上。**保護你**] 這段引文來自詩 91:11，但試探者省略了「在你一切所行的路上」，這會挫敗他的目的，因為「道路」僅指「住在至高者隱密處」之人的道路。但正如下一節經文所預言的，基督「踐踏了撒但試探的獅子和毒蛇」。

路加福音 4:12 12. **不可試探**] 更確切地說，是「不可徹底試探」，或「不可試探到極點」。將自己置於不必要的危險中來考驗神，是褻瀆的愚蠢。天使只會在我們走在職責的道路上時，保護我們危險的腳步。當我們自找試探時，我們不能要求神蹟。這段引文來自申 6:16，值得注意的是，我們主用來回應試探者的三段引文都取自這本書的第6章和第8章。

路加福音 4:13 13. **用完了各樣的試探**] 更確切地說，是「每種試探」。正如本格爾（Bengel）所說，「他射出了最後一箭。」這些試探是針對（1）肉體的情慾——試圖使神兒子的考驗不在於順服，而在於沒有痛苦；（2）生命的驕傲——彷彿世俗的偉大是神認可的標誌，彷彿偉大在於權力和成功；（3）屬靈的驕傲——彷彿神的選民可以隨心所欲，並免於後果。**就離開耶穌**] 「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」雅 4:7。**暫時**] 更確切地說，是「直到一個機會」，儘管意義最終相同（徒 13:11）。聖馬太補充說：「看哪，有天使來伺候他。」我們直到客西馬尼園的痛苦中才再次見到天使以可見的形式出現。不可想像我們主只在此危機中受試探。他與我們一同受試探，作為我們人性的共同命運。「他還有許多其他受試探的場合。」波拿文圖拉（Bonaventura），《基督生平》。見 路 22:28；來 4:15。然而，我們可以從福音書中推斷，從此以後，他的試探更多是因苦難引起的消極試探，而不是因誘惑引起的積極試探。烏爾曼（Ullmann），第30頁。見 太 27:40（類似於第一次試探）；約 7:3-4（類似於聖馬太福音順序中的第二次試探）；約 7:15（類似於第三次試探）；范奧斯特澤（Van Oosterzee）。另見 路 22:3；路 22:53；太 16:22；約 14:30；約 8:44。

路加福音 4:14 14–23. 耶穌回到拿撒勒並在那裡傳道 14. **耶穌帶著聖靈的能力回到**] 聖路加在此處省略了一系列事件，這些事件主要由記錄猶太事工的使徒——聖約翰——為我們保存下來；即公會派代表到施洗約翰那裡（約 1:19-28），以及他關於耶穌受洗的見證（29-34）；呼召安得烈和西門（35-43）；呼召腓力和拿但業（44-51）；在迦拿行的第一個神蹟，以及訪問迦百農（約 2:1-12）；在耶路撒冷的逾越節和第一次潔淨聖殿（約 2:13-25）；尼哥底母的秘密訪問（約 3:1-21）；耶穌門徒的洗禮，以及施洗約翰對他門徒的評論（約 3:22-36）。聖路加已經預先提到了施洗約翰的監禁（路 3:19-20），這可能加速了耶穌返回加利利；但只有聖約翰保存了對撒馬利亞婦人深具啟發性的啟示，以及在撒馬利亞人中間的傳道（約 4:4-42）。這必定發生在這一節經文提到的從猶太到加利利的旅程中。**到加利利**] 這個地區是我們主事工的起點和主要中心，徒 10:37，「這道從加利利開始，傳遍了猶太全地。」路 23:5，「他煽動百姓，從加利利起。」

路加福音 4:15 15. **他在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚他**] 「他」這個詞是強調的。「他自己」，與關於他的傳聞形成對比。這個詞 **αὐτός**（autos）在這本福音書中變成了「夫子」，作為一種尊稱，就像畢達哥拉斯學派的「**Αὐτὸς ἔφα**」（Autos epha）——「夫子說的」。這節經文表明從敘加到拿撒勒的旅程並非直接，而是悠閒的；約 4:45 顯著地證實了這一點，他解釋耶穌受到歡迎的原因是他們看到了「他在耶路撒冷節期所行的一切事」。

路加福音 4:16 16. **他來到拿撒勒**] 這很可能是馬太福音 13:53-58；馬可福音 6:1-6 中以非時間順序記載的訪問，因為在聖路加所敘述的如此激烈和決定性的拒絕之後，他不太可能再次在拿撒勒傳道。如果是這樣，我們從這些經文中得知（1）他的門徒與他同在；（2）他醫治了一些病人，但因他們的不信而無法進一步活動。**照他平常的規矩**] 這似乎是指耶穌在拿撒勒生活時的習慣。然而，在此之前，他很可能一直是一個默默的敬拜者。**進了會堂**] 冠詞表明這個小村莊只有一個會堂。自從被擄歸回後，會堂在猶太全地興起。它們是房間，其盡頭指向耶路撒冷（猶太人敬拜的朝向，或稱聖地，如但 6:10，如同麥加是穆斯林的朝向）。男人坐在一邊；蒙著面紗的女人坐在另一邊的格子後面。主要的家具是彩繪木製的約櫃（_tebhah_），通常被簾子遮蓋，裡面裝有妥拉（摩西五經）和先知書卷（_megilloth_）。一邊是讀經和講道用的講台（_bema_），還有會堂主管和長老（_zekanim_）的「首位」（可 12:39）。會堂的僕人有書記（_chazzan_）、執事（_sheliach_）和執事（_parnasim_，即「牧者」）。**在安息日**] 注意這對每週公開敬拜的規定所給予的神聖認可。**站起來要念經**] 習慣是站著讀經。會堂沒有公認或受按立的聖職人員。祭司和利未人的職能僅限於聖殿，會堂的各種官員更像我們的教堂執事。因此，會堂主管或長老習慣邀請任何他們認為是傑出或有能力的人來讀經或講道（徒 13:15）。

路加福音 4:17 17. **有人把先知以賽亞的書卷交給他**] 字面意思是「有人進一步把書卷交給他」。這個表達的意思是，在他或另一個人讀完《妥拉》中的「讀經段落」（Parashah），即第一課（總是來自摩西五經）之後，書記把以賽亞書卷交給他，其中包含「先知書讀經段落」（Haphtarah），即第二課。**他把書卷展開**] 如果 **ἀναπτύξας**（anaptuxas）是正確的讀法，它意味著「展開」。妥拉，或律法，寫在兩根捲軸之間的羊皮紙上，並且總是展開到當天課程的欄位；但先知書等的書卷是單一捲軸，讀者（Maphtir）必須找到正確的位置。**他找到**] 這個詞 **εὗρε**（heure）使得「找到」是否是人所謂的「偶然」，或者是否是當天的常規先知書讀經段落，變得不確定。它現在是贖罪大日（Day of Atonement）的第二課；但根據宗茲（Zunz）（關於這個主題的最高猶太權威），會堂敬拜中現行的課程順序屬於比這更晚的時期。**所寫的地方**] 賽 61:1-2。我們的主，按照會堂的習俗，必定是用希伯來文讀這段經文，然後——由他自己，或由一位譯員（Methurgeman）——將其翻譯成亞蘭文或希臘文給會眾，因為希伯來文在當時是一種死語和學術語言。這段引文是由福音書作者在此處從七十士譯本（LXX）自由引用的，可能是憑記憶，並有意或無意地回憶起其他經文。

路加福音 4:18 18. **他膏我**] 更確切地說，是「他膏了」（不定過去式）；後面的動詞是完成式。希伯來文的詞 **מָשַׁח**（Mashach）會讓聽眾想起彌賽亞的概念——「他使我成為彌賽亞」（薩爾瓦多，Salvador）。「神用聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌。」徒 10:38。關於這節經文的普遍解釋，它主要指以賽亞的工作，但在其最充分的意義上，指基督的工作，見 太 11:5；太 5:3 等。**貧窮的人**] 即心靈貧窮的人（太 11:28；太 5:3），正如希伯來文所暗示的。**醫好傷心的人**] 在 א, B, D, L 中省略。**叫瞎眼的得看見**] 在這裡，七十士譯本（LXX）與希伯來文不同，希伯來文是「開監牢給被囚的」。這可能是對賽 42:7 的回憶。**叫那受壓制的得自由**] 這也不在賽 61:1 中，而是對以賽亞書 58:6 中七十士譯本（LXX）的自由回憶。要麼當時希伯來文文本略有不同，要麼記錄將對講道的記憶引入了文本。

路加福音 4:19 19. **報告神悅納人的禧年**] 主要指禧年，利 25:8-10；但這只是基督國度真正禧年的預表。許多教父，以最錯誤的字面解釋，從這節經文推斷我們主的事工只持續了一年，這個觀點因他第一次，即加利利事工年的非凡光輝而獲得更多信任。這個觀點得到了布朗先生（Mr Browne）在他的《世代秩序》（_Ordo Saeclorum_）中有力的支持，但這是完全站不住腳的（約 2:13；約 6:4；約 11:55）。

路加福音 4:20 20. **他把書卷捲起來**] 更確切地說，是「捲起來」。通常，先知書讀經段落（Haphtarah）包含二十一節經文，從不少於三節；但我們的主在第二節就停了下來，因為這為他的講道提供了足夠的文本，而且他希望這些恩典的話語最後留在他們的耳中，而不是接下來的「我們神報仇的日子」這句話。**把書卷交還給執事**] 執事（Chazzan）。**就坐下**] 猶太人講道時的通常姿勢（太 23:2）。**都定睛看他**] 這是聖路加喜歡用的詞，他用了十一次；在其他地方只出現在林後 3:7；林後 3:13。耶穌的姿態表明，他現在第一次不僅打算讀經，而且要講道。

路加福音 4:21 21. **他就對他們說**] 即，這些是講道的第一句話。它以宣告他就是彌賽亞，先知的話語在他身上得到應驗而開始。

路加福音 4:22 22. **悅耳的話**] 更確切地說，是「恩典的話」。這裡的「恩典」一詞並非指憐憫或恩惠（Gnade），而是指美麗和吸引力（Anmuth）。這節經文和約 7:46 是證明我們主的言語具有不可抗拒的威嚴和甜美的主要證據。參 詩 45:2；約 1:14。**他們說，這不是約瑟的兒子嗎？**] 這表明聽眾拿撒勒人的情感逐漸發生變化。猶太人在會堂裡並非靜默不語，而是習慣於充分表達自己的情感，並大聲討論和發表評論。嫉妒開始在他們中間滋生，太 13:54；約 6:42。「拿撒勒人那種卑微的鄉村驕傲，根本無法理解這位偉人的謙卑。」施蒂爾（Stier）。

路加福音 4:23 23. **這俗語**] 希臘文是 **παραβολή**（parabolē），這裡用來指希伯來文的 **מָשָׁל**（mashal），其含義比其英文對應詞更廣泛。因此，它也用於指諺語（Beispiel），撒上 10:12；撒上 24:13；結 12:22；或預表，來 9:9；來 11:19。見 路 8:5 的注釋。**醫生，你醫治自己吧**] 同樣的嘲諷也曾對我們主在十字架上說過。這裡它似乎有多重應用——意思是，「如果你是彌賽亞，你為什麼如此貧窮和卑微？」或者，「你為什麼不為我們，在這裡，在你的家鄉做些什麼呢？」（如提奧非拉（Theophylact）、優提米烏斯（Euthymius）等）。它暗示著根本的不信任，就像「此處是羅德島，在此跳躍吧」（Hic Rhodos, hic salta）。這個諺語似乎沒有確切的希伯來文對應詞，但類似的說法（一個需要醫治的醫生）在普魯塔克（Plutarch）的《論辨別諂媚者》（_De Discern. Adul._）32 中有記載。**我們聽見你在迦百農所行的事**] 聖路加之前沒有提到迦百農，這是他著作中許多跡象之一，表明對任何事件的沉默並不能證明他不知道。其他福音書作者也沒有提到迦百農之前有任何神蹟，除非我們假設醫治大臣的兒子（約 4:46-54）發生在這次訪問拿撒勒之前。然而，耶穌在迦拿行了第一個神蹟，並且在約 2:12 提到的「不多幾日」的停留期間，很可能行了其他神蹟。迦百農是他的事工總部，以至於被稱為「他自己的城」（太 4:12-16；太 11:23）。

路加福音 4:24 24–30. 被拿撒勒人拒絕 24. **在本鄉是不受歡迎的**] 聖馬太補充說（太 13:57）「在自己家裡」，暗示「他的弟兄也不信他」。這個奇特的心理事實，與世俗諺語「沒有人在他的僕人眼中是英雄」，或「熟悉產生輕蔑」有相似之處，我們主曾不止一次提及；約 4:44。（「家裡的東西被視為卑賤。」塞內卡，《論恩惠》三. 2。）

路加福音 4:25 25. **以色列中有許多寡婦**] 他非但沒有試圖奉承他們，反而告訴他們，他的工作並非為了他們的特殊利益或榮耀，而是他現在已經遠遠超越了世俗關係的限制。**三年零六個月**] 這是猶太人的傳統，正如我們在雅 5:17 中也看到的（參 但 12:7；啟 11:2-3；啟 13:5）。列王紀只提到三年（王上 17:1；王上 17:8-9；王上 18:1-2），但在「許多日子」中似乎暗示更多

路加福音 4:31 31–37. 醫治被鬼附的人 31. 下到迦百農] 聖馬太（太 4:13-16）認為這應驗了以賽亞書 9:1-2，他省略了前半部分，這部分應譯為：「從前他使西布倫地和拿弗他利地受辱，但後來他使它們得榮耀。」或許主耶穌在前往迦百農的路上醫治了大臣的兒子（約 4:47-54）。迦百農很可能就是特勒胡姆（Tell Hûm）。這個名字的意思是拿鴻的村莊（現在是 Kefr），而特勒胡姆是（拿鴻的）「廢墟土堆」或「堆積物」。它現在是一片荒涼的廢墟，除了那座白色大理石會堂的遺址——很可能是那位友善的百夫長所建（路 7:5）——以及廣泛散落的另一座會堂的殘骸外，幾乎沒有什麼可標誌的。但在主耶穌的時代，它是一個繁榮的小鎮，位於所謂「巴勒斯坦製造業區」的中心。它位於通往推羅和西頓、大馬士革、西弗里斯（加利利的首府）以及耶路撒冷的道路樞紐，並且很容易到達比利亞和以土利亞。事實上，它位於「海邊之路」（賽 9:1）——這條通往地中海的大商隊之路。因此，它特別適合成為一個廣泛事工的中心，甚至外邦人也會聽聞。正如聖保羅生動地說，這些事「不是在隱密處做的」（徒 26:26）。除了這裡記載的當天難忘事件外，基督還在這裡醫治了癱子（路 5:18）和百夫長的僕人（路 7:2），呼召了利未（太 9:9），責備門徒的野心（可 9:35），並發表了關於生命之糧的難忘講論（約 6）。加利利的一座城] 這些簡短的描述和解釋表明聖路加是為不熟悉巴勒斯坦的外邦人寫作的。比較路 1:26，路 21:37，路 22:1。

路加福音 4:32 32. 他們都驚訝] 這個詞表達了比路 4:36 中更深層次的「驚奇」更突然和強烈的驚訝。他的教訓] 更確切地說，是他的教導，這裡指的是他所採用的方式。他的話語帶著權柄] 聖馬太指出他們驚訝的一個主要原因，他說「他教訓他們，像有權柄的人，不像文士」（路 7:29）。在主耶穌的時代，文士的宗教教導已經開始成為對細微先例的二手重複，並由無數權威支持。（「拉比齊拉奉拉比約瑟巴拉比哈尼納之名說，拉比巴或拉比希亞奉拉比約哈南之名說，等等。」Schwab, Jer. Berachôth, p. 159。）我們在塔勒目（Talmud）枯燥的細節中看到了這種奴性二手傳承的最終結果。但基督沒有引用任何先例；沒有引用任何「權威」；他處理的是比奇特的哈加多特（hagadoth，傳說）和令人厭倦的哈拉霍特（halachôth，規條）更清新、更高尚的主題。他直接從心裡向心裡說話，只訴諸真理和良心——聖靈的內在見證——來尋求證實。

路加福音 4:33 33. 有一個污鬼的靈] 「污穢」這個詞是聖路加獨有的，他為外邦人寫作。這裡的「鬼」不是 **διάβολος**（diabolos），這個詞僅限於撒但或像他一樣的人（約 6:70）；而是 **δαιμόνιον**（daimonion），這個詞在希臘文中也可以有好的意思。猶太人相信 **δαιμόνια**（daimonia）是惡人的靈魂（Jos. B. J. vii. 6, § 3）。這裡開始描述耶穌生命中一個完整的安息日，從早到晚，這也保存在馬太福音 8:14-17；馬可福音 1:21-31 中。這是「好醫生」生命的最佳例證，他最獨特的特點是「周流四方，行善事」（徒 10:38）。關於「鬼附」的真實性或非真實性問題，神學家們持有不同的意見，我們無法深入探討。一方面，有人認為猶太人將幾乎所有疾病，特別是所有精神和腦部疾病，歸因於邪靈的直接作用，並且這些「鬼附」被歸類為普通精神病，而普遍的信仰會導致那些受此折磨的人說話時彷彿被附身；另一方面，福音書的字義解經指向另一個方向，在未開化的時代，就像在黑暗和異教國家一樣，邪惡勢力似乎對人的心靈有著異常廣泛的影響。學生可以在 Jahn, Archaeologia Biblica, E. T. pp. 200–216 中看到對整個問題的充分和虔誠的討論。

路加福音 4:34 34. 說，讓我們走吧] 刪去「說」，根據 à, B, L 抄本。**Ἔα!**（Ea!）這個詞可能不是 **ἐάω**（eaô，停止！）的命令式，而是一種野蠻的恐怖叫聲「哈！」我們與你有什麼相干] 鬼用複數說話，將其個體性融入所有邪惡勢力之中。（太 8:29；可 5:9。）關於這個短語，請參見路 8:28；撒下 16:10；撒下 19:22；王上 17:18；約 2:4。來毀滅我們嗎] 「鬼魔也信，卻是戰驚」（雅 2:19）。聖者] 路 1:35；詩 16:10，「你的聖者」。但 9:24。

路加福音 4:35 35. 住口吧] 字面意思是「被勒住」，如林前 9:9。參見太 22:34；可 1:25 等。把他摔倒] 聖馬可使用更強烈的詞「撕裂他」。這是一種抽搐，變成了可見的釋放痙攣。將福音書作者敘述的簡潔樸實與約瑟夫這位如此能幹、文雅和見多識廣的歷史學家所記載的輕信荒謬進行對比，是極具啟發性的。約瑟夫描述了在維斯帕先面前，一位名叫以利亞撒的人施行的驅魔。它是藉著一個戒指和「所羅門的根」完成的，而鬼為了證明牠的離開，被命令打翻一盆水！（Jos. B. J. vii. 6, § 3；Antt. viii. 2, § 5。）由於這是聖路加記載的主耶穌最早的神蹟，我們不妨注意，福音書中用於神蹟的詞語有 **τέρας**（teras，奇事）和 **θαυμάσιον**（thaumasion，奇妙的，僅見於太 21:15），這些詞是從對人心靈的影響而言；**παράδοξον**（paradoxon，奇異的，僅見於路 5:26），是從其奇特而言；**σημεῖα**（sēmeia，神蹟）和 **δυνάμεις**（dynameis，異能），是從它們是上帝權能的標誌而言；**ἔνδοξα**（endoxa，榮耀的作為，僅見於路 13:17），是從它們彰顯上帝的榮耀而言；而在聖約翰福音中，則是 **ἔργα**（erga，工作），是從一位神性者的自然行動而言。參見 Trench, On Miracles, i. 9。「應當注意的是，神蹟並非違反自然，而是超越並高於自然。」Mozley。

路加福音 4:37 37. 他的名聲傳遍了] 更確切地說，關於他的傳聞開始傳開。

路加福音 4:38 38, 39. 醫治西門的岳母 38. 進了西門的家] 聖馬可與聖彼得關係密切，更準確地說「西門和安得烈的家」（可 1:29）。這是聖路加福音中首次提到彼得，但這個名字在基督教會中已廣為人知，無需進一步解釋。彼得和安得烈是伯賽大（意為「魚之家」）人（約 1:44；約 12:21），一個如其名所示的小漁村，現在是 Ain et Tabijah 或「無花果樹泉」，在加利利海邊，只有一小片明亮堅硬的沙灘。聖路加沒有提到這個伯賽大，儘管他提到了湖泊北端的另一個伯賽大（路 9:10）。它離迦百農很近，主耶穌可能步行到那裡，或者西門的岳母可能在迦百農有房子。這是一個顯著的跡象，表明耶穌和他的家人之間似乎產生了一點誤解（太 13:57；約 4:44），儘管他們當時住在迦百農（太 9:1；太 17:24）——或許是被拿撒勒人的敵意驅趕到那裡——但他們的家並不是他的家。西門的岳母] 「聖彼得，基督的使徒，他自己是個已婚男子。」婚姻禮儀。她後來似乎與他一同旅行（林前 9:5）。她（極不可能的）傳統名字是 Concordia 或 Perpetua (Grabe, Spicil. Patr. i. 330)。患了重熱病] 聖路加作為醫生，使用了古代醫學上將熱病分為「重熱病」和「輕熱病」的專業區分（蓋倫）。關於其他醫學和心理學的細節，請參見路 5:12，路 6:6，路 22:50-51；徒 3:6-8；徒 4:22；徒 9:33 等。他們求他] 不像其他地方使用未完成時態（約 4:47），而是使用不定過去時，暗示他們只求了他一次。聖馬可證實了這一點，他說（可 1:30），「他們立刻告訴他關於她的事。」

路加福音 4:39 39. 他站在她旁邊] 一個生動的細節，僅見於此。其他福音書作者說他拉著她的手。她就起來服事他們] 字面意思是，她立刻起來開始服事他們。

路加福音 4:40 40–44. 傍晚醫治病人 40. 日落的時候] 日落結束了安息日，因此猶太人可以在不違反許多細微的「abhoth」和「toldoth」——即安息日嚴格規定的主要和次要規則——的情況下，將病人抬到床上和擔架上。（約 5:11-12；參見 Life of Christ, i. 433。）這個黃昏的場景，耶穌在病痛、受苦、狂亂和受折磨的人群中（太 4:24），用話語和觸摸施行醫治，是福音書中最引人注目的場景之一，聖馬太引用它作為以賽亞書 53:4 的應驗。

路加福音 4:41 41. 喊叫] 這個詞暗示了被鬼附之人刺耳的尖叫。你是神的兒子基督] 「你是基督」這幾個字應根據 à, B, C, D, F, L 等抄本刪去。不許他們說話] 「他的時候還沒有到」（約 7:30），無論如何他都不會接受這樣的見證：就像聖保羅在腓立比對待巫女一樣（徒 16:18）。說話：因為他們知道他是基督] 更確切地說，不許他們說他們知道他是基督，即彌賽亞。直到釘十字架之後，「基督」才成為一個專有名詞，而不是一個頭銜。

路加福音 4:42 42. 到了天亮] 聖馬可（可 1:35）使用「清早，天還黑的時候，耶穌起來」的表達。他的目的是要不被眾人察覺地進入寂靜、獨處和禱告。到曠野地方去] 儘管該地區人口稠密，但在不遠處的鴿子谷等山谷中，仍可找到這樣的地方。眾人尋找他] 更確切地說，是熱切地尋找他。聖彼得的熱切衝動是其特徵，正如聖馬可告訴我們的（可 1:36），他和他的朋友在這次（字面意義上）「追捕他」（**κατεδίωξαν**）。留住他] 更確切地說，是試圖或希望留住他。這是試探性的未完成時態。

路加福音 4:43 43. 我必須] 「我理當如此」——道德義務的「必須」。傳道] 更確切地說，傳揚好消息。這個詞是「傳福音」（**εὐαγγελίζω**），而不是下一節的 **κηρύσσω**（kēryssō）。神的國] 基督用芥菜種（路 13:19）來比喻接受基督的信心，無論是在心中還是在世上，其微小的開端；用麵酵（路 13:21）來比喻其隱藏的運作；以及其最終的勝利。到別的城去] 更確切地說，到其餘的城去。在聖馬可福音中，他說：「讓我們到別處去，到鄰近的鄉村。」

路加福音 4:44 44. 他傳道] 更確切地說，他正在傳道，暗示著持續的事工。在加利利] 這裡 à, B, C, L 和其他大寫字母抄本有重要的異文「在猶太」。如果這個讀法是正確的，那麼這是眾多跡象中的另一個，表明符類福音書假定並暗示了約翰福音獨自敘述的猶太事工。