Cambridge Bible 注釋｜路加福音 第三章

# 路加福音 第3章

路加福音 3:1 路 3:1-9. 施洗約翰的洗禮與傳道 1. 提庇留·凱撒在位第十五年] 如果提庇留登基是從奧古斯都駕崩（羅馬建城767年8月19日）算起，那麼主受洗時將是三十二歲。然而，路加福音遵循一種常見的做法，將提庇留的統治時期追溯到他與奧古斯都共同擔任皇帝的時期（羅馬建城765年）。（塔西佗《編年史》1.3；蘇埃托尼烏斯《奧古斯都傳》97；維勒烏斯·帕特爾庫盧斯《羅馬史》103）。因此，主受洗發生在羅馬建城780年。提庇留·凱撒] 奧古斯都的繼子和繼承人。在他統治的這一時期，他退隱到卡普里島（塔西佗《編年史》4.74），在那裡沉溺於可怕的私人放蕩，而他的公共行政則極其壓迫和血腥。近期試圖為他辯護的嘗試，在累積且一致的古代證詞面前都站不住腳。本丟·彼拉多] 他擔任巡撫十年，從主後25年到36年。他的前任是科波尼烏斯（主後6-10年）、馬庫斯·安比維烏斯、安尼烏斯·魯弗斯和瓦勒里烏斯·格拉圖斯（主後14-25年）。他的繼任者是馬塞勒斯、法杜斯、提庇留·亞歷山大、庫馬努斯、腓力斯、非斯都、阿爾比努斯和弗洛魯斯。關於他的記載，請參閱 路 23:1。巡撫] 他的確切頭銜是「總督」（epitropos）或「巡撫」（Procurator）（約瑟夫斯《猶太古史》20.6.2），然而在新約中除了「管家」（路 8:3）之外，並未出現此詞。Hegemon 是一個更通用的詞。（太 10:18；彼前 2:14）。他與希律家族的關係，大致如同印度總督與附屬大君的關係。希律] 希律·安提帕，大希律與撒馬利亞婦人瑪爾塔刻之子。他統治其王國四十多年，最終被流放（主後39年）到盧格杜努姆（可能位於聖貝爾特朗德科曼日），主要歸因於他侄子希律·亞基帕一世（使 12:1 中的希律）的陰謀。請參閱第39頁的希律家族譜系，關於他品格的更多細節，請參閱 路 13:32。分封的王] 這個詞原意是指一個國家四分之一的統治者，但後來用於任何附庸王子或民族領袖。當時猶大、撒馬利亞和加利利是猶大省份。安提帕、腓力斯和呂撒尼亞是新約中唯一被稱為「分封的王」的三個人。安提帕也享有「王」的禮節性稱號（可 6:14 等），他正是為了爭取這個稱號的官方確認而訪問羅馬，結果卻被流放。他從公元前4年到主後39年擔任分封的王，長達四十多年。加利利] 這個省份南北約25英里，東西約27英里，大約是貝德福德郡的大小。下加利利包括從阿卡平原到加利利海沿岸的地區，主要由富饒的耶斯列平原（或以斯德拉隆）組成。上加利利包括上約旦河與腓尼基之間的山脈。因此，加利利是主傳道的主要場景。它異常富饒肥沃（約瑟夫斯《猶太戰爭》1.15.5，3.10.7-8）。請參閱 路 1:26。希律的領土包括面積較大但人口較少的比利亞地區；但低加波利（革拉撒、迦大拉、大馬士革、希波斯、佩拉等）的繁榮城鎮是獨立的。他兄弟腓力] 希律·腓力，大希律與克利奧帕特拉之子，後來娶了他的侄女撒羅米為妻，撒羅米是另一位希律·腓力（在羅馬過著私人生活）與他的同父異母姐妹兼嫂子希羅底的女兒。這位分封的王似乎是希律家族中最好的一位（約瑟夫斯《猶太古史》17.2.4），他所美化的該撒利亞·腓立比城就是以他的名字命名的。以土利亞和特拉可尼地區] 他的分封領地還包括巴塔尼亞（巴珊）、奧拉尼提斯（豪蘭）、高拉尼提斯（戈蘭）以及雅姆尼亞附近的一些地區（約瑟夫斯《猶太戰爭》2.6.3）。以土利亞（今傑杜爾）位於黑門山腳下，得名於以實瑪利之子葉突（創 25:15-16）。以土利亞人是劫掠者，以善用弓箭聞名，並受其山區要塞的保護。（斯特拉波《地理學》16.2；盧坎《法薩利亞》7.230）。特拉可尼，也是一個強盜之國（約瑟夫斯《猶太古史》16.9.1-2），是亞蘭文亞珥歌伯（一個南北約22英里，東西約14英里的地區）的希臘語譯文，意為「崎嶇或多石的地區」。它是現代的埃爾萊賈省，也是古代噩王的王國——「一片玄武岩岩石和巨石的海洋，以最狂野的混亂方式散佈，並與各方向的裂縫和縫隙交織在一起。」希律·腓力從他父親的遺贈中獲得了這個分封領地（約瑟夫斯《猶太戰爭》2.6.3）。呂撒尼亞是亞比利尼的分封的王] 提及這個微小的細節有些特別，但它顯示了路加福音至少希望提供一個嚴格的年代學數據。過去曾有人斷言路加福音在此處又犯了一個年代學錯誤，但他的可能準確性在這一點上也得到了完全的證實。在安東尼和克利奧帕特拉時代，即此時期60年前，有一位呂撒尼亞是黎巴嫩山下迦西斯的王，因此很可能也是亞比利尼的分封的王（約瑟夫斯《猶太戰爭》1.13.1）；在此時期20年後，在加利古拉和克勞狄烏斯統治時期，還有另一位呂撒尼亞，可能是前者的孫子（約瑟夫斯《猶太古史》15.4.1）。歷史上沒有記載中間的呂撒尼亞，但沒有絲毫證據表明這裡提到的呂撒尼亞不可能是這兩位中的第二位，或者更可能是介於他們之間的一些呂撒尼亞，也許是第一位的兒子和第二位的父親。甚至勒南（M. Renan）也承認，在巴勒貝克讀到澤諾多魯斯（Zenodorus）的銘文（Boeckh, Corp. Inscr. Graec. no. 4521）後，他推斷福音書作者的正確性（《耶穌傳》第xiii頁；《福音書》第263頁）。事實上，從最低限度的角度來看，像路加福音這樣細心的作者，竟然會故意引入如此看似多餘的提及，並冒著犯不必要錯誤的風險，這是不可思議的。呂撒尼亞可能被提及是因為他有猶太人的聯繫（約瑟夫斯《猶太古史》14.7.4）。亞比利尼] 亞比拉是一個城鎮，距離大馬士革18英里，距離巴勒貝克38英里。這裡提及的地區可能是因為它後來成為猶太領土的一部分，在主後36年被加利古拉分配給他寵愛的希律·亞基帕一世。這個名字源於亞伯（Abel），意為「草地」。亞那和該亞法作大祭司] 更確切地說，是在亞那和該亞法擔任大祭司期間，因為無疑正確的讀法是 ἀρχιερέως (a, A, B, C, D, E, &c.)，類似的表達也出現在 徒 4:6。但在此處，路加福音被指控（基於與前述情況同樣站不住腳的理由）又犯了一個錯誤。亞那或哈南（Seth之子）曾於主後7-14年擔任大祭司，因此到此時，他已被罷免至少15年；而他的女婿約瑟夫·該亞法，是自他被罷免以來的第四位大祭司，於主後24年被任命。順序如下：亞那或亞拿努斯（哈南），主後7年。以實瑪利·本·法比，主後15年。亞那之子以利亞撒，主後15年。卡米特之子西門，主後16年。約瑟夫·該亞法，主後17年。那麼，亞那如何在主後27年被稱為大祭司呢？答案是 (i) 根據摩西律法，大祭司職位是終身制的（民 35:25），由於亞那只是被羅馬巡撫瓦勒里烏斯·格拉圖斯任意罷免，他仍會被猶太人在法律上和宗教上視為大祭司（民 35:25）；(ii) 他很可能擔任「祭司副手」或「祭司長」（Sagan haccohanim）的高職（王下 25:18），或「公會主席」（Nasi），至少是公會中第二位的「法庭之父」（Ab Beth Dîn）；(iii) 當時名義上的、官方的大祭司只是民事權力的傀儡，民事權力隨意迅速地任命和罷免他們，因此這個稱號的使用比早期更為寬鬆。事實上，當時的大祭司職位掌握在約半打希律派、撒都該派和外來家族的集團手中，他們的野心是暫時擁有這個稱號，而不承擔必要的職責。因此，任何在他們當中特別突出的人，自然會被大眾稱為「大祭司」，尤其是在哈南這樣的情況下，他除了曾擔任大祭司之外，還是一個擁有巨大財富和影響力的人，以至於他的五個兒子以及他的女婿在他之後都成為了大祭司。因此，路加福音和福音書作者（約 11:49）的語言，在將此時期的大祭司職位歸因於一個階層而非個人方面，與事實完全一致。約瑟夫斯（《猶太戰爭》2.20.4）談到「一位大祭司」，而塔勒目則談到「大祭司的兒子們」，都使用類似的語言。在107年間，曾有不下28位這樣虛設的大祭司（約瑟夫斯《猶太古史》20.10.1），在審判主的公會中，至少有五位在世的大祭司和前大祭司。猶太人甚至在大衛時代，就已熟悉撒督和亞比亞他這種協同的大祭司職位。關於這個墮落的聖職階層的貪婪、掠奪和奢華，請參閱我的《基督生平》2.329, 330, 342。在曠野] 主要地，從下一節看來，是指亞拉巴，即死海以北的低窪山谷——埃爾戈爾（el Ghôr）——「世界上最深、最熱的峽谷」（洪堡《宇宙》1.150），那裡幾乎不間斷地吹著西洛克風。「我們幾乎從未見過如此可怕的沙漠」（羅賓遜《研究》2.121）。請參閱格羅夫先生在史密斯《聖經詞典》中關於亞拉巴的描述。這個地方嚴峻的外觀和可怕的聯想，無疑對約翰的心靈產生了影響。請參閱 路 1:80。

路加福音 3:3 3. 他來到] 只有路加福音提及施洗約翰的傳道旅程；其他福音書作者的敘述（太 3:1-12；可 1:1-8；約 1:15；約 1:28）應與路加福音的敘述仔細比較，他們描述了眾人如何「蜂擁而出」到他那裡。約旦河一帶的地方] 亞拉巴地區綿延約150英里；舊約中以奇特的詞語Kikkar和Geliloth（參見史丹利《西奈與巴勒斯坦》第284頁）所指的實際河谷，範圍並不大。悔改的洗禮，使罪得赦] 比較 徒 2:38；徒 3:15；徒 5:31；徒 22:16；這些經文也將這兩種表達結合起來。約翰的洗禮是「悔改的洗禮」，而不是「重生的洗禮」（多 3:5）。它首先旨在作為潔淨的象徵——「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了」（結 36:25；比較 賽 1:16；亞 13:1）；然後作為進入即將來臨之國度的入門禮。猶太人從最早的日子起就熟悉洗禮的象徵意義，作為奉獻（出 29:4）和潔淨（利 14:8）。它是歸信者進入猶太教的形式之一。約翰採用這個儀式證明 (i) 他的權柄（約 1:25）；以及 (ii) 他認為即使是猶太人也需要這樣洗去罪惡。

路加福音 3:4 4. 以賽亞先知] 賽 40:3。說] 這個詞應與 à, B, D, L 等抄本一同省略。聲音] 更確切地說，一個聲音。希伯來原文可譯為「聽啊，有人呼喊」。在曠野裡呼喊者的聲音] 因此產生了「曠野裡的呼喊聲」（vox clamantis in deserto）這個表示無望警告的常用語。然而，很可能「在曠野裡」應附屬於聲音所發出的話語，正如希伯來詩歌的平行結構所要求的那樣：「在曠野裡預備耶和華的路，在沙漠中修直我們神的道。」曠野在比喻上是指當時猶太人生命中貧瘠的荒蕪（賽 35:1）。主的道] 比較 賽 35:8-10，「在那裡必有一條大道，稱為聖路；污穢人不得經過……耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安。」

路加福音 3:5 5. 一切山谷，等等] 這個比喻源於在君王行軍前開路的先鋒。約瑟夫斯（《猶太戰爭》3.6.2）有一段顯著的平行描述，他在描述維斯帕先的行軍時說，他的先鋒隊中有「那些要使道路平坦筆直的人，如果道路崎嶇難行，就把它們平整，並砍伐阻礙行軍的樹木（比較 路 2:52 中的 prokoptein = ‘進步’），以免軍隊疲憊。」猶太人傳說，沙漠中的雲柱和火柱在他們面前平整了山脈，填滿了山谷。Tanchuma, f. 70, 3 on Num 20:22。一切山谷都要填滿，等等] 意即謙卑溫順的將被高舉，強大的將被降卑。比較 賽 2:12-15，「萬軍之耶和華的日子必臨到一切驕傲狂妄的，和一切自高的，他們都必降為卑……又臨到一切高山，等等。」亞 4:7，「大山哪，你算什麼呢？在所羅巴伯面前你必成為平地。」彎曲的要變為正直] 原文中的詞語讓人想起雅各（Jacob）和耶書崙（Jeshurun）的名字；彷彿是「那篡奪者將變成與神同在的王子」或「蒙愛的」（賽 44:2；賽 11:4）。這預言的總體意義是，無論是來自沮喪、權勢、驕傲、狡猾的乖僻，還是威脅性的困難，任何障礙都無法阻擋神國先鋒和使者的工作。加利利人微弱的工具將被加強；羅馬人和希律家族的權勢將被粉碎；法利賽人和世俗之人的詭計和陰謀將被挫敗；猶太教和異教看似不可逾越的對抗將被掃除。

路加福音 3:6 6. 凡有血氣的，都要看見神的救恩] 只有路加福音在引文中添加了這些話，而他這樣做正符合他的目的，即要彰顯福音的福氣和普世性。參見 路 2:10，路 24:47，以及導論第25頁。「救恩」是 τὸ σωτήριον，如 路 2:30。當世俗暴政和屬靈驕傲的山脈被夷平時，神拯救的大能對凡有血氣的都變得清晰可見。

路加福音 3:7 7. 對眾人說] 更確切地說，對眾多群眾說。不同的群眾從不同的方向湧來，太 3:5；可 1:5。毒蛇的種類] 更確切地說，毒蛇的後裔。他們就像「蛇所生的蛇」。這種比較在希伯來詩歌中很常見（詩 68:4；賽 14:9），我們從 太 3:7 得知，它特別指向法利賽人和撒都該人，主也同樣嚴厲地對他們說過（太 23:33）。它描述了惡毒的偽善，將宗教本身變成了一種惡習，並在對正統的熱心光鮮外表下隱藏著致命的惡意。但請記住，只有具有超凡聖潔，並直接受神啟發而充滿熱忱和洞察力的教師，才敢使用這樣的語言。這個比喻是約翰在曠野傳道場景和以賽亞書語言（他對此表現出特別熟悉）所啟發的沙漠象徵之一。躲避將來的忿怒] 猶太人從先知書中得知，他們的救主降臨之前將有一段苦難時期，他們稱之為「彌賽亞的苦難」；比較 瑪 3:2，「他來的日子，誰能當得起呢？他顯現的時候，誰能站立得住呢？因為他如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。」同上 瑪 4:1，「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。」這些預言首先在耶路撒冷被毀時得到應驗（參見 太 24:28；可 13:19-20）；並等待其最終的應驗。啟 6:16。

路加福音 3:8 8. 結出] 這個動詞暗示即刻的努力。「立刻產生。」不要自己心裡說] 他甚至斷絕了一切自我辯解的企圖。我們有亞伯拉罕為我們的父] 更確切地說，作為我們的父。猶太人對這項特權有如此崇高的觀念（約 8:39），以至於他們幾乎無法相信亞伯拉罕的任何子孫會失喪。這在塔勒目的許多段落中可見，這些段落堅持認為「一個以色列人在神眼中比世上所有國家更有價值」。「你為我們造了世界。至於其他民族……你曾說……他們不過像唾沫，並將他們的豐盛比作從器皿中滴下的一滴……但我們你的子民（你稱之為你的長子、你的獨生子、你熱切的愛人），等等。」次經以斯拉二書 6:56-58。先知們早已警告他們，沒有義務的特權並不能提供保護（耶 7:3-4；彌 3:11；賽 48:2 等）。基督教導他們，亞伯拉罕的後裔並沒有獨享救恩的機會（太 8:11-12），而保羅的使命的一個特別部分就是讓他們明白「從以色列生的不都是以色列人」（羅 9:6-7；加 3:29；加 6:15）。這些石頭] 他指著他周圍約旦河岸邊的岩石或燧石。那用泥土造亞當的，也能從這些石頭中造出亞伯拉罕的子孫（本格爾）。約翰的意象是曠野的——岩石、蛇、不結果子的樹。

路加福音 3:9 9. 已經放在] 字面意思是「躺著」。這個概念是一個伐木工人用斧刃觸摸樹木，在舉臂揮砍之前測量他的擊打。砍下來，丟在火裡] 字面意思是「正在被砍下來，正在被丟進去」。在英語中幾乎不可能重現這種現在時態的語氣。它被稱為「將來現在時」（praesens futurascens），用於指那些早已宣判的厄運，並在神作為的自然法則演變下，必然會實現的情況。但我們從預言的意象中看到，即使樹木已被砍伐和焚燒，「守望者和聖者」仍可能負責將樹樁留在田野的嫩草中，使其再次生長（但 4:25）；我們從保羅明確的語言中看到，猶太人生命的橄欖樹不會永遠被砍伐和焚燒（羅 9:10）。一棵不結果子的無花果樹也是主對猶太民族的象徵（路 13:6）。

路加福音 3:10 10-14. 施洗約翰對眾人的回答 10. 那麼我們該做什麼呢？] 更確切地說，那麼我們要做什麼呢？比較五旬節那天眾人問彼得的問題（徒 2:37）和腓立比獄卒的問題（路 16:30）。

路加福音 3:11 11. 有兩件衣裳的] 只有路加福音為我們保留了這段有趣細節。除了單件外衣（chiton, cetoneth）、衣服（himation）和腰帶之外，不需要其他衣物。第二件「內衣」或cetoneth只是一種奢侈品，因為成千上萬的人甚至連一件都沒有。就分給那沒有的] 保羅給出了類似的建議（林後 8:13-15），雅各（雅 2:15-17）和約翰（約壹 3:17）也如此，因為他們從基督那裡學到了這種精神。基督教藝術中常以「聖馬丁的慈善」來描繪其字面上的實現。食物] 更確切地說，食物。這個詞現在已獲得「肉」的特定含義，但在我們的英文譯本中從未如此。例如，「素祭」通常是麵粉和油的祭品。我們可以注意到施洗約翰傳道的以下特點：(1) 嚴厲，這對於一個其外貌和使命都以以利亞為榜樣的禁慾者來說是自然的。他的生活、衣著和食物——皮帶、駱駝毛的衣服、以蝗蟲和野蜜為生——由其他福音書作者為我們保留下來，這些賦予了他對他人的掌控力，這種掌控力總是源於完美的自制和絕對的自我否定。因此，「在他的顯現和行動中，他就像一支燃燒的火炬；他的一生就是一場地震；整個人就是一篇講道。」(2) 絕對無畏。這位不識字的曠野先知對有權勢的撒都該人和長袍奢華的拉比絲毫不敬，並輕視他們前來聽他教導的奉承。他對人的恩惠無所期望，對人的厭惡也無所畏懼。(3) 他對人性以及每個前來找他的人的需求和誘惑表現出非凡的洞察力——這表明他的禁慾隱居並非源於對同胞的蔑視或厭惡。(4) 極其實用。它不僅排除了所有抽象和神學術語，如「稱義」等，而且甚至沒有直接提及信心或愛。在這方面，它讓人想起舊約，可以用先知彌迦所保留的巴蘭的話來概括：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的神同行。」彌 6:8。(5) 然而，儘管它仍屬於影子的時代，它卻預言了黎明。他的第一個信息是「悔改」；他的第二個信息是「天國近了」：這個信息最終以「看哪，神的羔羊」這句話達到高潮，這表明「將來的世代」（Olam habba）已經開始。這兩句偉大的話語「包含了福音所有預備所趨向的兩個主要啟示」。「律法與預言；對罪的譴責與赦免的應許；吞噬的火焰與安慰的光芒——這不就是整個聖約嗎？」蘭格（Lange）。(6) 它不聲稱有任何神蹟的憑據。施洗約翰的榮耀和偉大，加上沒有任何神蹟歸於他，是反駁施特勞斯（Strauss）「神話理論」的最有力論據，施特勞斯將福音書中的神蹟歸結為旨在榮耀基督教創始人的想像傳說。同時，這種公認的缺乏神蹟能力，提升了我們對其巨大道德力量的理解，這種力量在沒有任何徵兆的情況下，足以徹底震撼一個要求徵兆的時代的心靈。(7) 它只獲得了部分和暫時的歡迎。被法利賽人拒絕，他們說「他被鬼附著」，施洗約翰未能對少數選民產生持久的影響（約 5:35；路 7:30；太 11:18；太 21:23-27；徒 18:25；徒 19:3-4）。在他被囚禁後，他似乎被忽視了，他自己從一開始就覺得他的主要使命是為另一位預備道路，並在他面前衰微。他是「點著發光的燈」（約 5:35），當太陽升起時，它就不再需要，也不再被注意了。

路加福音 3:12 12. 稅吏] 更確切地說，收稅人（沒有冠詞）。這個詞是拉丁文 publicani「包稅人」的訛傳。羅馬政府不自行徵稅，而是將稅收租賃給騎士階層的投機者，他們被稱為 publicani，並從交易中獲利。這些騎士任命下屬，由於任務的性質令人不快，只能從社會最底層的人中招募。這些官員不僅因其可惡的制度代理人身份而受人憎恨，也因其臭名昭著的瀆職行為而受人憎恨。一個嚴格的猶太人幾乎無法強迫自己納稅，因此自然會輕蔑和憎恨任何淪落到收稅的猶太人。因此，在主耶穌的時代，「稅吏」一詞已成為俗語，用來表達最惡劣的侮辱（太 18:17）。然而，猶太人並非唯一不喜歡稅吏的人。希臘人也將這個詞視為「掠奪者」的同義詞，而「無辜的稅吏」則被視為一種奇特的現象（蘇埃托尼烏斯《維斯帕先傳》1）。蘇伊達斯（Suidas）將稅吏的生活定義為「不受約束的掠奪、無恥的貪婪、不合理的吹毛求疵、無恥的生意」。稅吏與約翰的關係在 太 21:32 中有所提及。夫子] 更確切地說，老師。這個詞不是 Epistata（如 路 8:24），而是 Didaskale。參見 路 7:29。我們該做什麼呢？] 我們有同樣的問題，但答案只有在復活之後才可能，見 徒 2:37；徒 16:30；徒 22:10。

路加福音 3:13 13. 除了例定的數目，不要多取] 這是他們慣常的罪，後來的歷史學家常提及稅吏的「無度」（即過度的貪婪）和他們殘酷的勒索（凱撒《內戰》3.32）。撒該承諾四倍償還的欺詐和干預行為（路 19:8）在他們中間普遍存在。

路加福音 3:14 14. 兵丁] 更確切地說，行軍中的士兵。這些士兵參與了什麼遠征，我們無法得知。他們不可能是羅馬士兵，也肯定不是安提帕軍隊中任何一支分遣隊，去攻打他受傷的岳父哈列（亞哩達），阿拉伯的民族領袖，因為他們的爭執發生在此事之後很久。問他] 更確切地說，詢問他。然而，未完成時態（如 路 3:10 之前）暗示這些問題是由一批批士兵接連提出的。不要以強暴待人] 更確切地說，不要以威脅勒索任何人的錢財。Diaseio，如同拉丁文 concutio，是一個專業術語。它暗示搶劫和暴力。也不要訛詐人] 更確切地說，不要以虛假指控欺騙人。希臘文暗示基於瑣碎理由的吹毛求疵的指控，這個詞是「諂媚者」（sycophant）的詞源。士兵們仗著他們的團結，誘惑他們以暴力恐嚇窮人，並充當告密者來損害富人。施洗約翰對他們的建議最好的註釋是尤維納爾（Juvenal）的第十六首諷刺詩，該詩旨在抨擊他們的殘暴和威脅。要以自己的糧餉為足] 更確切地說，薪水。這是 opsonia（羅 6:23）這個詞的一個晚期含義，它最初的意思是「作為肉食配菜的煮魚」。值得注意的是，施洗約翰甚至沒有命令士兵放棄他們的職業，而是要在其中事奉神。這很重要，因為它表明他並不認為隱士或禁慾者的生活是所有人的榜樣或理想。他顯然像善良的阿瓦隆的聖休戈（St Hugo of Avalon）一樣，認為「神要我們做良善的人，而不是修道士和隱士」。約瑟夫斯（《猶太古史》18.5.2）在總結施洗約翰的教導時說，「他命令猶太人實踐美德，既要彼此公義，又要敬虔事奉神」，他正確地評估了其教導的實用性，但省略了其預言性的一面。

路加福音 3:15 15-20. 彌賽亞的宣告。約翰被囚 15. 正在期待] 當時的彌賽亞期望甚至傳到了外邦人那裡，其中許多人甚至在羅馬和上流社會中都是歸信者，或半歸信猶太教的人。心裡尋思] 更確切地說，心裡議論。他會不會是基督] 更確切地說，他會不會就是基督。

路加福音 3:16 16. 約翰回答說] 我們從 約 1:19-28 得知，這個回答是以最明確的形式給予法利賽人派出的祭司和利未人代表團的，他們是公會特意派來要求他闡明其主張的。有一位能力比我更大的] 更確切地說，比我更強大的那一位。鞋帶] 即鞋帶。這個詞現在在這個意義上已不再使用，可能與拉丁文 laqueus（義大利文 laccio，葡萄牙文 lazzo，古法文 lacs，法文 lacet，英文 lace）同源。鞋] 更確切地說，涼鞋。解開] 在 太 3:11 中是「提他的鞋」；即我甚至不配做他最卑微的奴僕。用聖靈與火給你們施洗] 更確切地說，在聖靈與火中給你們施洗。介詞 en 區分了水的單純工具性，以及國度之子藉以並在其中受洗的屬靈元素。這種聖靈的洗禮在 賽 44:3；珥 2:28 中已被預言。它第一次明顯的應驗是在五旬節（徒 1:5；徒 2:3）以及洗禮後隨後的澆灌（徒 11:15-16）。但它在沒有可見超自然徵兆的情況下，對所有基督徒都應驗了（林前 6:11；「我們都藉著一位聖靈受洗，成了一個身體」，林前 12:13）。與火] 在其最初和最字面的意義上，是指五旬節的火焰舌頭（徒 2:3）；但次要和比喻的意義是指聖靈燃燒的熱忱和啟迪之光。耶柔米（St Jerome）看到了對火煉試煉（路 12:49；可 9:49；彼前 4:12）和審判之火（林前 3:13）的進一步暗示；但這些暗示不能被視為確定。

路加福音 3:17 17. 簸箕] 更確切地說，揚穀扇。拉丁文

路加福音 3:19
19. 希律分封的王] 接下來的事件在此處以預先插入的方式呈現，以便後續敘事不被打斷。應與馬可福音 6:17-20 和馬太福音 14:3-5 中更詳盡的記載進行比較。從這些經文我們得知，約翰曾斥責安提帕的許多罪行，而安提帕深信約翰的聖潔與公義，以至於習慣性地樂意聽他講道（**ἡδέως αὐτοῦ ἤκουεν**，他樂意聽他），並且在認真聽取後，對他感到非常困惑。我們進一步得知，他抵制了希羅底不斷催促他處死約翰的要求。被責備] 這次責備當然是基於利未記 18:16 和利未記 20:21，並且是完全不妥協的（馬太福音 14:4）。在這方面，約翰在遠比這更危險的環境下所展現的無畏勇氣，與宗教改革者在黑森的腓力婚姻問題上所做的膽怯和可恥讓步形成了鮮明對比。他兄弟腓力的] 前兩個詞被一些最佳的安色爾抄本省略，「腓力的」則幾乎被所有抄本省略。關於這位希律腓力——他並非同名的分封王——請參閱路加福音 3:1 的注釋。

路加福音 3:20
20. 又在一切之外加上這一件] 猶太人以及聖路加都認為安提帕對施洗約翰的待遇是他最嚴重的罪行，也是他後來失敗和蒙羞的原因（約瑟夫，《猶太古史》18.5.1–4）。在監裡] 根據約瑟夫（《猶太古史》18.5.2）的記載，這座監獄是位於死海以北阿拉伯邊界上，堅固陰森的馬卡魯斯（Makor 或 Machaerus）堡壘。它坐落在黑色的玄武岩石中，據信有惡魔出沒。近年來，特里斯特拉姆教士（Canon Tristram）（《摩押之地》，第259頁）和其他旅行者曾造訪其廢墟，至今仍可見到地牢，其中一間可能見證了這位偉大先知悲劇性的結局。

路加福音 3:21
21–38. 耶穌的洗禮。家譜 21. 眾百姓都受了洗] 這個表達（聖路加獨有）似乎暗示耶穌是在這一天最後受洗的；而且從這段和其它敘述中都沒有提及群眾，我們幾乎不得不推測祂的洗禮在某種程度上是私密的。聖路加的敘述必須由聖馬太（馬太福音 3:13-17）提供的細節來補充，只有他記載了施洗約翰的不情願，以及他與耶穌之間那段難忘的對話；而聖馬可（馬可福音 1:9-11）則提到耶穌進入河中，並且是祂首先看見天裂開，聖靈降下。耶穌也受了洗] 我們的主自己，在回應施洗約翰的反對時，將祂受洗的原因陳述為「這樣做是為了成全一切的義」；即，祂願意遵守摩西律法的一切要求，祂來「不是要廢掉，而是要成全」。其他原因也被提出，例如 (i) 祂（可以說）潔淨了水——「使水聖化，以進行罪惡的奧秘洗滌」（伊格那丟致以弗所書 18；馬克西姆斯講道 7，論顯現；偽奧古斯丁講道 135.4）；或 (ii) 祂受洗是作為祂身體——教會的元首，可以說是替代性的（游斯丁殉道者，《與特里豐對話》88）；或 (iii) 作為祂獻身於工作的奉獻，隨後是來自父的特別奉獻；或 (iv) 作為一個偉大的謙卑行動（聖伯納德，講道 47，論雅歌）。參見我的《基督生平》卷一，第117頁注。並禱告] 這個極其引人入勝的細節是聖路加獨有的，他同樣在其他八個場合提請注意耶穌的禱告——在辛勞之後（路加福音 5:16）；在揀選使徒之前（路加福音 6:12）；在彼得偉大認信之前（路加福音 9:18）；在祂變像時（路加福音 9:28-29）；為彼得禱告（路加福音 22:32）；在客西馬尼園（路加福音 22:41）；為祂的兇手禱告（路加福音 23:34）；以及在臨終之際（路加福音 23:46）。他還在兩個獨特的比喻中呈現了迫切禱告的責任和祝福——不請自來的朋友（路加福音 11:5-13）和不義的官（路加福音 18:2）。參見導論第24頁。

路加福音 3:22
22. 形狀彷彿] 這個補充是聖路加獨有的，很可能是為了顯示提奧多雷特（Theodoret）所稱的「屬靈異象」（**πνευματικὴ θεωρία**）的清晰性和真實性。像鴿子一樣] 每個福音書作者都使用的**ὡς**或**ὡσεὶ**這個詞，以及聖約翰的「並且停留在祂身上」（約翰福音 1:32），都充分證明並非指實際的鴿子。聖靈自古以來就以鴿子為象徵。他勒目（Talmud）對創世記 1:2 的注釋是「神的靈運行在水面上，像鴿子一樣」——「展翅高飛，如鴿子般棲息在浩瀚的深淵上。」彌爾頓（Milton）（《失樂園》，卷一，第20行）。比較次經以斯拉二書 5:26，「在所有被造的飛鳥中，你只提到了一隻鴿子。」馬太福音 10:16。一些教父為此賦予了神秘的理由，因為希臘詞**περιστερά**（peristera，鴿子）的字母數值總和為801，這也與阿爾法和歐米伽的數值相同。我們可能應該理解為一種鴿子般的、盤旋的、閃爍的火焰降落在耶穌頭上；這或許可以解釋早期一致的傳說，即約旦河中曾燃起火焰或光芒（游斯丁殉道者，《與特里豐對話》88，以及偽經福音書）。有聲音從天上來，說] 更確切地說，是「從天上」。最後幾個詞應與最佳抄本一同省略。這種「巴特科爾」（Bath Kôl）或天上的聲音也曾出現在變像時（馬太福音 17:5）和基督生命最後一周（約翰福音 12:28-30）。這是明確暗示三位一體教義的經文之一。我甚喜悅] 更確切地說，是「我曾甚喜悅」。

路加福音 3:23
23. 耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲] 更確切地說，是「祂開始（工作時）約有三十歲」。廷代爾（Tyndale）是這樣理解的，但英文欽定本（E. V.）則沿用了克蘭默（Cranmer）和日內瓦譯本（Geneva）的譯法。然而，我們英文欽定本的翻譯在語法上是不正確的，而且是一種奇怪的表達，找不到任何平行例子。**ἀρχόμενος**（archomenos）這個詞，獨立地表示「當他開始他的事工時」，其解釋在於聖路加思想中這個開頭的極度突出（參見使徒行傳 1:1；使徒行傳 1:22），以及他希望精確地確定它。三十歲是利未人可以開始全面事奉的年齡（民數記 4:3；民數記 4:47），也是約瑟夫站在法老面前的年齡（創世記 41:46），以及大衛開始作王的年齡（撒母耳記下 5:4），也是文士被允許教導的年齡。照人看來] 「這不是木匠的兒子嗎？」馬太福音 13:55；約翰福音 6:42。關於接下來的家譜，以及它與聖馬太福音中家譜的關係，已經有許多著作，但在附錄中，我已努力將所有最重要的內容濃縮，並給出目前最嚴謹的學者所接受的結論。參見附錄二，《聖馬太福音和聖路加福音中的耶穌家譜》。